标题：他是为了你成道的
编号：10735
日期：20130604
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“阿耨多罗三藐三菩提心”，就是“云何住，云何降伏其心？”这就是他的问题。那“发阿耨多罗三藐三菩提心”这是个梵文的音译，就是发无上正等正觉，就是我们要求佛果，就是求取无上正等正觉成佛的心，这个也可以翻译成无上正等正觉，也叫阿耨多罗三藐三菩提心。就说我要想成佛，我要发最高的，求取佛果的心。
那“云何住，云何降伏其心”，就说，我应该怎么安住这个发心呢？有时候就丢了，就随着世俗的就跑了。因为我们也是一样的，就是发一个心，我想成佛，但是经常又回到了红尘的生活里。
说“云何住”就是我怎么样把这颗心安住在我的身体，我就为了这个目标不断地去奋斗？“云何降伏其心”而且我的心很散乱，有时候就习气欲望来了，我就跑了，我“云何降伏其心”就是我如何把这个心降伏？
然后就问了这样一个问题，就“云何安住”，“云何降伏”，云何安住我这个理想，就是发心，然后云何把散乱的心让它降伏住？不让它就是那个习气欲望冒出来，散乱，这也是我们经常面对的问题。
佛说”善哉善哉“，佛就夸他，就你刚才说的，“善哉、善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨”，就像你说的，我是很关心所有菩萨的，所有菩萨们的修行的，一直关注、关心你们。“善付嘱诸菩萨”，希望能给你们在佛法里边多交流多，就是说叮咛你们哪个应该做哪个，不应该做。
“汝今谛听，当为汝说”，现在你听，我就可以告诉你这件这个答案，就是你问的这个问题，现在我为你解答一下。这就是重复说，说，你们发“阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”就是下面就是说：怎么住，怎么降伏。
然后呢须菩提说：好，世尊我们都很愿意听。这就是第一品。这是第一品，第一品就是佛的，因为《金刚经》是五千多字，五六千字，很短。你念一段时间，你就会了解《金刚经》，简单的这些都。
它第一品就是，第一章它就说了佛出去乞食，然后回来，很普通的一个佛陀的形象，就像我们世俗人。
第二品就是须菩提问问题了，他问的问题就是说“云何住，云何降伏其心”，说“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”我想成佛那如何住如何降伏其心？就这么简单。我想成佛，我想发心去求取佛果，那我怎么住？怎么降伏其心？然后佛说，这就是第二品就完了。
第三品，第三品是个重点了，就是这一块就是讲无相的。这个就是你可能没念懂，这个开始就是说，“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”。“如是降伏”怎么降伏？他就开始解释，所有一切，佛就告诉你，你怎么降伏其心。
你说，说“诸菩萨摩诃萨”就是大菩萨，“摩诃”是大的意思，就是也是音译，“菩萨摩诃萨”就是大菩萨，就是有一定境界的菩萨。就是，刚发心的还不叫大菩萨，就是说“诸菩萨摩诃萨”，“摩诃萨”是大菩萨，“摩诃萨”是音译，这算是大菩萨。
“应如是降伏其心”，这些菩萨应该，他们是怎么样降伏其心呢？就是那些大菩萨是怎么安住在求取佛果这个位置上呢？
他就讲：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之”，这个就是说“所有一切众生”，所有一切众生就包括这个各种生，这个你知道，各种生。
当然有的我们看不见，但是是有这样的众生，这个就不用解释了。“我皆令入无余涅槃而灭度之”，就说佛，这个我是指佛，佛都能够让他们进入无余涅槃而灭度之，都能够成佛。就是能够让他们进入涅槃而成佛。
“如是灭度无量、无数、无边众生”，就说就像这样，我灭度无量无边无数的众生，但“实无众生得灭度者”，但在我的心里并没有一个众生得灭度，为什么呢？我度了这么多东西，我都可以让他们灭度，但并没有一个众生可以真正的灭度，知道吧。
比如我们学《法华经》，我们学《法华经》我们说：我们都是如来。其实在如来的本性里边，我们都已经灭度了，你知道吗？对我们的法性来说，其实当我们识得本心的时候，当我们知道你真的是如来境界的时候，你现在是灭度的，已经涅槃了。
当你明白那一刻的时候你已经涅槃了。而你的佛性是本来有的，我们已经在佛性里边涅槃，我们已经成寂灭相了。不是说你明天再求个涅槃，是你本来已经涅槃。但是现在就是这样。
他就说：“我皆令入无余涅槃而灭度之”，你不要认为佛是一个，坐在那儿外边有一个佛等着给你涅槃，等着帮你涅槃，是你的本性，你那个佛性已经在那了，你就是如来，然后呢，你已经涅槃了。就说你已就“我皆”，“我皆”就是指的你的佛性，也是佛陀也是佛性，佛就是你的心，一样的。佛性，外边那个佛陀跟你的佛性是没有区别的。
“我皆令入无余湿槃而灭度之，如是灭度无量无数众生，实无众生得灭度者，何以故须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，这个就是说，破所有的相，就是所有的相都是虚幻的。
就是他虽然是这样说“即非菩萨”，说“菩萨如无我相、人相、众生相”众生所有的相，“寿者相”就是说从生到死的这个寿命的长短，轮回相，也就是，寿者就是从生命的起始到终止。
我们认为生命是有起始有终点的，有生有死的这叫寿者，就说有生有死，生命的终点。有的人可能十年，有的人二十年，有些人一百年，有的生命一万年就死了，这是寿者相。就生命的起始，甚至轮回相，这都是寿者相的一部分。
就是说这些相，当我们在内心有这些相的时候，这就“即非菩萨”，就是说，大菩萨是没有这些相的，所以他就能安，安心。所有一切众生之类就说，“如是降伏其心”就是说，你必须悟入这种空性，因为你的心起了烦恼，佛是这样说，如果你的心起烦恼了，不能安住在一个佛性、本性的那种本来是佛的那个状态里边，起烦恼了大菩萨，那么是因为你着了这些相。
如果这些相都在你面前呈现空相的时候，你的心就降伏了。因为空相，烦恼也空，所有一切都是空相，所有的烦恼都来自于你着相，着众生相、寿者相。因为如果你连轮回的相都没有，所有的相都消失的时候，他相、我相、所有的一切众生的这些相，还有轮回，生命的生死，这些相都没有的时候，你就安心了。
你还用降伏吗？你自然安心了，你必须悟到这一点，你自然安心。不是说有一个烦恼，我们去降伏，我们必须打败它，是你悟到这些的时候，你自然就安心了。安心就是降伏其心。
所以，我们不是跟自我打仗，是你悟到自我的虚幻。这个是重点，但是这个你一下子不可能很透，因为佛说有我相、人相、众生相、寿者相，但是这个是我们，有我，就有这些相，因为有我的时候，这个是进入无我的时候。
但是我们本来是无我的，这是真理，只是我们不能安住在无我之境界上，所以我们起了烦恼，着了相，着我相、着众生相，即非菩萨这是。这一品你可以反复地读一下。
然后这是第四品，“复次须菩提，菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住于相，何以故”，这是讲这个布施。
因为六度里边布施是放在第一位，那么这个布施是怎么布施？他说“不住色声香味触、法布施”，那么色声香味触是相对于眼耳鼻舌身意的，眼，眼睛看色，耳朵闻声，香，鼻子闻香，触，感触身体。眼耳鼻舌身意来到色声香味触、法。
那么我们怎么布施？就是说不着相布施，无相布施，无相布施就是说，比如说我去布施，布施了钱，布施了一个，就是说，你是安住在一个色声香味触法上布施的，就说比如我们布施钱，你心里有钱，心里边记着这个钱，我们就布施了一个东西，如果有一个东西在那的话，这个他是说，你不能够安心。
它后边再讲，我先讲前边，他说是你的功德不如那么大。他是说，你只要住色，那你就算布施了整个地球，那你心中有一个钱，你说我布施了一个地球，那地球在宇宙中也只是一个星球，一个很小的东西。
就说他如果不住相布施的话，因为你不住相布施，前边不是讲无相，一切相是虚幻的，如果不住相布施，那么你的功德如虚空一样。那个是因为你的心像虚空一样，所以功德才像虚空一样。你有一点东西在里边，说我布施了一个微笑，还有声音，香味触，就说你认为布施了，因为所有的物体，其实都是来自于我们的眼耳鼻舌身意着相了么。
比如说我们去布施一块钱，布施一百块钱，但是那个钱本身是没有价值的，你布施个钱有什么意义？最重要是我们赋予了它很多意义，因为钱可以满足很多东西，可以买很多东西。
还带来很多享受，钱可以去做很多事，那么这个钱就是说，你如果执着这个钱，这个钱就已经住在色声香味触法。因为本身这个纸票票是没啥意义，是吧，但是你赋予了这纸票很多含义，所以你就住在色声香味布施，你认为你布施了很多东西。
你不是布施那张纸票，你是布施了很多东西。你认为他们可以拿你的钱去买这买那，做这做那，就说你已经着了色声香味触法很多相。因为你不是说我供了一张钱，对于小孩子，他为什么可以拿着一张钱冲到马桶里去？因为他没有相，不知道那个钱的概念是什么，他不懂。
但是大人的话，我布施你一百块钱，我其实是布施了你的色受，你心里边连色声香味触法全布施了，连你眼耳鼻舌身意都布施了。因为你认为钱是，你挺有想法的，这个钱，你能拿着干什么，你能够看到的、听到的、触到的，可能你会买吃的，可能你会买什么东西。
等于是你的六根都在动，住了你的色声香味触法。就是说你布施，所有的一切都是，所以不住色布施，不住色声香味，就说你不要着这些相。他是说你布施了就布施了，但是你的六根不要跟着乱动，就是你的六根，色声香。
“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相”，可以不住于任何相，就说不起心动念布施，你布施就布施，要么不，要布施你就不起心动念，一起这个，你就住色声香味触法，因为你的六根跟着乱动。
“菩萨应如是，不住于相，何以故？若菩萨不住于相布施，其福德不可思量”，他为什么，他说，因为佛让你布施只是为了让你成道的，为什么他会把六度布施、持戒、忍辱、精进、禅定？所以佛认为对佛菩萨来说，他让你去行布施，把布施放在（第一），他是为了你成道的。
如果你成道是需要功德的，知道吧，他所以这样说，他说你不住相布施的时候，你功德最大，他并不是这样说，认为你祈求功德，有的人不是祈求功德的。但是，他认为这样有利于你成道，你功德越大，你成道越快。
所以他说你，你不能那样住相布施，你如果不住相布施呢，你的“福德不可思量”，就说你的功德会很大。“须菩提，于意云何？东方虚空可思量否”就是因为你不住相了，布施的话，你的心像虚空一样，所以你的福报也像虚空，虚空是无边无际的，所以福报福德也跟着无边无际。
他又说：“南西北方四维上下虚空可思量否？”就说无边无际，须菩提说，“不也，世尊”，说，“不可思量”，虚空太大了，不知道有多大，虚空不可思量，因为有个东西总有大小，但是虚空是没有大小的。
“不也，世尊，福德不可思量。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量”他说你修六度的时候，你第一度修布施的时候，你应该无住，不住相布施，然后呢，你的福德就如虚空一样不可思量。说“菩萨但应如所教住”就说你应该像我说的这样去做，就是“如所教住”，如我教义这样去做，然后你才能成道。
因为《金刚经》你看从第一品，第三品他就直接就告诉你，所有相都是虚妄的，我相、众生相、寿者相这些相是虚妄的。那后边都是在建立在你修六度了，但是所有的六度都是建立在这些相，这些虚妄之相之上，所以你要不住相布施。
他后边还在不住相行忍辱。他又说：“须菩提于意云何？可以身相得见”他就一个不放过，前边说我相、人相、众生相、寿者相，他这个不放佛相，所以你佛相也是虚妄的，就说：“可以身相见如来否？不也，世尊”。
但是我们平时说，佛有三十二相八十随形好，但是呢，他说不可以身相见如来，你能见到我这三十二相八十随形好，说不可以身相见如来，真的佛是无形无相的。你不可能，在你修证的过程中，不可能把佛定位成某一个相去修证，因为你本来是佛。就说佛性是不可以去定位说是什么样的相。
“可以身相见如来”，一切相都是因缘具足形成的，缘聚、缘散，不可以，你不可以身相见如来。“不也，世尊，不可以身相得见如来，何以故？如来所说身相即非身相，佛告须菩提，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来”。
当你破了所有的相的时候，尤其破掉自我的相的时候，没有我相，没有外边的众生相，就是说内外都破的时候，你就看见你的佛性，如来就显现出来。就是这样，但这个需要不断地修证。它主要是破相。
这是第六品，说须菩提，就是佛相也是虚幻的。“须菩提白言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不”这个是告诉你，说最后，这个是破佛相，这个是破法相，法相就是佛法的相。
第六品是破佛法，佛法说，你看“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”就是说，佛所有的说法，就像你坐船到彼岸，从此岸到彼岸，你到了岸以后，我的法也就像你那个船，你不能背着船上岸，我只是度你的，等你解脱以后，佛法也是虚幻的。佛法也没有定法，你得破法相。佛相、法相、众生相、我相，一个一个破。就不要让你着相，让你空掉。
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”，而且这个是破智慧相，说“如来得阿耨多罗”，如来是不是真的有个果可以证？“如来有所说法耶？”说“须菩提，如我解佛，无有定法名阿耨多罗”没有什么叫佛的智慧，没有智慧相。
这就是《心经》里边说，最后无智也无得，就没有智慧，因为你没有无明，就是说智慧是相对无明建立的，《心经》里边“无无明，亦无无明尽”。
其实是智慧是相对于无明，是你本来就是，还是那句《法华经》：你本来就是佛。所以无明、智慧只是你在迷失的时候两个名词，对于你最后证果的时候，你本来就是，没有佛果可得。你证了以后，你只是从梦里边醒来。
这就像你梦里边，你说你是个动物，满山里边跑。醒来了，你还说，我终于从动物变成人了！你不是，是因为你本来就是个人，你只是在床上做了个梦，你在梦里边，你变成个什么也只是个梦，梦而已。但你本来就是，你本来就是个佛，只是你不管在生生世世里轮回，你做过六道的什么，你不能醒来说我变成个佛，不是这样。
你不能说你得了一个佛果，不是这样，是你本来就是。“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗”没有一个智慧，说是一定说这个智慧就是佛的智，就是如果你梦醒了，那你坐在这，我梦醒了。那现在你的智慧也叫佛的智慧，因为你在佛的位置上了。
就是没有定法，就像你今天说，他说今天打坐开悟了，或者是什么，那么并没有说你说出哪一句是叫佛法，哪一句不是佛法。当你成为佛的时候，你坐在那儿，你说出的每一句都是佛法。如果你不开悟，你把三藏十二部背出来，都只是说佛陀说过的东西，那个不是你的东西。
如果你是佛，你不需要急于讲法，或者是什么，如果你有一天你证得，你回到梦醒，你可以坐在这，你每一句话，可能一天你就说两句三句，那每句话都可以是佛法，都可以到那边。如来没有定法可说，只是导引你破你执着的。并没有定法可说，就是说，你成道了，你怎么说不是佛法？因为你是佛。
“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别”，这些我这是大概地跟你聊一下，由于不是讲，所以如果你修，如果在跟你聊一些深的，我们也可能在一起讲，就是聊一下，稍稍了解一下，就是破相的，破佛相、破法相、破众生相，这个一个一个破，破智慧相。
“须菩提，于意云何，若人满三千”就是说，并不是说他有一个智慧在那儿，那个智慧究竟是什么？不要因为说，我念的书少，是不是就没有智慧呢？不是那样的！不是说我们最，即使你明天开悟了，你会讲经说法，也不代表你有很有智慧，你就算不会说也不代表你没有智慧，就是这样。
“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界以七宝作布施，是人所得福德宁为多不？须菩提言：甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性”就是说，功德也虚妄，就是到最后，所有的一个一个全破了，智慧虚妄的，佛也是虚妄的，都是。所有的相，一层一层让你在心里不挂、不着。
如果不着你会是什么？我相没有，佛相没有，现在因为你在学佛，所有的相一点一点在你的心里边消失的时候，你想想你是什么？你就想像到你会进入一个虚空的境界，你先这样子，先这样子修。
这是说，四果阿罗汉，说果位上的虚幻，并没有一个果位可得，只是中间的一个化城。“如来昔在燃灯佛所，于法有所得否”，我当年在燃灯佛前也没得过什么。那是说我，不是你们没得过，我当年在燃灯佛前学法的时候，也无所得。
“于法实无所得”你现在问我有什么法可以安住其心，我告诉你：我没有。因为没法可得，所以我安住了。如果有个东西，你永远不安，正因为一切相虚妄，我无法可得，你就安住了。
我们不安，大部分都是有所求，你有所求，不管你做布施，还是做功德，还是求佛法，都是有所求，那有所求，你就不安。因为并无一法可得，这个世界一切都是虚幻的，到最后，你了解这个东西的时候，你就安心了，你就安住了。
并不是你不可以求，是你不可以有祈求之心，那些果自然的，有因就有果，有因就有果，你种了因一定有果，不是你求来的。所以安心是你最后只去播种子，然后果自然就结下了。你不去种一个种子，那个果是结不出来的。你种了苹果，那果树长大了，那苹果就成，你只去播种，那个果就来了，并不是你去求什么，所有的一切都不在你所求之中，你无所求，心就安。
那前边问“如何降伏其心”“如何安住”呢？那我们无所求，你就安心。中间我们无相布施、无相持戒、无相去求佛果，就说那一切都不着相，但我们继续在修行，你看他一直在修。我们在修布施，我也在求佛果，他不是要求阿耨多罗三藐三菩提，怎么安住，求佛果，佛就一层一层告诉你：都是虚幻的，你不要有所求，都是虚幻的，你要着相的话，你就不是大菩萨。
但是你不是说你不去做，你还得做，还得一层一层去修，但是不要着相，然后因果自然呈现出来。因为到那个时候，你要不着相，你的功德是像虚空一样广大，然后那个因果自然地，你就会结的像虚空一样的佛果，因为那个果是最大的。否则你可能，阿罗汉也罢，求着这些果位都是虚幻的。
它整个都是破你的相的。因为我们的烦恼，所有的不安，都来自于有所求。那所求，就是有求佛果，求个阿罗汉果，求个菩萨果，因为修行人就是求这些，离情去欲，他就求这些。
我舍弃了这边，我就要求那边，我舍弃了这边，我就要求那边，你总要求，否则我，我为什么要这样做？总是有这样的想法，那我就心不安。而且我烦恼来了，我就觉得去降伏它，或者是什么。就是佛告诉你，你只要不住相，你去修行，有些东西就自然地就降伏了，自然的就没有了。不是用你去加一个意念。
“应无所住而生其心”，当年六祖就是这样子开悟的。“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，无所住是什么意思？就是我们平时有所住，是住在哪？住在自我里边。
因为有一个我，我们，我要什么，我们就想的一个想法，身心就是有个想法，想法的时候，我就想，我们是住在了自我的基础上去祈求，我要怎么样、我要怎么样，我布施了什么、我要获取什么，我在求佛，我在修觉，我在……如果没有自我，那可能就是无所住了，因为没有个住的地方。所以无所住是无我的境界。当你证入无我的时候，你就是无所住而生其心。
但是从最高教义来讲，你本来就是无我，只是你还没有了悟到这个道理，你本来也无我，只是你执着，认为有一个我在那，这是一个妄想。是你迷了，是你在梦里边迷失了，你坚固地认为我有一个我在那儿，其实我们本来是无我的。
所以你认为有一个我在那儿，而我能求的所有的东西，但是你忘记了，有一个我在这，而我要求这个东西，那我跟求得的这个东西都是虚幻的，所以人就一直在这迷失，一直在痛苦、烦恼中这么折腾。
因为我也虚幻，求得的东西也虚幻，抓不住，抓不住自我，自我在变，求的东西也在变，这样我们痛苦、烦恼生生世世不断，一切都无常。
但是有一天你了悟，这两个相都是虚幻的时候，你就安心了，安心么，就是说，你就降伏其心，你就无所住生其心。你可以在这个世界做事，那么你自然呈现无所住的境界。这一句是就比较有名，是因为六祖是因为听到《金刚经》这一句开悟的。
“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙”这个说功德很大么，看《金刚经》说就像这个，你看了《法华经》就知道了。“须菩提，以七宝满尔所”，但是读到此经就一句话，这就像《法华经》。“乃至四句偈等，当知此处”这些你们看，差不多看懂，能了解就行。
他这个就，佛就讲的忍辱，说：我在往昔节节肢解时，若有我相、人相、众生相，我就会嗔恨，因为有我的时候，有我相，人相，众生相，他不是那个歌利王，就是他先修忍辱的时候，那歌利王说，我就不信你不恨我！我割了你胳膊，割了你腿，一个一个割他。割完，看他的眼睛，看你恨不恨？
他不是，他很平静，不理他，然后歌利王最后因为说，说：我割了你，我就不信你不恨我。他说，如果我不恨你的话，如果我真的没生起嗔恨，那些胳膊、腿再回来长到我的身上。然后瞬间，当然说他修忍辱修到这个程度，可能已经有神通了，他就用神变把它就归位了。
就是说，如果我应生嗔恨，按正常的说如果我有相就会嗔恨，你嗔恨的时候你就着相了，所以说“应生嗔恨，须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人”，佛修了五百世，修忍辱，如果有忍辱，如果有相的话，我们就忍辱不了，那个忍辱就不行，你就有嗔恨，你一定会。
佛不断地告诉你说，我们所有的大菩萨应离一切相，也不要着相。发阿耨多罗三藐三菩提，不要住色声，就不要住这些色声香味触法，不生心，不生心。不住色声香味触法生心，就是不住自我，他是不着自我的相，不着众生相。
因为色声香味触法就是你眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意是你的，色声香味触法是他的，外在的，你自我是用眼耳鼻舌身意来代替，色声香味触是对境。眼耳鼻舌身意，色声香味触法，就看到的、听到的、闻到，就是外境也空，自我也空的时候，就是不要住这，这个主要是自我的。“若心有住，即为非住，应无所住行于布施”你心里先明白这个，就是这些。
那就是说你读诵这个经的果报、功德很大，果报不可思议。“我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信”就是说，如果有人闻到这个经典不信，就觉得是假的，那明明有相，怎么可能无相呢？
就是“心即狂乱，狐疑不信，当知是经义，不可思议，果报亦不可思议。于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数警喻所不能及。若善男子、善女人，供养、受持、读诵此经，所得功德”“我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信”，他说有的人可能是可以相信，有的人可能不信这本经，他就说这个经是不可思议的，《金刚经》不可思议。
就是说，因为我们众生在这个世界上，我们所有的痛苦就是因为我们着相，着种种相。首先认为我相，着我相，因为有我，所以这个世界就出现了。无我的时候，你外境也不被，一切就相对于你存在。
这就像到后来讲科学说，一切是你的眼睛，由心所现，你的眼睛看过去了，可能只是个波的振动，我们的眼睛是可以让那个波聚集成一个相显现出来的。
为什么，就是昨天我们聊天说那种神通、隐形，当你的眼睛，其实我的显相在三维角度的显相，是因为借助你的眼睛。你的眼睛可以把我显相出来，人的眼睛是有这个能力的。
那可能在蜜蜂的眼睛里，一个苍蝇的眼睛里，我显出的相不是这样的，因为它聚焦的，我只是个振动，我只是个波的振动，因为它的眼睛不一样，它把我聚焦以后，把这个振动的波凝聚在一起以后，我显出的相就不是这样。
但是人的眼睛有共性，你们的眼睛看到我的时候，我就显出这样的相来。就说是借助于眼睛，就是说，我是没有相，每一个人都是。所有的相都是虚妄的，是你的眼睛让我显相。
所以你们看那个电视上动物世界，有些蛇出来，用蛇的眼睛看世界，看那个人不是光看见红色的影像，它是感应，就是所有活的动物都是一个红红的影子在那个树林里跑，它只要看到这个粉红色的，红色的影子，它就知道可以猎食，它是就把你吃掉了。
就是说，它是要抓取，因为身体有体温的，身体有温度的动物身上，它就会像那个红外线感应一样，它就能感应。它的眼睛是视力很差的，然后它看不到你的相，它不会看到你是男的女的，不会看得到。它只是看到那个热的东西，就是移动。
所以我们在三维角度显相是依赖于别人的眼睛，他们把你显成什么相就是什么相。所以这也就是情人眼睛出西施，他喜欢你的时候你就美得不得了，他显相把你美化了，就像那秀秀，叫什么美图秀秀，把你秀秀了。如果他今天讨厌你的时候，你咋也丑得不行，把你丑化了，就一样的。
所以说明我们所有的相都是虚妄的，如果我们是个固定的相，那为什么在不同六道里边的你，他们看上去不一样？那苍蝇看过去可能你就是块肉，叮你，那就是食物，它又不会把你当成生命。
就是破所有的相，你先就这样子。行，就当先提醒你们一下，完了统一再讲。《金刚经》里边有很多说是：“诸相具足，即非具足，是名具足”，是什么，非什么，是名什么，是什么，非什么很多这种词。
它这种就是指的就说，就像陶土工人，然后设计员，或者什么设计了一个杯子出来，这是诸缘具足这个杯子出现了，然后我们，这个相具足，诸相具足，这个杯子出现了，这叫诸相具足。我们起了个名字叫茶杯，但是“是名”茶杯，就是说，并不是说真的有这个茶杯从这生出来，只是诸缘具足以后有一个，我们给它起了个名叫茶杯，只是个名字。
但是你可以做别的，也可以，只是我们在对这个世界的很多东西，在我们交流的时候，我们说，我用了茶杯，我用了什么。这个名字只是我们给它人给它定义的，只是诸缘具足，缘聚则聚，缘散则散，并不是说有一个杯子出现了，去空中生出来，并不是实有一个东西在这。就是说，佛是告诉你，我们在这个世界不住相看问题一个角度。但是这个比拗口。
当你破了所有的相的时候，就是他始终还是这样说，你有相的时候你容易，你着相的时候你是见不到如来的，你永远见到的是如来的相。你着相的时候，你见到的是佛相，即使如来全身冒光，坐在你面前，他也是佛相，你是不能真正地了悟如来之境界的。
当你不着相的时候，见到相你都能了悟如来之境。比如现在释迦牟尼佛在空中放个光，那你见到那个是佛相，因为你着相，你见到的也只是个佛相。你给我说说佛的境界，你是说不出来的，你也体验不到如来的境界。
当你就是说前边一直讲到你破完所有的相，就不住相生心，不住相布施，不住相忍辱，不住相持戒，所有的一切都不住相的时候，那你看到那个观世音菩萨的石头像，你也能够知道如来之境界。就是相它在这，但是它对你是虚幻的。
主要先破种种相，看你心中有啥相，就念《金刚经》的时候，顺便破了。我完了统一讲给你们，我只是先提醒你，就简单地跟你聊一下，前边的重点聊一下。你先念吧。
《他是为了你成道的》#10735@20130604
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