一起心动念

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1000、一起心动念35  #25176  @20140928

使命,或者每个人,你们是带着任务来的话,你就不行。人跟人是不一样的,不要以为别人不做也行,你就不做不行。每个人他是该……每个人的任务不一样。有些东西对我来说可能说“你不健康,我不行”,有些东西不是你要不要这样的,那些东西不是你选择。我是只是能看见——你在暗处,我在明处呗。不是谁要不要的问题,该做啥做啥。

有自我跟分别,有“我”跟“他”的分别,你始终不行,逃不开,打不开。“我、我的”不管亲情友情,不管是财还是名还是利还是什么,“我、我的”始终困着你。不是你处理得不好,是你始终有一个“我”、“我跟我的”困着。一涉及到,有时候一碰触到这个底线的时候,你就收紧了一下,就收紧了。平时碰没事,一到底线的时候就不行了。就很难突破的。你不要以为……那个需要很多,就是有时候一次一次一次反省,撞击、撞击、反省。

这个世界上很多不修行的人,是最后果报——就是果报已经很惨了,最终才能把自我放下,就放这个“自我”。如果你不按佛说的,一般都是到最后你真的是走投无路的人,才能最后把自己的这个“我”——这个我真的是你不得不放了,就无奈,就很惨了、很痛苦了,痛苦到极致的时候才能把“我”放下。

所以你别以为在开心快乐之中你能放下自我,这个可能性不大的,就最后放。然后你有“我”,你始终什么东西随时会起来,诸缘具足,你什么都可以做出来,随时会……只要“我”在,只要那个自我在,你说“我空了”、“我现在无所谓了”——只要因缘具足,马上你就在六道又开始了。

你就空得啥也没有,啥也这个世界都不在乎,你也不行。对你还连这个也没到呢。这个世界有很多东西你还着相,每一件东西——你的那些脖子上挂的、外界看到的、听到的、尝到的——所有六根你对境还在着相,情欲这些东西都还没有空完。每一件名、利、情,每一点东西,一触到那个底线的时候,你就知道不能碰了,就开始紧了。然后在紧的后边就是痛,一紧了你就……经常看你们,或者一说,他一旦收紧的时候,你就知道这个是底线了,不要碰了。然后你再碰,他就痛了,就开始逃离了,就跑掉了,就连影子也没了。然后你再不要碰,他就……你再碰,他要是法缘够的话,就开始哭鼻子了“你又说我”,就开始哭了,然后闷上几天,过两天又好了,他就是小孩子,如果法缘不够就跑掉了。

法缘不够的就是你说说,突然你觉得这句话重了,他就收紧,然后就心里……他不是生气,他是不行,承受力不够了——承受力。他也不是说想生气,他也知道,他也不认为每个人是完美的,每个人都是有自我,所以这个成佛确实是比较……他就觉得不行了。一般就像说你们,你们如果是一到有一点重的时候,就不会说了,除非是说真的佛要说——有人假如我是坐在老师的位置上,那除非我要涅槃了,我要走了,真的没时间了,我肯定会揪着说的——你放不下,就死死告诉你“放不下你不行”,你就得放,否则你成不了,一个也成不了,哪能成?谁会把自己放下?成就一个看不见的东西?就空不掉这个“空”。

真的是从每一件事情上不着相、放下,就空不掉;无所求、所求心所得心尽不了。他就有个空相,脑子里连空相也有。但是这个空相怎么放?他就在日常生活中每一念里边,一起心动念,他一起心动念,一说话里边已经不空了,他里边你一看,他着了一点点相——对某一件事情。因为他如果空的话,他说话不一样的。如果他一起念……因为他有一个说……就算我现在讲“诸相虚妄的”,你总是无所求、无所得,因为虚妄的你也求不来什么。因为你无所求的时候,过去心、现在心、未来心才能尽,然后无所得“你”才能没有。因为无我、无人,没有佛,也没有佛果,法这些东西都能放下。这些心要尽不了,你是不行。

他说“我听懂了,我尽了”,但是他一说话里边就带上——哪怕有一丝的——他已经着相的东西,就是从这里边破的,一句一句破。他一起心动念,每一念里边都已经着相了,然后那一念破了,他就空了,就是这样。所以一说话就露出来,他已经心里边还是有牵动的东西。就像你们,都是我太了解了,都不用说的,知道你们会怎么样怎么样,走到哪你们会怎么样,就等着你们慢慢自己搞吧。

但折腾肯定有的,你就折腾吧,你就东折腾西折腾,我看你能折腾出啥花来。紧也罢、松也罢、空也罢、有也罢,爱也罢、恨也罢、烦也罢、乐也罢,这不就是个折腾?今天这样、明天那样,今天舒服、明天不舒服,就这些。就是这样,这就是人,他就不断地在这里边折腾、折腾,有一天他就到了,这样子。

你就折腾是吧!然后你就这么折腾着再听佛法,你不听佛法不行,就这么折腾着,然后每天不是开心就烦、很多事,然后听听听,突然脑子停下来了,身上那些东西好像没有了,到了。就这样,着着相,折腾着,然后听着佛法,就有一天就不动了。因为你折腾得厉害的时候,那种六根不是染得很厉害,你就听不进去,你也看不见,你就是六根就是漏的东西很多。就是你说一句“诸相虚妄”,我说到二十年以后,诸相虚妄你才能听懂。

所有的相是虚妄的,就这一句话,你知道你不断地说、不断地说,总有一天他会知道——突然这就是个虚妄的,他才能看到。他只是听到跟看到是两码事。如果是虚妄的,怎么可能不平等?你怎么能分出三六九等、男女、什么美丑、垢净呢?眼前一定是看到了平等。如果听懂这句话,你眼前看到万法平等,万法平等你还有什么事?恨的、爱的,垢的、净的,那不都一样了,是不?

然后这个世界诸缘具足了显现那样的相,诸缘具足显现那样的相,显现出来,但是它是空的。所有的相在你面前就是“即有即空”,或者是缘起性空——就是显现这个相,你是平等的,万法平等都是空性的了。那个平等心一旦放在这儿,然后再返过来看,“他”是诸缘具足显现出来的,它是有还是空并不重要了,它就是诸缘具足,诸缘散了,它就散了。你会执着他实有,还是执着他是个空相?你不会执着他是任何相,他就是诸缘具足显现出这样一个投影,诸缘散了,他就没有了。

但是只是他不知道他有一个本来的东西是佛。他如果跟着这个聚散生灭、聚散生灭,痛苦、烦恼、痛苦、烦恼的话,他就是凡夫。如果他如如不动,安住在那儿,去了知佛法、诸相虚妄,跟我一样坐在这儿,如如不动,了知这几个相是虚妄、平等的话,那他也证入了。其实就这么简单——就是你安住在这儿,平等心,如如不动地安住在平等心生起的时候看。但是这个你要先从佛的果位境界告诉你说“诸相虚妄的”,然后你才能回去。

你现在就是着相的——你的生灭,诸缘具足成了这个,然后缘散又没有了,聚散、聚散,你就着这些相,有成住坏空,有生有灭,有垢有净,你就着这些缘。但每个缘也空,所以诸缘具足形成这个,但每个具足这个缘的那个缘也空,也是诸缘具足形成的。所以这个堆砌就像一个……很多很多泡沫堆砌出来的东西。因为每个缘又空,所以“我”是一个无量无边的泡沫,就像细胞——如果你放大了看,就是很多肥皂泡堆积出来的。你对我的定位——说我男的、女的,或者是什么——你是从人道的、人类的眼睛看过来,你定位的。我就是个肥皂泡,大家都是。缘聚就没什么东西。

但是你又着肥皂泡的相,因为你不平等,你觉得肥皂泡跟人不一样,因为你里边有个人相。所以我说,人是由肥皂泡堆积出来的,你又是说把人一下子看过去变成个肥皂泡——这个是人类的头脑认知的,这是两个相了,你还是没看到虚妄的相。肥皂泡怎么能虚妄呢?肥皂泡就是个有,它不是虚妄的。所以你要回去,只能从平等心开始,如如不动、平等开始。你把它观成肥皂泡,是看不到虚妄的,但是你心里知道诸相是空的,空的你才能平等,诸相虚妄你就平等。

但这个时候你安住不了,因为在你的分别——六根还不净的时候,你心里虽知道,说是佛说这是平等的、都是空性的,但所有的东西对你都不空,你有觉受,所有东西对你都不平等,你喜欢的、不喜欢的,爱的、恨的,垢的、净的……喜欢的希望每天跟他在一起,不喜欢的你想离得远远的等等,取舍——这叫取舍分别。这些东西生起来,不断地在冲击你,这就是你们每天的状态,就像那海潮、海啸,不断地冲击你,就是你的分别取舍在冲击你。

分别取舍会形成相的,在宇宙里边,所以我会在时空里边看你演电影。就说你的分别取舍在时空里边会有幻相、头脑,其实你在里边经历着轮回,经历着轮回,那样我就看到了你的过去世跟未来世等等。有一天,所以你就要停下来。其实这个不是说你能从这些相里边马上就看到它虚妄。就说这些东西牵引你,你唯一走的路就是安住在佛的正知见说:“佛说是虚妄的,现在我不虚妄,我肯定是看错了,我六根不净导致的。”那么我就先不动。

一切都仍然在冲击你,就像在洪水一样,那些分别、觉受、难受、不舒服,不断地在冲击你的时候,你不动,你先不动。但是那些东西在你的头脑里不断形成知见,你很难受、很难受,但是你还是身体不动,身心不动。但开始身心不动很难。身心不动了,头脑不断地在转,但身体还有觉受会生起,还不舒服,但是你还是如如不动。如如不动就……那些觉受来临的时候,就说受也空,受也是虚妄的,然后外边的东西、这个分别冲击你的时候,这个东西也是虚妄的。这就是六根对六尘都虚妄了,但是你不动。

但是一开始你很难受,就这么不动,这叫如如不动。你只要不着这些相——不着就是说你不让这些东西转你,不让这些不跟着这些东西跑了。这些东西就像海啸一样冲击你,你就是安住在……拿什么来抗衡?拿佛的知见来抗衡,因为这个东西牵引你,然后你说它是虚妄的,“我现在动了,我是错的”,拿佛的正知见跟它抗衡,那是佛果位上的知见。然后你就会如如不动,叫“不取于相”,你就会安住在这儿,就不再取这些相了。不取于相,就是不被这些相转你。这个时候安住在这个时候,时间久了,你就修成了。这是一个回归的路。

当你成就了,你证入了那种平等心,或者真的是诸相……证入了这个过程,证回去了,回到你生命的源头,你再回到红尘,你怎么做也行。佛真的不是说给你否定这个世界,说这个世界就是虚妄的,不让你过日子,是你的六根不净,看不到宇宙的实相,你活在幻境里,所以你达不到永恒的幸福,然后呢你不断地生灭生灭、轮回。佛是为了让你从这个轮回大海里边、苦海里边回归,他指出了一条路:你照着我这样的见地、照着我这样的方法,你回去。这就是佛的般若智慧。然后回去以后,你回来,再回时空。回去以后……因为这只是一条路,你按照他的“不动”——不动是路,不是你努力地往前跑,然后你就能回。回去你再回来,再说回来的话。

所以佛学里边把回来的人叫“游戏毕竟空”,叫大菩萨的境界,或者是做跟不做一个样,说是就那样了,因为对他们在所有的法里边都已经圆满了。你回来了,都不用说话的,就没人教你了,你自己想干啥干啥,但是你会获得大自在。但佛几乎所有的说法都是回去,都是指出一条路给你。法门也是路,法门都是路,但是般若智慧就是最重要的。因为佛的六度里边——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若——正知见,最后的般若,这个知见是很重要的。但是你前边的……你虽然是一切虚妄的,但是你要行一切善法,所以前边有布施、忍辱。

佛在经典也是讲,一切虚妄的、你不动——那不是忍辱吗?那就是承受。因为你不虚妄,那才有忍;那才有布施——你不虚妄,才有布施;你不虚妄,才有忍辱。你都虚妄了,有啥布施的?我空、法空、东西空,你有什么可布施的?你的布施物体也空,你也空,他也空,有什么可布施的?忍辱——我空、他空、中间也空,都虚妄,诸法虚妄,那就所有的东西——听到的、看到的、闻到的、尝到的,全虚妄,六根对六境全虚妄。那你布施、忍辱就谈不上吧?持戒也谈不上,没有一个我,哪来的持戒?你都无我了,无我、无人、无众生,哪有戒?你就谁在持?是不是?

所以前边那全是建立在般若智慧上,然后去做。不是说“诸相虚妄了,我干坏事吧”,去干坏事,那你成不了佛,我告诉你。然后修前边的。等你领悟了般若智慧,就修前边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定,你肯定能成就。一个人安立在诸法虚妄的基础上,布施很容易——布施东西,施就是舍离三界,他不是说只布施——我们现在布施这个,显得太小了,就好像在布施个物体。我们会理解为布施钱财、物体,它其实是种舍。

当你发起求无上正等正觉心,然后又看到诸相虚妄的时候,当你真的证入这个诸相虚妄的时候,你这三界对你已经如幻了,你已经舍离了,其实就出离了已经,出离三界六道了。那三界六道对你已经如幻境了,那个是叫大布施,那才叫布施——把自我以及这个三界六道一切都布施出去。就谈不上说具体到一个杯子,还是一个扇、一个东西,都是诸缘具足的假合,他不会从一个东西来分析这些。你如果连三界都能布施,你何谈这些东西?你是站在不同的高度在做。但是我们看不到三界六道,那只能从一个念头里边布施,每一个念头里边看你舍尽了没把东西,你一说话里边已经有黏连的东西了。

就像我们在平时聊天,“这个好看”、“这个……”你一张嘴,那都已经是——“这个好看”就是……也说话,也不是说这个好看、这个不好看,但是你说这个好看……这是不一样的。你说她那种声调、那种状态,他就是他已经着相了,你听着他已经着相了。佛坐在那儿,也说这个世界的啥是啥,也说“这个红的好看”、“白的不好看”,他也这样说。你看佛哪一惊一乍地说话?

释迦牟尼佛坐在那儿肯定不那样说话,也谈五眼六神通,也谈无量无边的佛世界,也谈阿罗汉,也谈大菩萨,也谈境界,也谈,但是他这里边无我、一切相虚妄、诸法平等,就是你去做。你就说这个世界最低等的东西跟你认为最高的东西,在他眼里这儿都是空的,都是在空性里边说的。所有的相都是因缘具足形成这个,哪怕一粒微尘也是诸缘具足成了微尘,哪怕你一块钻石也是诸缘具足成了个钻石,这两个在法界里边形成,只是缘不一样,在他这儿是空的,它没有价值,里边的虚荣、我慢、自我、占有,所有的东西都不存在。这时候这两个,一颗钻石、一颗微尘,吊在这儿……他在评价的时候,他怎么会说话一惊一乍的?他会很公正,他的口气里边就是从空性里边出的。

所以佛安住在果位上的如来——就是证入果位,他的每一句话都从空性流露出来,在证量里边流露。所以他有时候不管说话不说话,都度众生,就说很多众生闻法就受益,就灌过去了。你听众生说话,就你会知道是不一样的。他那种语调,所有的东西。因为我们看不到那么无量无边的佛世界,看不到三界六道,就从起心动念里边,一念里边就带出很多东西,一说话,一句话里边会带出一些东西。但是不是说我们那样说话不好,也可以那样说话,但是我就是像唱歌、像莺歌燕舞的,像小鸟叫、像风在吹,那没关系,但是心里边有些东西要觉照。觉照每一念起来,其实我们东西是没放下的,有些东西。等你真的空了,你自在了,你回来,你爱说啥说啥,你说“这个就是好”,没问题,你就那样说话也行。是能听出来的,就你那样说话,哪怕你变得像鸟叫、像老虎吼都一样,能知道的,看出来的,就是觉照。这就是修证。

当你知道一切相虚妄的时候,光圆证这个东西,你可能需要很多年。你知道啥也不虚妄。哪个相对你虚妄了?什么都不虚妄,什么都放不下,这个时候你就知道你差了,你的修证差很远。你放不下,你就知道你在这一块碰壁了,你在这一块是你的弱点。虚妄、平等——诸相虚妄就是平等,而且诸相都空,你空了吗?它不空,你就空不了,这个东西不空,你就空不了。你心里牵挂的空不了,你绝对空不了。牵挂啥你就是啥,你挂着啥,那个里边已经充满你的世界。因为你是无我的,你牵挂的那个东西在你的世界里。

你也可以先挂着佛,没问题,让他充满你的世界,有一天你破了佛相,也到了。但不能挂到这个三界六道这个世界的东西,就是让你轮回的、牵引你轮回。不过你挂一个东西,如果很专注,也可以成道——不管任何东西,你只要挂上,而且专注地挂上,比如说你就是成了那种痴——你挂这个茶杯,我就挂上这个茶杯了。但是专注里边不能有贪嗔痴慢疑,你只是专注、专注挂着。比如说你喜欢一个人,你可以从每一分、每一念、每一秒挂上他,但是里边不能有贪嗔痴慢疑,不能有嫉妒占有嗔恨,不能起心,不能起分别,只是专注地去——我就喜欢这个杯子,或者喜欢一个人,或者喜欢一个物,完全全身心,每一念你都专注它。然后呢,你里边没有任何情感的,就是那种贪嗔痴慢疑生起来。这个时候,有一天一旦破了这个相,一样的,也是佛相,这也是。

但是你要是头脑喜欢个佛吧,你就不会想占有佛,也不会想嫉妒佛跟别人好,佛普度众生,你也不嫉妒:“就度我嘛,你干嘛全度?”——你不会这样想的。然后你就不会吃醋、取舍,你不会有那么多想法。但你试试挂上个人:“这个人跟我好两天,他怎么又跟她好了呢?他为什么看着她笑呢?肯定是有问题了”,是不是?就那个嫉妒心、分别心就起来,着相了。你挂这个世界的东西容易着相,一着相你就留下了。尤其挂个人,你容易嗔恨、嫉妒、占有生起来。

你挂个东西,是得失感会生起来。比如说你挂个夜光杯,这是个什么钻石做的,那你心里老挂着它,白天晚上挂着它,又怕贼偷,又怕别人知道,藏没地方藏,你就是心里折腾,得得失失的,就是这样子。就得失,就是着了这个东西的相。

如果明天说:“阿青,你把那个夜光杯拿出来,咱建了道场吧。”你说:“这个东西我先藏两天。”然后就纠结了,坐在那儿,“我的天,老师咋知道我有个夜光杯?我该不该拿呢?”然后就在那儿纠结,然后“拿?不拿?不拿?拿……”这不是虚妄的吗?这怎么舍得呢?就开始难受了。我不知道你没有——没有,没有,开玩笑的,我是说这个杯子,看见杯子我是开玩笑的。这就是纠结。

牵挂这个世界的物体,就容易执着、纠结,容易很纠结,得失感很强。失去了一下子,心里空落落的,没有了;得到了又觉得是个负担,你说你藏着、掖着,就又……就很麻烦,又怕人知道,又怎么样,就是这样。人家佛坐在那儿说“这个世界都是虚妄的”,人家就自在,有也行、有也坦坦荡荡。这就像那天说龙树菩萨,拿那个钻石镶满钻石的钵,也就是个吃饭,他又不认为那个钵代表什么身份、财富什么,我就是个吃饭,我吃完饭,我就想扔哪扔哪,那个贼还记着,我扔到你那块,你快抱着看一看,你想拿走,拿走吧,我还愁找个吃饭的。对他来说就是个吃饭,那个钵的唯一用处就是吃饭。他所有的尊严、面子,所有在这个世界上的一切,不靠那个钵来获得。

我们总是靠这个世界上的漂亮不漂亮、擦得白不白,然后穿得靓不靓,拿这个世界的财富、衣装,开什么车,拿这个世界的一切来包装自己,其实这是没自信的。人家龙树菩萨,我啥也不穿,我托着个钵,我就化点斋,你给给,不给拉倒,然后我吃完了我就睡觉,天大地大还没我睡的地方。人家蚊子也不咬,虫子也不阻碍人家,那就是解脱者。如果他穿上衣服,住在皇宫里边,娶上五百个老婆,我觉得那太慈悲了。你真的一个证入空性的人,如果他为了众生能那样做,太慈悲,你知道。当然说他在那些那一堆里边,也会自在的。

我觉得如果从习气上,因为所有的众生修道,如果从习气上走,那些成道者还是喜欢去山里边,天然的、自然的。因为地球上把你圈在一个装满金元宝的房子里,每天跟那些金属打交道,每天让一堆金属靠着你,然后里边充满了铜臭味,然后所有的人出来都是势利的眼睛盯着你:你是谁谁谁,说这样子拍马屁;然后你不是谁谁谁的时候,这样子。你说你累不累?然后你还得把这些人还度出来他,那真是大慈悲。然后还要为了示现富有、富者,你要示现娶老婆,你要示现很多东西,因为为了跟众生一样——你看我能成,你就能成,为了给信心。

如果我们每个人成道都是走极端,就像佛祖那样离情去欲,直接进森林里,不吃东西,一麻一麦,然后四禅八定,马上见空性,大家都眼睛望着:“你能离,我离不了,这个成不了,这个法学不了。”所以才要大菩萨入红尘,成家立业,在世界上做红尘的事业,因为就是为了跟你一样,因为他走的路跟你一模一样,他能成就,你就能。

一般一些真正的老师,他讲法,不管你修到什么程度,你自己只要在没破相以前,尽量地保持自己的贪嗔痴慢疑不起来,不管你理解不理解,尽量地不要让你的贪嗔痴慢疑起来,然后慢慢往前走,有一天你就会看清楚一切。只要方法对了,一定会看清楚。

就按佛说的那样做,不着一切相,修六度,就很简单。布施也罢,不管你是舍离这个世界,不是说布施让你去真的布施个什么,就舍离就是——坐在这儿,三界六道,内六根、外六尘,这个是无我的,外边那些都是虚妄的,都是舍。就是这样的,先从这样走。

在这里边,始终不失慈悲,不要生起贪嗔痴慢疑,也不要去评价任何人、任何事,就这样往前走。这个世界无所得、无所失,因为诸相虚妄,你也不用求个啥,所以也没有一个人可以去成佛,也没有一个佛果在那儿等着你。这所得心、所求心慢慢要尽,因为所有的东西都虚妄的,概念、认知,那些都是虚妄的。听懂了就去做,听不懂就听不懂,放在那儿。

那时候我的老师,我禅定里边师父带我走的时候,其实他每次、每次在成长的过程中,我觉得他就是——他每次示现的、每一个示现的就是比你高一点点,就其他的跟你是一样的,只是有一些见地上比你高一点点。你到了这儿,他就到这儿,他绝对不会一下子在这角度去要求你、看你,他就在这儿,你往上,他又上了一点点,他是总觉得你欠他一点点,你跟他相对就差一点,然后你往上,他又到了这儿,因为你还一直在道上,道上你还有一个不断地提升的空间。但他是在空性里边的,其实你觉得他比你高一点点是你认为的,其实他始终是在空性里边这样不动的。然后你往高,他就高;你往高,他就高,始终在见地上就能导引你。其实是没有东西的,只要你在道位上,你就会一直一直往上走,只要见地对了就会。然后这些东西就不存在。

一样的。比如说我们在这个世界听法,就大家聊天、聊聊,也会走神、跑出去、想想别的、谁进来了……你在禅定里边听法是一样的,因为你也会看到天人的境界或者是什么。我经常到讲讲讲得也是定力不够,就那样子听,就禅定里边。你们会认为可能在境界里边去听一个老师讲法,你会很专注地听的,其实不是,经常打妄想,他讲讲讲到一定时,你也听,但是突然就会失忆、就会跑神了,你就看空中,就是你在境界里会出来其他东西,然后你也会关注“来了个什么”,一下子就走神、就走掉了,然后后半截就不知道,感应不过来,就你的脑子里已经没有师父了,然后就听不懂了,也会出现这种。

其实到最后,没有什么法可讲,有什么法可讲呢?你们这么远,就像你们从那儿过来说是求个法,其实你放下你的所求心、所得心就够了,有什么可讲的?这就是法。你求什么?你在这个世界上你还想求什么?你一直在求、一直在求,以前是求红尘里边的一切,现在是求出世的一切、出轮回的一切。你一直在梦里,你醒来,说怎么醒来?你不要动,然后放下你的所求、所得心。没有东西可得,这世界没有任何东西,没有佛果可得,也没有一个我——你谁来成?就说给你个佛果,你拿什么承受?没有我,没有自我。你了知这些道理,你就成了。没有自我,也没有果位。所以放下你的所求心、所得心。所求心、所得心你尽了,你就知道这个世界诸法平等,你就安住了。这个需要坐在座垫要修的,念念去修的。没有什么……有什么法?

我们总是不满足,对这个世界始终活在未来,想求个什么、想求个什么,求个什么?如果你有个所求的,你这边就空不掉。有个“你”,咋就能成佛呢?如果有个你、有个求的,牛年马月也成不了佛,我告诉你。

是回到这儿来——没有你,这个开始了,真正的修证才开始。没有一个谁在修行,这就是诸缘具足聚在,你这刻是安住了,也没有你,这个肉体是假相,身心是假的,因缘聚合,但是因缘虽然是聚合,也要让他完整的,不能说是让他死掉,这是借假修真的——借这个假的,我要寻找到真的,那么这是虚妄的。所有的众生一模一样,万法都是,所有连这个杯子、桌子,所有的都是诸缘具足出来的,里边没有一个自我的东西,无我。佛学一开始一起步就是无我,所有的诸相都是里边没自我,全部是假相,一定要从这样子开始修,这样起步,你才能最后达到无所求、无所得的境界。

当所求、所得尽了以后,回来你成就了。这个人有没有,对你并不重要,你不是那样思考问题的,他是真的假的、虚的实的、有还是没有、空还是有?你不这样考虑问题的,你叫圆觉。你跟他交流,每天在一起,或者跟他打交道,或者不管是你们有法缘、情缘,不管有什么缘,你跟他在一起,他对你是虚妄的,在你的空性里边,他示现、示现种种相给你看,你只是不着他相就行了,导引他最后回归跟你一样的位置上,这就叫度。谈空说有,谈性空、谈缘起,这些东西都是为了导引他回来。没有那些东西。如来的真空境界就是——所求心、所得心尽,你就破了,没有可求的,没有可得到的,无我,平等。无我,万法平等,诸相虚妄,就这些东西。你要一个一个检验自己都达到的话,你就到了。

《一起心动念》35  #25176  @20140928

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