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711、你心要放在哪里20#25060@20150803
每个人可能都会想，当我听这个音乐的时候，我的心应该放在哪里？很多人会问这个问题，我心是放在耳朵上，还是哪？就是这一刻，你心在哪里？你知道问题出在哪里？就是这一刻，你心在听，你心在哪里？听我说话的声音，心在哪里？在耳朵上？在肚子里？在上面？在下面？还是无处不在，还是在一个微尘上？等等。你没有分别过，你就听见了。你根本啥也没想，没放在任何地方，你就听见，你就知道我说什么。当你修耳根圆通，声音响起时，你总是问我心该放耳朵上，还是喉咙上，还是哪里？能放在哪里呢？
当你一个人在修行的时候，你有一个念头生起来：“我要听这声音，我在修耳朵”，你知道吧，你着了声音跟耳朵的相。然后你的心就固执地要一个地方，因为一着这两个相，你散乱了，所以心要找个地方安定、安顿住，知道吧？但是你听我说话的时候，你心里没想说我要听老师说话，你根本没想。你不是说先我要准备好听老师说话了，你是坐在那儿，我说话了你听见了。你坐在座垫上，声音响起了你听见了，OK。你心要放在哪里呢？你听见了，那个声音慢慢是幻境，但是你不能乱想，你还在听。但是我要一说，你要继续听下去，你就会又有了一个杂念，说我要听这个声音永远听下去，我这两个小时一直在听这个声音，我不能乱想——好，你又散乱了，又要一个新的安顿的位置了。
其实散乱就是这些认知导致的，就是这样。所有的法门出现的问题都在这儿：你要怎么样了，你要静、你要动，我要清净、我要定、我要什么......其实这就叫散乱，你要的就是散乱。你要怎么......已经打乱了所有的听闻。就是你现在听我说话，你什么也没想。你要听，你就麻烦了。“老师，我要听你说话”，你知道多死板吗？你要听我说话。现在你问我个问题我在答，然后你生起个念头说：好，我做好准备，我要听老师说话——就麻烦了。
那好，你要听，用耳朵听、用心听、用眼睛听，你还是怎么个听法？你都得、你得拿个样子出来要听，你要把自己整出一个样子来，“要听的样子”。你不需要，你可以随便就听到，是不是？
修行所有的法门都是：你要个静、你要个定、要个什么......你这个“要”就出现了，你的身体就是僵硬的一个状态，在那个座垫上，你就已经出问题了知道吧。你要怎么样？所有的问题都是“你要怎么样”，然后出现了一连串的问题，然后永远达不到，因为“你要什么”已经是最大的障碍。
（师兄：能不能反过来“不要什么”？）
一样的，就是不要刻意。如果我说话你听，你还说我要听或者不要听吗？你不要听你就不要听，你走了；或者你要听你就要听。说老师，我不要听、心放在哪儿，我要听、心放在哪里——这就是你的问题。说“我要听你说话，新应该放哪个位置”，还是“我不要听你说话，心应该放在哪个位置”？你有心吗？就是这样。你还要放什么位置？既然你没有心，那么你放在那个位置的是什么东西？
假如我说放耳朵上，你是拿什么放耳朵上？
（师兄：意念）
意念在哪里？意念是一秒还是两秒还是两小时？如果你说有一个意念放在耳朵上了，那两个小时意念，那个意念是刹那之间的还是永恒的？还是它就是两个小时在那儿、在那个上边？你认为意念是一念是吧，是一念、两念、三念、四念、五念？
我们无念，是你错觉！你没有东西可放！如果无念，是没有声音跟耳朵的，所有都在你的认知里边：你认为有念头在那儿，你认为你散乱、你认为你专注，你认为你静了、你认为你定了，你认为你在虚空里，你认为你在闹市，你认为你在山区，你认为你在市区，你认为你在哪里，你认为你就是这样。你认为你有个念头守在那儿、守在那儿，你认为你有个念头守在，你认为你......
是什么东西在起心动念？谁在认？这都是攀缘。你认为有东西时已经在攀缘了。这才是为什么《楞严经》说“内守幽闲，犹是法尘分别影事”。你认为无念了、你认为清净了，犹是法尘分别影事、犹是幻影。你认为入定了，都是幻境。
就慢慢的我们要去领悟这些东西，但是所有领悟这些最高......从思维层面上去领悟，如果是闻思上很困难的。所以你要有一点点专注跟那个——就是刚开始初步的专注跟那个在座垫上能够不动的一点点基础，OK就可以。我不需要你到达多高的四禅八定，但要有一些基础，你才能听闻般若智慧，就直接在上面听，很微细的、微妙的那种认知。
如果你没有心可住、无所住，没有东西可放、可住，那么你就会明白，“无所住生其心”的心也是空的。所以你就可以即有即空，明白了吧？假如你这边你会了知，比如说我告诉你，你的念头，你住在这儿的到底是什么？你说是念头，但是我说那个念头是两个小时、一个小时，你找不出来，你不知道它是一秒还是两秒，你不知道它是永恒的还是暂时的，那它是个错觉。那么OK，你了知这一点的时候，你就安然了，你就没地方可住了，知道吧？
当你没地方可住的时候，也没有可住的东西的时候，好！你生其心、你去物来则应，你去做事，做的那件事也空，“无所住生其心”那个心也空，你生出那个念头也空，你应物、物来则应、过去不留，你就可以不留痕迹了，知道吧？你就可以做事了、不是死在座垫上，你就可以在所有的行住坐卧里边去修行了，不是不动、不是坐在那身心不动是修行，你就可以在一切里边去知道，就是去了悟无所住的境界，无生的境界，无念的境界都可以了，就这样。
所以“无所住生其心”都空，就生出来的那个念空，头脑里边连幻起幻灭的相都不存在，不再想、不再想。不能说我在空性里边有一个幻起、有一个幻灭，没有这些东西，这只是讲法的需要。吃黄皮就吃黄皮，不分别真实还是幻相，脑子里没有真，假，虚，实，不再分别了。你破的是你的分别心而不是相，不是清理那些黄皮，不是那个，是破的分别。
相是破不尽的，宇宙万法那么多你怎么破？一个把它清理掉，一个一个地把它逃避开，一个一个不看、一个一个不闻，一个一个选择拿还是放，无量无边的相你怎么破？如果你看相你能破尽吗你给我说？生生世世那些轮回你造的业能破尽吗？你怎么成佛？是破的分别心。
不着相是先要回来，回来然后才能把心地上那些东西清理掉，才能看到圆满的东西。然后呢，回来就不分别了，“诸相虚妄”你就能说出诸相虚妄的境界，然后你就物来则应、过去不留，这些痕迹不影响你，什么东西跟你没关系，这是后话了这就。但你必须安住在那个状态、无所住的状态，了知了无所住、安住在那个状态，就是证量。了知它、安住在那儿，就是证量，这就是功夫了。
功夫不是说坐在这儿怎么个练练练，就像练成个铁打的、练成个木偶、练成个石头墩，不是那样的。当你了解了这个概念，然后安住在你了知的这个境界里就是功夫，如如不动地安住在那儿。每件事你都安住在那个境界，去做、去说、去闻听、去闻、去看，那就是功夫。
但是我们在见地上还是不透现在，所以不断地、不断地要听，不断地要听，不断地学，然后不断地在座垫上修专注、修不散乱然后......但那都是方便法门，那跟成佛没关系我告诉你。坐在座垫上练个专注，你是从有我开始，有专注、有静开始、有相开始练的，但是空性正见里边没东西。
有一个你坐在座垫上静下来了、定下来了，不散乱了、专注了、了了分明一切了，这是有相的境界，只是相对于你现在的散乱，建立起了另一个相而已，建立起了另一座楼房。你现在是一个动的、散乱的，不停地乱跑的，或者你认为是个凡夫的或者是什么，你认为、你认为不是个修行的样子，一个移动的房子。只是在旁边、在座垫上又建立了另一个你，很清净的、不动的，身心不动的、很清净的，或者有一个定态的、有一个清净状态的，很专注的、可以如如不动的你。如果你还在着相的范畴就是，就是建立了另一个你而已。
但是这个你要不要，要。这也是个幻。虽然是个幻境，但这个你、座垫上这个你更容易闻听般若智慧，更容易听懂我今天说的，更容易听懂经典。
所以我只是说，人这个幻相建立另一个幻相，然后在那个幻相来听幻法，然后听幻法，然后通过这两个幻相跟幻法，我们寻找到最真实的本来的东西。佛是最真实的东西，空性才是最真实的，才是最真实的，本来的东西、才是永恒的，其它的都是假的。当你找到真实的时候，你就知道其它都是假的，假的你肯定不着相，你假的怎么会着相？是你不知道假的才不着相。
当你认为眼睛看见的、耳朵闻听到的，鼻子闻到的、口里尝到的，身上觉受到的，如此地真实的时候，你苦难来临了。你开心了、你喜悦了，或者你苦了、你痛苦了，如果你知道这些都是假的，你怎么会苦难来临呢？你的心怎么会认知它是苦的、它是甜的呢？如果你看到的说是它是不真实的，你的心怎么会分别它是苦呢？你的心怎么会马上就不开心呢？你是认为你看到了真实，但是你的眼睛是看不到真实的。所有的东西都是你的心分别出来的：你眼睛只是看到了相，心分别它是什么，然后心开始苦或者乐。
但是你的角度是多么的狭隘，你的角度多么的有限，你的心的分别多么有限。你在三维角度看这个世界，然后分别出这个世界的样子，然后认为你在很苦、也很快乐。你分别出这个黄皮，然后分别出那个味觉——酸的，然后你很不舒服、牙齿很不舒服，就是这样。所以你这个状态是很难去破掉这个味觉的，它就是酸、它就是不舒服。
好，在座垫上构筑另一个状态，在那个状态里边你容易破它，如此而已。但是破它干什么？它就是个假的。等你建立起那个状态、听到这句话的时候，OK，就这么简单。在那个相上听到这句话OK。但是现在你有的破，你太执着这个酸了、牙已经过敏了，我说要解决
这个问题，打坐去，打坐到一定状态，然后告诉你这个觉受是假的、这个黄皮是假的时候，你释然了，你心“咚”释然了，从这个觉受里解脱出来了，就是这样。
然后重新看这个黄皮，然后重新地告诉别人说，在三维角度这个东西叫黄皮，然后它是假、它是酸的，然后容易让牙过敏。在三维角度～如果你是个人类就是这样。那就是你破完了回来说的话。然后你就问我说你是几维的？我没维度。有一维、二维，你是几维的，我就是几维的。脑子不再分别，我只是不再分别的一个东西，就是这样。
三维、四维是因为人类这样认知，所以用这样的话交流。如果人类不懂三维、不懂四维的时候，所以释迦牟尼佛没说过三维、没说过四维，释迦牟尼佛经常说恒河沙，如此而已。恒河沙跟三维哪个高级呢？你以为恒河沙就很低吗？你懂得三维四维就很高吗？
大家被这个世界耍了，被宇宙的幻境玩了，如此而已。三千年前跟今天没有任何不同，你着相，坐着宇宙飞船上天去了另一个星球，跟你在恒河里边漂流没有什么不同。你认为不同，你在种种境界里边寻找觉受，你认为不同，你在种种幻境里边寻找幻的觉受，你认为不同，你认为换一个人聊天是不同的，你认为换一个人在一起是不同的等等，没有什么不同，只是你认为、你认为。然后你认为，所以感觉不同。所有的东西都是你认知出来的，但是你的认知并不是圆满的认知，你完全活在假相里，所以活得很憋屈、活得很无奈、活得很渺小，就是这样。
当年的佛弟子在恒河那边留恋，在恒河两岸留恋的时候，被那些地方的境界转。我们现在可以上月球了、可以上其它星球了，被其它星球转，各种幻境转，一样的。他被荔枝转、他被黄皮转，然后我们认为我们发达了，泡泡吹得大了一点，小泡泡、大泡泡，红泡泡、绿泡泡。
所以佛看清了，佛看清了这一点的时候，佛彻万法源，所以他的理论可以，三千年以后我们还听不懂，我们今天一直在学，科学不管发展到多高，他的理论还在学，因为我们在相里边、在泡泡里边，你只是大泡泡、小泡泡的区别，所以他的理论不会过时，就是这样。真理永远不会过时。所以看完他的理论你就知道，明天你建了飞碟，建了宇宙飞船，你也不见得多高明，你的生命没有找到归宿，搬到任何一个星球都一样。
当你问说什么叫“无所住生其心”的时候，你是无所住的，你能听懂吗？因为你空、因为心空，因为无心的境界，根本没地方可住，你住哪里呢？你又生个什么心呢？你又生出什么心那？你又在住哪里生出这个心呢？
（师兄：没地方住。）
OK，这就叫无所住。也是没有的、也是空的，你本来就是、本来就这个样子，不要想复杂了。当然你还不透，但是不要想复杂，因为当你说这些的时候，有一刹那、只是一刹感觉了一下，但过一阵子你头脑全是杂念，然后这个时候又错过了。所以......但是，先从这契入，我空、人空、法空的时候，怎么可能不是“无所住而生其心”？《金刚经》一直在谈我空、人空、法空。
《你心要放在哪里》20 #25060 @20150803