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法门是证道的一个工具34 #10193 @2012-03-21
没关系，以舒适为度。但这个舒适，我们真的不知道，（打坐姿势）挺着舒服，还是……刚开始嘛，慢慢……随着时间，你会感觉到把身体忘掉。
你的专注还是不够，静坐那些东西还是不见得吸引你，就说你不能全身心投入。只是说我要坐着，我要坐着，我要强制自己坐着，而不是因为很喜欢，投入进去。你心还是没进去。
比如说，你在做一件事，做生意或者做事业的时候，你突然，你的心就能够被那个事牵进去，然后呢，就忘掉你的身体。
修行也是一样，每天一进入那个的时候……就说还是不喜欢，不是很喜欢，法喜没充满。当然不可能说那个事情多么的诱惑你，多么的吸引你。当你生起喜悦的时候，法喜的时候，你就很希望往上坐，很希望每天上座。这个时候身体觉受就不影响你了。
静坐跟一般的坐是完全不同的。因为静坐他还有个静心，还有一个不同的场，有很多的信息在里边导引。有一天你会知道不同。
它不是一个普通的坐。如果只是普通的坐，坐三个小时是很疲劳的。身心清净地坐在那是不一样，就是修证，但是这个呢，它不会疲劳的，它是种全然的休息，通过这个方式来达成一种身心的休息。
其实以后你会发现，当你把这种静坐成为一种习惯的时候，当你很累的时候，下来坐一会，而不是我去躺在床上睡一会儿。因为有时候有些累是睡觉休息不过来的，但静坐可以。
还有你在静坐里有突破的时候，身心的境界呀什么有突破的时候，那种喜悦会带来一些禅悦，就是修证。这个时候，这个静坐就开始诱惑你，就是静坐成为一种诱惑，有诱惑力了。
现在还没有，就是没有喜悦嘛。打坐除了疲劳，除了腰痛、腿痛，没什么喜悦嘛，它还没有魅力放射出来。
你只要按着第一步走，第二步就会出现。前边觉而不动，前边先是去觉，让你去很清净地觉照，觉照你的起心动念。
你现在不是已经在觉照了，你告诉我说，我的腰这样不舒服，这样不舒服，这样不舒服，这就是觉照，觉照你身体的酸麻冷胀痛，不舒服。这就是痛，不舒服；这是麻、胀、不舒服。这就是你很清晰，但是你继续坐下去。就说觉照很分明，就说我又好不容易腰好一点了，腿又疼了，腿不疼了，杂念又多了，总是就折腾在这个身心。但是你能觉知到，这就是觉照分明。
一定要觉照分明。你会感觉到有一个不动地坐在那儿，始终知道这一切。你腿痛，有一个知道腿痛的不是？那我为什么就不知道？肯定是有一个东西在你那，知道你的腿痛嘛，是不是？有一个知道，你腰这样不舒服，还有一个这样不舒服，你就权且把它认为是你的意识也罢，心也罢，怎么都可以。
这个东西叫觉者，有一个“觉”的。有一个动的，有一个不动的，你先把它分开。有一个动的，有一个不动的；有一个痛的，有个不痛的。不痛的知道有一个痛点在那儿。
这是一个修证次第来的，方法来的。你先不要去管它哪个是真的，哪个是假的。你有一个觉者，知道你身体的酸麻冷胀痛，知道你的身体杂念多了，知道你现在静下来了，没有杂念了。
过两天你就说，老师，我的杂念越来越少了，我的腰不痛了，我的腿也不痛了，我可以坐两个小时，我可以坐四个小时——这都是“觉”，觉知。
但是你要不动，你那个觉始终在那。不管这儿怎么动弹，怎么的腿痛，你继续坐，你不管它，能忍则忍，慢慢开始是忍受，慢慢的就变成承受。你不管它。
其实所有的相都是生灭的，只是我们不知道。就是说我们不知道这个杯子是生灭的，所以这个杯子就会转我们的心，因为你不知道它是刹那、刹那生灭的。但是它现在对你，它是实实在在的，它没有生灭相。
虽然你知道它有成住坏空的道理，它从生成的那一天，就走向死亡，你知道这个道理。比如说，你一定相信这个杯子一百年以后不在了。但是它的不在来自于……就说从这个制造厂造出它，生的那一刻起其实就决定了它要走向死亡。但这种死亡的过程是刹那、刹那累积出来的。就说现在它就刹、那刹那在走向坏呀，成、住、坏、空嘛。就说这个杯子已经在刹那、刹那、刹那在分解，一直到一百年后，或者一千年后，它一定会消失的。因为风吹日晒，或者是我们用它，磨损，慢慢就不在了。有生就是有死的。
但是你现在看不到这个相。为什么？因为你动。
就说你在训练你不动的时候，只要你静在那，觉知这一切。这个是不动的，你也觉知，你不要说，佛说了，它是生灭的，不要说。你认为它是不动的，那么就按你的来。
好，坐在这——它是不动的，白色的，透明的，OK。你坐在这，但是只是觉，这儿有个东西，不管它是透明的，不管它是白色的，不管它是好、不好，不管你喜欢、不喜欢，都无所谓，都不要去分别，这叫分别。只是觉。
你也不是说，我不知道眼前有个杯子，你还是知道的有一个杯子跟没有。有，那么你觉——而不动，不动就是不分别，心不被它转。转是什么？一般是我们看到这个杯子了，马上就分别了——白色、透明、有水，然后“我想喝水”，这就是被它转了。“我不想喝”，这就是说你生起了一个念头，就是说，我要怎么，我要怎么，这就是已经被它转了。一念一念，一环扣一环，已经被它转掉了。所以你觉而不动，不被它转，不生这些分别妄想。
只要你不动，这个杯子在你面前只要你这边不动，日久，就是时间久了，这个杯子一定呈现它生灭的那一面就出来了。
就是说你知道了，你就知道，很明了。因为你这边不断地在生灭，当你进入不生不灭的，进入了本性的，不生不灭的那个境界的时候，有刹那可能你突然觉得这个杯子是空的，色就是空。是相对于你这。
相对于你这空的。但是呢，你这边先要从不动开始，从不动开始，这样子进入。至于杯子什么时候在你面前呈现它的假相，你现在认为它是实有的，你看不到它的虚幻一面——生灭相，看不到它的本相，那你从不动开始，慢慢地，它在你面前就呈现出来了。
不是看不见了，不是这样的。如果一个人证到空性的时候……这个真的是没法说的，它只是一种心里边……一切东西相对于你而言空了。
如果你从不动的角度，比如说你不被它转，你不动，觉而不动，这第一点起步。你不被它转，只要你不动，它对你就是熟视无睹的。你看到它，不为它转；你听到这个声音，不为声音转，这些东西就说（在假象）是相对于你是虚幻的。
当你觉得它空的时候，并不是你把它分解开了，它变成了慢镜头，变成了什么，不是。你突然开悟了，只能用开悟……。在你眼睛，它并没有突然消失掉，唉？空了，没了？不是这个；第二，它也没有放慢动作，变成分子、原子，变成跳动的、振动的，变成一个振动的微粒，也不是的。只是你这，你的心逐渐逐渐地消亡了。如果这个东西（杯子）空了，其实你的肉体，你的气脉，所有的这个意识，包括你的肉体也在虚幻。
保持这个定力，当你定到一定的时候就开启，你就突然知道它是假的。突然知道你这个身体，包括你这个意识，包括这个杯子，一起都知道它们的虚幻的一面。
你（以前）认为实有的，你就知道，它原来是虚幻的。可能说就是知道，觉知到。它（杯子）没有变，它什么也没有变。就是你的认知角度不同了，你的看这个杯子的角度变了。
如果是一定要说的话，还不是说这个杯子怎么样，是你从另一个角度看这个杯子了。你可能从天人的角度，比如说天人的眼，天人看这个杯子就是个光明体，是个能量，因为天人是能量，所以所有的物质在他的眼前呈现能量，呈现能量流。这个就是有你说的那种，我们把它分解了，变成了物质，又转化成能量，但这个是不究竟的说法。
你说小悟跟彻悟啊，悟有不同。这是概念上的分析，我们认为小悟就是不圆满的。
（师兄：打坐见到到了蓝色的光，是不是算见到了刹土了，就是佛土？ ）
只能说是见到蓝光，不能说是见到了刹土。见光，只能见光。
如果是见到佛土，他是一种内在的，内证境界啊。你只是觉得你很清净、平等、正觉。你会觉得你的心会流出清净、平等、正觉与慈悲跟智慧，它是流出来的从你的心里边。不是你看到了一个境界。
佛土是你的心变成了那样子，不是你看到了任何一个境界。而且当你要看极乐世界的时候，或者要看药师琉璃世界的时候，你自性的光明里边马上幻现，马上从你心性里边就幻现出来。
对一个在人世界，我们这个世界成道的一个圣人来说，即使他的心里面幻现出极乐世界的同时，他仍然能了了分明娑婆世界的一切。所有的世界同时现起，同时了了分明，他都能看得一清二楚。他这现了一个极乐世界，但在这还同时现……因为他是同时看多维。
所有的光都是自性的一部分，但是只是代表您的修证，气脉进入到一个突破，进入到一个很好的一个境。这是一个很好的境界，就是说在修证上有进步，但是呢，这个看光它不代表开悟，也不代表……
如果是专修密宗的一个法门，比如这是您在修密法，专修一个密宗法门的话，它如果出现蓝光，出现红光，或者出现……它通过这看光来决定你修证到了哪一个层面。
但是如果你是从显宗走的，就是静坐，禅修走的话，这个不代表什么，只是代表我们见到了性光，自性的光明。那自性呢，包含一切的，不只包含性光，也包括相，见相也是见性。
见性以后，开悟以后，没有法门。所有的法门只是工具。我今天用勺子吃，还是用筷子吃，所有的法门就变成了你随手抓的一个工具了。
我今天用勺子，我就用这个法门来吃饭；明天用筷子，我就换了一个法门。法门就是这些东西，就是工具，你证道的一个工具，辅助的东西。没有哪个法门更好，就是你选用哪个。今天你吃的是面条，就适合筷子；明天米饭，就适合勺子，看你需要了。
我们念头如果不多，我们就快成就了。没关系，刚开始都是这样，如果你觉照到念头太多了，慢慢它就会静下来。你只是坐在那觉知你的念头太杂乱了，然后慢慢训练这种力量。
只能是慢慢训练，或者是很多法门也可以用。比如说，今天杂念实在多，坐不住，那念诵一个名号，持咒，以一念代万念，或者数数，观呼吸，很多小法门都可以用的嘛。把意念专注在脉轮上，专注在一个点上，然后练专注力；或者是观呼吸，专注在呼吸上，都可以；坐着也可以。
那你想入禅定，那咒语，就不是通过持咒来请求佛菩萨的加持了，只是说通过这个咒语的话，我把意念集中在这个咒语上，以一念代万念，代替杂念。我全身心地持咒、持咒、持咒，然后就静下来。当你静下来的时候，就不需要持咒了，就慢慢静下来。
就像很多人宿世有过修证，他在修证中会出现……如果是你的定力好的话，就保持那种光明境，每次就任意可以进出，它就不是只是刹那之间闪现一下。这样呢，就很容易修证突破了。只是定力不够，刹那之间出现以后再就进入不了，不能自由地进出。所以，那个时候就要保持长时间地静坐，（还是）静坐的时间太短。然后清心寡欲，就这样坐下来，然后在饮食……或者在身心的每个觉照上，慢慢地、慢慢地让自己静下来，有老师指点就很快。
看你修证到什么阶段了。刚开始有些人是需要可能说离开家七天、八天，可能需要。有些人就不需要，可能在家修反而更快，也是看根器，看你修证到什么程度。
比如说将来你修证到一定程度的时候，你还非得回到红尘，你还再回到家里来修。因为在山洞里你一个人已经无法成就了，你一定要回到红尘来去修，在红尘里面来检验你的定力，来检验一些东西。
你觉得你已经成就了，你已经成佛了，或者是你觉得你承受得起了，但是你回到红尘，你会发现你的缺陷在什么地方。你还没有——一触动你的时候。
学佛不难，是成佛难。证入比较难，理解其实也不那么难，只是修证起来……如果真的想修证的话也不难，只是有时候我们还是放不下很多东西。
其实并不是放不下身边的妻子、孩子、家人，放不下只是放不下自我，就是放不下我。所以，如果能放下自我在哪都能成道，在家、在公司都可以。
刚开始修证需要依赖一些环境啊，依赖身边的善知识啊，依赖一些朋友啊。因为周围接触什么样的人，或者环境怎么样，对你（有）影响，因为你还心被境转嘛。那转的最多的，外边一个是环境，一个是人嘛，人、事、物嘛，这几件事转你。
那么这些东西如果对你修证有帮助的话，你修证就会快。有些地方修证对你不利的话，刚开始会把你牵引到另一道那去。
等你慢慢修证到一定程度，智慧已经出来了，然后定力也很强的时候，就无所谓了，在哪都一样。就不要选择环境啊什么这些，这些都无所谓。
我们平时说的智慧是一种通过学习，通过外在的经验。这个人工作了几十年，他有不断的经验累积的世界或者出世界的智慧，也可以这样说。它是一种累积到知识层面的东西，或者经验的东西。
但佛的智慧，指的是直接从空性流出来的，就是他对宇宙万法的认知的一些真理，就说从空性流出来的智慧。这个智慧呢，它不仅仅包括他对宇宙万事万物认知的那些认知度。佛眼看这个世界即有即空的，这就是他的智慧。他理论上的认知，还有包括他的境界，他是怎么样生活、生存的？他的心灵的境界，还有证量，他的神通。
证量就包括神通跟功夫。他能转烦恼为菩提，他叫调御丈夫。我们不能，因为我们烦恼就是烦了，你不想烦恼，它仍然烦。他能转，我们不能，他能调御自己，我们不能。他的智慧是包括证量，包括境界，就是说都包括在里边的。
其实在禅定的过程中，你的时空是相对你存在。在佛学里边，进入定态的行者，可以说如果一定跟科学连接，他的速度就进入了超光速。那你的气脉一进入光的层次，人就开始定住了。速度越快，人就越定。因为速度快的时候，到人世间你是看不见它动的，太快了。定就是你说的超光速的临界点，定。
因为人类物理学总是研究，实验室推导出来。那实验室肯定是有东西做实验嘛，它始终停留在物质层面的研究。当然能量也可以推导出来，光啊、波也可以测量出来，但它总有测量不到的东西。因为有的进入超光速，我们的仪器也跟不上了，你的仪器不会超光速地去测量。那实验，科学家也不会超光速去追着那个分子、原子，追着它跑。那只能是最后成了推理。
科学家也是在推理，说通过这个公式我们推理到可能会出现那个结果，通过推理也会发现一些东西，比如一些星球确实在那个部位。他也会推出一些东西，但这已经不在实验室研究的范畴了，他只是推导，他也拿不出证据来了，因为他实验是出不了结果嘛，他有什么证据？但推理也是有局限性的。那释迦牟尼佛的智慧是通过证入那个境界，自己看到了，比他推导的更圆满。
（师兄：当时佛陀开悟之后，他与当时的印度教相比之下他属于异类？因为主流的都是印度教。）
因为当时佛教，当时是在印度出现了一个沙门思潮，很多的门派出现了。还不是光佛教，上百种，就像中国当年的气功一样，有上百种气功，佛教只是其中的一支。都是反婆罗门教的，因为当时印度教是以婆罗门为首的，都是反这个教派，都是来否定它。
就突然出现了很多教派。不是佛经里，经常有很重要的六师外道啊，很重要的外道。佛一定是把自己称为内道，剩下的都是外道，这样子。但当时有很多教派，不是佛教。
佛教有一些教义，在教义上，就是释迦牟尼佛在传法的时候，更贴近人们的生活，就是去讲苦谛，苦集灭道这些，更贴近人们的生活。而且他在教义的传播上，首先打破了等级。因为印度当时是分四个等级的，反正你是妓女也罢，你是王族也罢，来我这个教团是平等的。不是说你是一个国王来，我就是师兄，那剩下那个就是给你擦皮鞋的，他不是。一律平等。所以他这个吸引了很多的普通老百姓进入佛教僧团。
当然说佛教的教义也是最圆满的。那很多其他门派的教义，它不圆满。比如说很多的教派都是……就像目犍连，他（佛）的十大弟子当时都是诸国很有名的，已经都是很有名的法师了，只是当时佛教还没起来。他们是学其他教派的。
那佛教一出来，那释迦牟尼佛跟他在对答的时候，他突然发现，自己的见地是无法超越佛陀的，那马上就皈依了。那他（佛）当时那十大弟子都是很有名的，都是他直接就收过来做了他的弟子，那些人手下都已经有上百、几百人的弟子，他们也是做师父的。但是释迦牟尼佛的见地圆满。他们很愿意折服啊，被折服。
剩下的就是普通老百姓，就觉得佛陀的平等，因为他一开始是理解不了佛的教义的。但是佛讲的很浅有些东西，一开始用最浅的，贴近生活的那些东西来跟他讲，他就是为了那种平等，就也愿意走进来。
因为当时印度的，比如吠舍，就是最底层有什么婆罗门、吠舍、首陀罗。刹帝利是王族。首陀罗是最底层，等于是奴隶阶层。首陀罗，就最底层的那个，踩到最高层的那个——婆罗门是最高的，他走路你踩到他影子都可能被杀头的，你都连影子都不能踩到他。你想想，他的尊贵跟你差多少？所以，当时印度那些底层的人民生活得很苦。
所以为什么佛当时在印度说苦谛就很契合他们。就知道，啊！我这么苦，原来我是有机会改变，成为最上的那个了。因为最上的那个婆罗门，他们是心中多么的羡慕。因为他们父母是这个等级，他们生生世世，儿子、孩子都是这个等级，他们是没有改变的机会的，就是在婆罗门教里。但是现在佛陀说，你们平等，那这个对他们本来就是个诱惑。就是说，他们认为我有一天我也可以变成婆罗门，最起码我也可以跟他平起平坐。最起码在佛教的僧团已经达到这个了，我可以同时坐在同一个板凳上，我们来听佛讲。
所以佛教迅速地发展起来，成为所有的那些，上百个那些派别里边的主流，最后压倒……就说成为印度的主流教派。
不管释迦牟尼佛一个教主，他说得多圆满，他来到人世间布道，他一定要适应这个时代的时代背景。他也要去选择我该先说什么，后说什么，他也要选择对什么人说法，用什么样的语言，他也要选择这些的，去怎么操作，把他的法圆满地去表达出来。
所以他用了三乘佛学，然后小乘、大乘、密乘，次第地说，因为当时的人，一开始听不懂。
前两天你们念的《法华经》，当时他里边说的是小乘、缘觉乘、菩萨乘，菩萨乘也是大乘里边。大乘也包括密乘。密在它不会公开传授，怕你产生误解有些法门。
这个说起来就比较多，内容太多，你去看佛教史吧，这个详细的派别呀，这些的。
《法门是证道的一个工具》 #10193@2012-03-21