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在有限的生命里我们选择玩什么31 #10239 @2012-05-18
他从那种无奈里边，或者他从失去里边获取那个，我们不是不可以的，为什么我们不能？因为我们分别，失去跟拥有是不一样的，这种分别就导致你，失去就是失去了。你虽然不能到佛知见，但是你能从失去和拥有，这两个东西都能得到的助缘，刚开始你虽然获不得力量，但是你要把它当成一种助道的缘。当失去的时候，去反省很多东西，而且当你失去的时候，不影响你的心态，你心里边可以不挂碍，那么OK，你就开启了智慧。如果你失去了，你挂碍，或者你得到了，你挂上，这就全完了，这就是凡夫。不管你失去、得到，已经是堕落了，已经是凡夫了。
如果你不管失去、得到，你都心无挂碍，你已经释怀了，能够心无挂碍，你就自在。你心挂上，你就不自在。就那么简单。
所以佛跟我们不同是什么？他心无挂碍。他在心中没有彩色的，没有彩色代表所有彩色回来这儿，心不挂碍才是。
佛的生活，很普通很平凡，但是不是平庸。
当我们内心深处，当我们的头脑有很多的彩色，很多惊天动地的想法，很多成为大人物、拥有亿万资产（的想法），当你的脑子里装着这些东西的时候，你是凡夫。这些东西不是错，本身没有错，是你认为有一个惊天动地的，更多彩的生活，在那等着你，而恰恰那个最美丽的生活就在这儿，就在这块。你错过这个生活的时候，那些生活也不会快乐。
佛是最珍惜眼前的人，他最会珍惜眼前，他最会享受眼前，他最会过平凡而不平庸的日子。但这个要慢慢地远离，从一些世俗东西远离。比如说，当你看到这些宝石的时候，看到那些钻石的时候，如果你真的能把它当作一块绿色的石头，在你的眼睛、心里就是一块石头，当你真的从这些诱惑中脱离出来，你突然就知道，佛才富有。那一刻，你突然就自在了。当你从名利里边也是一样，虚名、情欲，所有的东西里边，当你那一刻突然看清真相的时候，你就走出来了。
你看上去的时候，那些东西就是那样的，你本身已经是钻石了。当你修证到一定程度，你本身已经成为摩尼珠的时候，没有任何东西可以跟这种光明相比。任何东西戴到你身上，你都觉得，它只是一个普度众生一个需要的道具。可能你明天戴一个很昂贵的戒指，很昂贵的珠宝，你站在那儿，去参加一个什么会议场合，只是因为那个场合，所有的人需要那样的装扮。就像上舞台，你要穿一个衣服、穿一个道具，扮演一个古时候的人一样，剩下的啥也不是。你内在的光明，胜过这个地球上的一切东西，而那才是无价之宝。那些东西没有人能够夺取，而且你也不会失，也谈不上得，我们每个人都有那个宝珠。
我们每个人都有，你为什么不露出来呢？为什么我们内心会贫穷呢？我们的心为什么不承认自己的富有？我们内在就有那个东西，我们没有力量，没有信心承认自己的富有。
这就是你们修耳根圆通也一样。
当你返回到的时候，你不看自己，你永远依止外在的东西来得到认证。当你拥有财富的时候，你说你是富有的，就是永远依止这个世界的任何东西（来证明），但这个世界所有的东西，最终都不可能让你达到满足。因为这些东西跟你内在的那个东西相比，你太穷了。你拥有几十亿你都是穷的，心不会富有的。只有把那个摩尼珠拿出来，你的心才富有了，哪怕你一文不名，什么也没有。
这个是随着你们修证，你的气脉的光明出现的时候，你会发现所有的东西，因为是种比较，这个世界所有的东西，跟你闭着眼在你的光明里面相比，都黯然失色，一点点光气也没有，灰暗得跟石头是一模一样的时候，你怎么能对它生起那种爱不释手、一定要拥有的那种感觉呢？你不会的。
这个世界最宝贵的就是你们的心灵，美丽的心灵。这个世界唯一珍贵的，值得拥有的就是心灵。剩下的一文不值，剩下的所有东西都是如此。当我们的美丽的心灵出现的时候，那一闪光，胜过几克拉的钻戒，哪怕闪一下呢，多少克拉的钻戒聚集起来，没有你在法界里面的一刹那光明珍贵。
地球上没有什么好东西，最美的就是人的心。他那一刹那的善念，一刹那美丽的、抛弃自私的想法的那一刻，闪光的那一刻，在宇宙里面就放光了，像一颗星星，你太亮了。剩下就没有东西，值得每一个修行佛法的人骄傲的。你如果闪不出那个光明，你说你是一个佛子，你是一个追随佛陀修学佛法的行者，剩下的东西不值得你们骄傲，说句老实话。没有什么东西可以比佛的智慧，内在的光明（珍贵），这地球上不值得。
（师兄：我一直都觉得的，学佛就是要从平凡的生活中看到它的美丽，我记得您曾经讲的是，从每个东西里看到它的平凡……）
这就是问题，我并没有说让你把你的自行车不变成跑车，我也希望你坐上跑车去在大街上跑，你有更好的交通工具，我们刚才说的实质上没有冲突。我们都在说，你只要心里边放下就行了，并不是说你那个形式。对我来说，自行车和跑车是一样的。但对你是一样的吗？真的一样吗？为什么你不能骑着自行车，你会觉得很骄傲？而一定要坐在跑车里面觉得很骄傲呢？
不是我让你一定要看破一个美丽东西的平凡，说这儿有一颗很大的钻石，你就喜欢这个钻石，那为什么一定要把它看成个石块一样呢？这就是我们人的本性，当你非常喜欢这个钻石的时候，其实你并不能真正欣赏它的美丽，也许你只是被它的光彩吸引了，或者是被它的某一个点吸引了。但这个时候，我们人的习气是很容易执着在所喜爱的这个东西上。你执着，你一定会执着，而且很容易在执着的过程里要占有。
当你执着跟占有同时生起的时候，你的自在就消失了。是因为你自己出现了，这些东西消失了，并不是别人强加在你那的。因为你还是一个人，你可以欣赏这个钻石，也可以拥有它，没问题，但是不要占有它。人就是这样，因为喜欢，所以想拥有，然后想占有，然后你就失去自在。而当你失去自在的一刻，这个东西就成为你解脱的一个负担。
而我们最终，你要追求的是释迦牟尼佛的，我们的摩尼珠，那个东西是最好的。但是这种占有，跟这种不自在，会障碍你获取那个东西。我告诉你的是，当你欣赏这个东西，有更好的在那儿，当你看到那个东西的时候，你知道这个东西是多么地不值得一提。因为你不懂。
我们的生命是有限的，很短暂的时间，一百年。这一百年我们是要选择一些东西来玩的，我们不能把这个世界全玩完。即使跑车，我们也要选择，因为我们的资产是有限的，我们只能玩一款或者两款，我们不能把所有的跑车玩完。那么在有限的生命里，我们选择玩什么？这才是很重要的。在有限的生命里，我们可以得到最高的，为什么我们要玩那个最低的？而让那个最低的把我们占有，让我们牵扯住。我们有最高的珠子在那，我们要获取这个东西，而且一旦拿到这个东西，生生世世我们的依止就达成了。
（师兄：因为当下我只有这个小玩具。）
可以啊，我没说让你把那个小玩具抛弃掉。但是，如果我告诉你有一个摩尼珠在那儿，如果你说，为了获取这个摩尼珠，这个小玩具会障道的话，你就应该松开手。因为你要达到那个东西，是要付出的，我告诉你，没有人轻易地获取那个摩尼珠。那么要达到这个，那你付出，只要障碍你获取这个东西（摩尼珠）的时候，通通放开。不是说这个东西本身的错误，是它让你执着了，是它让你获取那个东西的路上出现了障碍。没有什么问题啊。当你获得那个东西的时候，你同样可以回来，欣赏你那个小石头，没问题啊。老师我那个摩尼珠算了，我就想玩这个小石头。你玩吧，一大堆小石头全是你的，想玩啥玩啥。
（师兄：小石头现在放下，摩尼珠却还迟迟不到，有时间差。）
没办法，这就是佛为什么在佛经里不断地告诉你，有那么一个东西，但是我不打妄语，你们肯定会获得的。这佛不断得告诉你，因为佛实在没有办法证明了。难道我赌咒发誓吗？佛说，你只要往前走，那个珠子就在那儿，没问题啊，我不打妄语啊，你只要往前走啊，你只要放开手啊，你把那个东西放下。
（师兄：打妄语是什么？）
打妄语就是撒谎。我没撒谎啊，我不断地在佛经里反复地说，几乎每个经典都告诉你，我不撒谎，我没有撒谎，我不是骗你们的，不是说把你那个小石头放下了，我骗了你们，你们无法得到那个（摩尼珠）。只要你放手，那个东西（摩尼珠）就在那儿，就是我们放不开啊。而我们说，“难道说我们放开手（就能得到），我们一定要看到那个”。你不放这个，怎么看到那个？你放开这个，才能看到那个，明白吗？佛说告诉你，你相信我，你只能相信他，然后放开手。因为你不放，你得不到这个，明白吗？你总是说，那我能不能我攥着这个，然后得到这个？不可以。
（师兄：不舍得……）
其实最重要的，还真不是舍在外在那个石头，是舍弃你的执着跟占有。就说如果那个石头舍了，你执着占有仍然在那儿的话，那个珠子还是不现。并不是舍弃那个外在的石头啊，是舍弃让你不自在的东西，你的贪婪、你的占有、你的执着。你执着在哪儿呢？为什么在你的眼光里，你认为它是个宝贝？为什么在天人的眼光里，它是垃圾呢？你执着在哪？你执着在人的局限性，因为人是有局限性的，人的眼睛、肉眼是很粗糙的，因为你的眼睛执着了，你认为这就是个宝贝。
但是在天人或者在更高一级的人，甚至在极乐世界一个，甚至于在外星球来的一个人眼里边，（会觉得这是）塑料啊、垃圾啊。因为在他们那儿遍地钻石啊，而我们拿着小小的一克拉的钻石，认为是，哇，好厉害，好散光啊。你要知道那个东西，在任何一个星球，我就随便举一个，有一个星球，上面的石头都是钻石，他们是当石头玩的。为什么在你眼里那个钻石会闪光？是因为你是人，你如果执着在人的时间空间里，你不想穿越的话，那你怎么可能看到法界之宝？
就是说超越一切，含有一切的法界之宝，摩尼宝珠呢？太漂亮，太大了，你根本看不到。那个钻石已经障碍了你的眼睛，让你永远困在人道。
舍弃地不是那个石头，也不是那个钻石、光彩夺目的石头，你喜欢也没问题，并不是让你不喜欢他，一定要看到它（钻石）跟石头是一样的，并不是让你改变这个观点，它比石头发光，石头是不发光的，没问题。是舍弃你内在的执着，你的执着是不是随着它放下了，执着、占有、拥有它的那种欲望，就舍弃这些东西。如果这些东西舍弃了，你拿起来、放下，都一样。你把它搂在怀里也没问题，你把它扔到地上也没问题，你把它当成宝也没问题，你把它当成石头还没问题，是你这儿没有了。那个时候你突破了人的等级，人的局限性。
放下你的贪婪，放下你内在的执着跟分别那些东西，这才是成道，这才是拥有摩尼珠的资本。
只是那个宝，实在是太大了，不是它不来临，是需要你变得很大，才能承受得住啊，需要你的心有三千大千世界那么宽广，那颗珠才能“哐当”放到你那，你地基不够大，你只能看到他的一角。
（师兄：问题是这个东西会给我满足感，是学佛的平淡给不了的……）
这个世界的人可以依止爱来获得平静、获得宁静，可以依止所爱的东西来获得宁静，这个没问题啊，恰恰这也是人的局限性。问题是，你今天依止这个杯子获得宁静，他依止那个获得宁静。真相是，这两件东西都不可以让你获得宁静，（获得的宁静是）暂时的，这才的真相。你今天拥有这个杯子，我很安心；他拥有这个纸巾很安心，为什么你么们会不同，如果是真的有一件外在的东西能让你很安心的话，它应该是相同的，是因为你们俩的分别，导致的你们获得了安宁。
这个世界上是没有任何一个东西，让所有的人获得安宁的。你能通过这个获得，他能通过那个，如果是这两个东西对所有的人都是不同的话，那么，是因为你的分别，你认为这个可以（让你安心），他有他的执着和分别，所以他认为这个可以安宁，那么这个东西是外在的依止，这个东西就会变，这就是假相，因为是因为你们的分别导致的，这个东西不固定。
有一天，你会因为那个获得安宁，而这个不可以了，因为你随时会变，就每一天不停地换，三天你就变了。而这个世界是，如果你变了，如果这两个不变怎么办？你说我不行了，我看见你，我已经不得安宁了。你离开我吧，然后我就需要那个了。如果他不走呢？好，痛苦就又来临了，你怎么个交代法？你那天你通过他获得了安宁，你今天你通过他无法获得安宁。你把他抛弃吗？舍弃吗？就是说，这是假相。你活在一个人的执着假相，因为我们在活的过程中，我们还有责任跟义务。人是要有责任义务，不是随心所欲活的。
好，今天我不需要这个东西了，这个东西已经无法让我安宁了，那么我要这个，OK，拿过来。明天这个不行了，好，我换成这个。是因为我们换不了，我们什么也换不了。当你选择了这个，作为你依止的安宁的时候，这一生可能就在那儿。但是你的情绪，你的分别、执着每天都在变，刹那刹那在变，它怎么让你依止？这才是问题，怎么面对？
其实很多人面对的都是选择来的问题，我选择了这个杯子这一刻，哎呀，我看见它，我比学佛经我还要安心。我好烦，我突然看见它了，我拥有它了，我很安心。OK，一旦你在这个世界上选择了外在的依止，那么这个东西，将带给你未来的一切，这个东西将带给你可能创伤、伤害，可能带给你被害，或者很多很多问题出现了，你就可能从这个东西得不到安宁。
满足感只是一刹那的，明天你就可能不满，饥饿是随时会来临的。你每天可以选择一个东西让你满足的。你可以暂时通过这个获得满足感，但是我始终跟你介绍的就是说，我们人的这种满足感是刹那刹那变的，而且是有局限的。只要在人的角度，你的满足会变的。今天你可以通过这个获得满足感，那你第二天就会消失，你可能要通过其他来满足。这就是我们叫无明，佛说的我们的愚昧。愚昧就是我们认为我们满足了，但是我们的欲望是永无止境的，你知道吗？真相是，满足是一个虚幻的东西。你的欲望是一个虚幻的，你没有自我。
什么叫自我的满足感？这个东西是不存在的，这叫真相。这就是我们为什么生生世世轮回，生生世世不自在的问题所在，就是说，你认为的满足感是个幻境，只有佛搞清楚了。
在这个世界上，我们可以暂时的获得这些东西，这个不是错，首先。这些不要认为它是罪恶的，追求名利情欲不是错，它不是罪恶。最重要是你被它所困。
佛法是让你获得那个，是你被名利情义所困，这才是问题所在。你一沾这些东西，不自觉地被困在里边。不是占有，就是拥有，甚至你去享受这种满足，你都会被它困在里边，不得自在，这才是问题。
因为人，本身这个生命，就是一个有局限性的生命，他本身就不能够随心所欲，他不能随心所欲做任何事。这就是时空的障碍，只要你是个人，你就不可能已经随心所欲了。有些东西你想要，但是没有，有些东西你不想要，他就来临了。
有的东西你可以选择，有的东西你不可以选择，你连选择的权利都没有，你的父母你有得选择吗？ 你没有选择，你来到这个世界，你的兄弟姊妹你能选择吗？你也选择不了。家庭环境，所有的东西你都选择不了。当那些东西条件固定的时候，就决定了你在选择的有些东西是有范围的，你不可能像一个总统的儿子去选择他做什么，已经没有办法，有些东西是一生下来就固定的，这不是宿命来的，是有局限性，所有的东西都是一样的。
并不是让你不在名利情欲满足，是你要解脱，现在我们修行，你要获得大自在，那么在获得这个大自在的过程中，有些东西要放下，只是个渠道，不是那些东西是罪恶，不是那些东西不对，那些东西也对，很美好，没问题，你想的所有东西，甚至一个妄念都是美好的。难道坐在那像石头一样，脑子不动，就是美的吗？我们的妄想都是彩色的，我们的妄想都像彩虹一样，你的妄想都像宇宙里边的一朵朵云啊，有的像羊、有的像狮子、有的像彩色的气球，这也是妄想啊。
如果我们没有妄想，这个世界就不多彩了。正因为我们有妄想，这个世界才呈现出很多很多美丽的东西，赤橙黄绿青蓝紫，全是你妄想出来的，难道一定要成灰色的吗？难道一定要坐在那就是一色的吗？不是。所以，当我们成就以后，这个妄想就变成了妙有，成了意生身的，就说你有多少个念头，就有多少个意生身。但是，在我们没有成道以前，妄想是束缚你、障碍你成道的。
所以开始要舍，要放下你内心的东西。这些东西，哪一个东西让你不自在，你就放哪个；哪个东西让你不自在，就放下它。放下它，是为了更好地拿起它。明天你拿起这个东西来，你仍然自在。所以修道，去山洞里、去山里边闭关，甚至打坐、持戒、约束自己，是为了有一天你能回到这个世界，更美丽地生活，活得更精彩。
你可以享受这个世界的一切，没问题，我也觉得这个世界很美丽呀。如果你有能力、有条件，也可以享受一切，一切你认为可以让你安心的、喜欢的东西。
但是，只要你能自在，只要你在里边不被伤害。就像一个武林高手，拿着一把世界上第一的宝剑，这就是这个世界的名利情欲，就是这些东西。如果你会玩这把宝剑，你如果是高手的话，这把宝剑在你手里，真的是宝剑配英雄，名利情欲越多，你玩得越好，生命玩得越精彩。但是如果你不会玩，马上就自刎了，你玩不动啊，名利情欲障碍你，马上让你堕落，下地狱，因为你随心所欲。
当你名利情欲拥有的越多，你越随心所欲，因为你能达到你想要的一切，而你的习气欲望未尽。你看见一个人，你很恨他、讨厌他的时候，拿起剑就把他给杀掉了，因为那个时候恨生起来了。或者甚至因为他的一句话得罪你，因为你的王者之气、你的报复，你的我慢升起来了，并不是嗔恨。“你怎么能冒犯我呢？”一脚踹下去，你轻轻的一下，他命已经没有了，造业无数啊。
你拥有的权势越高，金钱越多，你做的坏事越多。因为我们习气欲望始终在那儿，贪嗔痴慢疑在那儿。我为所欲为，做我每一件想做的事。一个人，为所欲为的时候，他能做出什么来？如果他不是圆满的，那这个人流出的全是贪嗔痴慢疑，他能做出什么好事来？最大限度地满足自己想要的一切。那在佛法里面，这就是造业无数，那你不下地狱下哪？
所以在我们没有解脱以前，有些东西玩不起。不是那些东西本身有错，它也是很美丽，就是玩不起，一玩就造业，我们没资本。不是我们没有钱，不是我们没有权势，是因为我们的内心还很贫穷，是我们的心里边没有力量，没有智慧，玩不起。我们能力不够、承受力不够，管不住自己，管不住嘴、管不住身体，也管不住心…
《在有限的生命里我们选择玩什么》@2012-05-18