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绝对地相信上师是不着相21 #10147 @2012-10-02
阿青很羡慕这个喇嘛，跟我聊说这个喇嘛，你看这样修也能成就，观想错了，或者是观想对了，他很执着都能成就。你知道这个喇嘛，他成就的最重要的一点是，首先，他那个法门里边，对上师跟弟子来说，是没有谁上谁下的，但是我们会，为什么听到这个故事的第一念会想，你观想错了，你怎么能坐在上师的头上？因为你的意识层面有上下、尊卑，你觉得上师比你尊贵，你有很多的意识，这叫染。或者是你认为，我们有一天也会成为上师，或者是什么，我们潜伏的那种。
对故事刚才这个弟子来说，他很执着地相信上师，他坐在上师头上，他内心是对上师景仰的，他不因为他这个行为对他的有任何损伤，所以不会带来因果。如果这个弟子在内心深处很我慢，他本来就想坐上师头上的时候，他坐在上师头上，他就真出问题。最重要是你的心在想什么，就是我们的习气里边的东西。
如果上师无所谓，弟子也，因为就是个观想境，如果在日常，就是你的意识层面的东西，你的贪嗔痴慢疑，你如果有这些东西，那么那些法门，有些法门是不能成就的，你错了，就是错了。
其实弟子可爱之处在于，他根本不在乎这些东西，他压根儿想也没想。上师就是上师，谁坐谁头上都一样，那些丝毫不影响上师就是上师，或者他对上师的恭敬。因为弟子的心中坦坦荡荡，非常敦厚，正直。上师也不因为说你观想错了，会出现问题，谁在谁上，真的没有上下的。所以心中没有那种一点点染着的，所以他容易在这样的修证……他虽然执着，虽然经常修错，他都可以成就。其实他要成就的，还是他品性里边的东西。并不是这个法门成就了他，是他品性里边的东西。
他很执着，他会想上师的袍子长，坐在他头上肯定下来，日常人为的习惯去。这是他愚钝的一面，但是他愚钝就愚钝了，当上师的袍子下来，遮住他眼睛的时候，他仍然在修。但是我们就怎么，你会怎么样想？你坐在那儿，观想上师坐在头上，然后突然想到上师的袍子遮住眼睛，你会折腾，你脑子里会说，我怎么这么笨呢，这是个观想境呢，上师那个袍子怎么可能遮住我眼睛。你就折腾了开始，你会否定这个状态。你会否定这个境界，或者你就认可了这个境界，说这个境界就是呢，上师坐我头上就是遮住我眼睛了，上师是不能坐在我头上的。
不管你认可他，肯定他，否定他，你都不能成就。其实重要的不是这个法门，是你意识层面的认知，你怎么认知？而这个弟子好就好在什么，他遮眼睛就遮住了，我只不过跟上师说你的袍子遮了我眼，但我继续修下去。他对这个境界就认为，就是这样的，上师坐头上，袍子长就是遮眼睛的，为什么上师的袍子不遮眼睛呢？就是看不见。
这个很别扭，但是这个法门也行，就这样子修下去了。坐上师头上，上师头发光，我也只能这样认知了，就坐不住，那就这样了，坐不住也使劲坐吧，就这样往下修。
他每一个法门里边，他没有怀疑。他没有我慢，没有怀疑，他没有怀疑说，上师坐他头上是对他的不恭敬，或者他坐上师头上是对上师的不恭敬，连这点反应都不会有，就那么坦然，那么认可地修下去，是因为这个成就的。
那个是很容易成道的心。并不是他的执着，当然我们很聪明，但是我们想得实在太多了，我们会否定我们的境界。我们每个人都会笑，笑自己说，怎么会这样想呢？你马上念头就会出现，怎么会这样想呢？怎么会想上师的头光光的坐不住呢？怎么会想上师的袍子呢？你看我多笨。如果你去学这个法门，你跟我讲的时候，一定是这样，你看，你边讲边就说，你看我那么笨，你看老师，你看我怎么会想到你的头光光，坐不住，或者我怎么会想到你的袍子，你看我怎么也改不了这个问题。
你改它干什么？它就是个境界，你改它什么？你为什么一定要把袍子撩起来让你看见？你要改你这个法门吗？你要改你这个境界吗？这是个虚幻的境界。
为什么你在每一个法门里都不能够安心？你总挑毛病，你总挑这个毛病是我出错了，这个地方又是我出错了。你就没出错，你就是那样的，你以你的智慧去理解这个法门。你们有你们的智慧，去理解你们修证的法门。在那个法门里边，不管出现任何问题，不要去分别它，不要说它对了、错了，不要说我要撩起来，不要管它，出现就出现了，那是那一刻的境界。
它是虚幻的，你如果一改就麻烦了，就是思维意识开始折腾。上师袍子遮着，就那么修下去，也不要认为我笨我傻，我不对，我修得不好，人家别人怎么可能没有袍子遮眼睛，我就修成这样了，而且一观想袍子就遮住眼睛。你就是那样的，你的智慧，你的想象力决定了你就是那样的，你就以那个法门进入就OK，不要说别人是更好的。
如果我们坐在上师的头上，那代表什么呢？什么也不代表。只是位置颠倒了，它不代表不恭敬。如果你的意识里边有了不恭敬的念头，那么你就错了。
但是是我们平时，我们的贪嗔痴慢疑，其实染着，我们的我慢就在那儿。我们的内心深处，就是我是天下唯一的。我们内心深处，每一个人都是天下最优秀的，最唯一的，我们不会臣服于任何人，任何事。我们的内心，我们就觉得我们是高高在上的。当你真的内心有贪嗔痴慢疑，我慢这些东西存在的时候，你才会计较法门，你才会计较谁在谁头上。你心里没有那些东西，谁在谁头上有什么用？无所谓。
是观想的一个法门，谁在谁头上又怎么样了？上师在你头上，难道你一定能修成，你在上师头上就修不成？这个法门一点问题也没有，问题是你的意识层面错了，我们的意识层面有问题。在你的意识，上师代表东西。当然说在密宗，如果观想对，也没问题，按正常的观想，但是一旦出错，最重要的那个弟子在里边没有，他只是信仰上师。而在你的意识层面，上师是一定要信仰的，一定要恭敬的。你有这个念头，你有一天就可能不恭敬他，你就会诽谤他。因为你肯定要这样做，那是强迫的。你一定要恭敬他，所以他不能坐在你屁股底下，那么在这个时候，你的信里边是打折扣的。
因为你在潜意识里边，其实你在抗衡这件事，为什么他坐在我上边？不是我坐在他上边？没有上下。真正的上师跟弟子是不分别上下的，相应是没有分别的，但是我们有。我们有恭敬的心，就有鄙视的心。因为我们恭敬，那上师一定要做出一个上师的样子来，如果这个上师有一天，他做的不是我们想象的样子，那么我们就可以鄙视他，因为二元对立。这边有恭敬，这边就有鄙视。我们总有一天会否定他，你有肯定他的时候，就有否定他的，因为上师一定是怎么样的。所以这些意识层面的东西要注意到。
我们看一个故事要知道，它里边，它究竟，这个法门，这个愚钝的，他为什么这样愚钝就成就了呢？他靠的是什么？靠的是无分别，不分别。他不分别这些东西，但是他仍然对上师保持了恭敬。他相信上师的法可以成就，即使他坐不住，他也不认为这个狗屁法。这光头让我坐在上边，怎么这么差的法门，上师我要换一个法门，这个法门不适合我，你那个头太光，我坐不住。
他没有起这个心，他相信上师，上师让他坐头，他就坐头，他觉得这个法门可以，OK，那就叫信任，他认为上师就是绝对的，那个法门就是适合他的，只是他也没想着自己笨，他认为大家都是那样的。光头肯定光，肯定不好坐，谁不会，光光的谁好坐？谁也不好坐。但他丝毫不怀疑上师这个法门有问题
而我们一定会，这个法门就本身有问题，我们可能不能从这个法门受益，可能我不适合这个法门。我一观想，他那个袍子就遮住我眼睛，这个法门不适合我，我得找上师换一个法门。或者是我老撩这个袍子，撩不起来，你肯定会在脑子里折腾。甚至于当上师，观想错了上师，那个上师比较好，说你下一次返过来，如果这个上师说你错了，本来是我坐你头上的，你这不恭敬，你看看你怎么坐我头上了。这你就完了，我不是白修了这么久。你又折腾。
一个成就的上师，都无眼耳鼻舌身意，哪有头？尤其密宗的上师，所以弟子也应该达到那样的境界，那么你坐谁头上都一样了，明天你坐在释迦牟尼佛头上都可以，安然地坐在那儿。因为无形无相，你心中一念不生，了无挂碍，你跟他是一样的。如来就是你，上师就是你，你坐上师头上，就是坐自己头上，你跟他有什么区别？没有区别。那才真正能从这种相应中受益。
西藏有一种佛像是，在释迦牟尼佛的头上站着一个人，有这样一个寺院里边，这个寺院永远不对外开放的，偶然你们有进去看见了，在佛的头上，就踩着佛的头，站着一个人，那不是大逆不道吗？如果佛教里边看到，就是大逆不道。你怎么可以站在佛的头顶上，踩住佛的头？你着佛相。你能站在如来的头上吗？如来没有头，无见顶相。你如果认为你站在了释迦牟尼佛的头上，你着了佛相。破你那个佛相的。你能站在佛的头上吗？你永远不可能，佛怎么有头给你站？佛有个头给你站你就错了。因为你就是佛，你是站不在自己头上的。但是我们大家都着相，所以那个寺院那个佛像拿红布包着，不让人看，怕一些执着佛教的人去诽谤，说这个寺院乱搞，怎么把这个佛像头上站着个东西。
这就是禅宗，中国禅宗最后破，诸相都要破，佛相也要破，把佛说成是狗屎撅，你要见佛性，去狗屎里找去。把佛写一个字，写一个文字，然后坐到屁股底下。这都是从文字上，从形象上都在破佛的相，给你破。
你如果意识层面有一个佛的相在那，那么你就是在成佛，你就是想变成佛，那是错的，这个见地上是错的。你变不成任何东西，你也成不了什么东西，你就是那个东西。所以要破所有的相。如果你想变成个佛，那肯定是个妖怪，你变来变去，肯定变成个妖怪。因为佛不用变，你本来的品质而已。
我们聊起来，我是随便聊，没话了，聊聊你那个故事，要学习那个弟子的不分别，但不要学他太愚钝。笨还是笨了点，那师父没办法了，就那么哄着修了。笨是笨了点，但是他那种愚钝的，那种执着其实偶然也是很重要的。因为他信任，他不怀疑那个法门，而且安住在那些法门里边。因为没有最好的法门，如果这个弟子一观想就是上上根器，坐在那儿，观想上师坐在我头顶上，那么上师的袍子也展开了，佛光四射，能够灌顶，给我从头到脚灌下来了，也未尝不可，也是个好事，那也会受益。不是说一定观想上师的袍子遮住他眼睛才能成道。
那如果观想的上师就是佛，坐在我头顶上，佛光普照，也是对的，也能成道。你把上师观想得好也行，坏也行，但是你要安住在这个法门里边。
但是密宗是把上师当佛看的，那么你在观想上师是佛光普照的时候，你也知道，上师也可能是别的东西，也可能是只猫，是只狗，或者什么东西。你不要认准上师一定是佛光普照的，否则如果上师有一天不放光了，你就会觉得这个上师有问题了。上师可能有一天是只猫，是只狗。如果上师是佛的话，他一定不是固定的一个相。所以千万别上当，认为你的上师会在头上放光，那就叫着相。
所以绝对地相信上师，是不着相。当明天上师变一只猫，满地窜的时候，你也说那是我的上师，恭敬心仍然在那儿，你不着相。所以当你面对众生的时候，可能都是你的上师，因为上师可以变成一切相。如果上师是佛，他可能是所有的人，他无处不在，除非你不相信你的上师是佛。
那么你怎么敢不尊重你身边的每一个人？不恭敬每一个人，不把他们当佛看？你怎么敢贬低你的上师？你的上师无处不在，在厕所里，上师可能是一坨狗屎哦。那你怎么可能贬低那个打扫厕所的那个职业，如果是一个行菩萨道的人。
所以不着相，不着上师是什么样的相，这才是真正能从上师那受益。即使上师没有成就，不是佛，你都可以受益了。因为你这样想上师的时候，你肯定在佛位。你是用佛的眼去这样看的，只有佛的眼才能这样看出去。即使上师不是佛，你进去，看到那泡狗屎有佛性，你也是佛了。
所以我们修行，我们是要自己成佛的，不是去看别人的，不是去看上师怎么样，看身边的众生怎么样。要安住在菩萨道上，这就是安住，安住在每一个法门里边，安住在你出现的境界里边，安住在你现在对这个问题的理解里边，甚至安住在你乱想里边。
你现在乱想了，折腾了，你都不要去认可你是罪过，或者什么，它乱想了，乱想了，你慢慢慢慢清净下来，就OK了。但不要先定义我退步了，我这两天退步了，不行了，老师，先不要给它个定义。
安住在你的法门里边，安住在对上师的信任里边，因为你是把上师当佛看的，那么安住在你这种信任里边，你管他上师是什么，是佛还是是猫，是狗，你把他当佛看就行了。因为只有佛的眼，才能看到众生都是佛。你安住在这些状态里边，你受益。我们修行是自己要成佛，不是想让上师成佛。
《绝对地相信上师是不着相》#10147 @2012-10-02