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1002、佛学始终离不开定25 #25178 @20140928
修证那个法门就是很重要的。就是完全全天就像迷进去了，有那种状态，我觉得效果比较明显。你要治病，就可能半个月，自己就有些东西能调过来。当然说有些轻的，也不是说每个病都能治好。都是法门、方法。什么都得坚持，一天两天……
佛学始终你离不开“定”，就是“定”其实挺重要的。虽然说有些人直接——就像六祖，人家直接就“无所住”了，直接就能安住在那种法界大定里边——这种人比较少。
我们始终要看清楚这个世界，始终定力还是需要的。刚开始，“止”、“定”都是需要的。有为法其实“定”跟“止”是有为法，这些东西都安心不了这些。你不管学什么法门，如果想见佛的话，尽快见性的话，“止”跟“定”还是要学的。通过任何法门，都是为了“止”跟“定”。
念佛也罢，念佛不影响你往生，但是不管什么，你在这个法门里边，刚开始就是能身、口、意合一地做，止跟定要修。不管法门无量，都一样，只不过是最后都要这个。除非密宗的一些特殊的观修法，那师父有传承的，他会教你的——观想境了，那就是观想境，观想出一个图案来，然后再把它观空，那是另一码事。但是一般大乘汉传……
这也是虚假的，你着相，只是用一个观想境代替你眼前的世界了，但那个也是虚幻的。他认为：那个境界他更容易安住，他如果一打坐，就变成了观世音菩萨，他就更容易安住在那个境界里，更容易“止”跟“定’。
因为观想境里边，有的比如观本尊什么，他如果观自己变成本尊了，那行为、言行举止，他都会以本尊来要求自己，他就不是很苦，他就觉得：“我就是了，我现在就是菩萨，但是我不能总长得只像菩萨，我做也得像”。他就不自觉地就持戒，做一些事，就那个境界让他就是获益。
我们红尘里边的境界有时候让他堕落，诱惑他堕落，但那个境界会提升他的等级。其实他也知道那是个假的，但自我也是假的。
诸缘具足，你就示现这样一个相；诸缘具足，你现在通过观想也是——观想也是缘，那个缘示现让你在某一个维度示现出一个相，长得像谁谁谁的相，或者像阿弥陀佛或者像……你会喜欢这个相。当然说最终你也要知道这个相是虚妄的，但是这个相会让你去持戒，这个相会让你去注重你的威仪，身口意合一。
但是如果这个相让你导致了我慢，那就得不偿失了，说“你看我是谁谁谁”，那就麻烦了，因为你已经着了相了，那你只不过是从一个凡夫到了另一个凡夫，只不过是脸变了，那你的心没变，那没用的。
只是说你观想力丰富，有的人是观想力不丰富，观想好长时间；有的观想力丰富，刹那之间就观想完了。你说他有啥呢？你想让他观想啥，他马上一闭眼就全出来了。你就像我这类人就……你要让我观想就没用，因为太容易了，你让我观想头顶上悬着个杯子，那马上刹那之间就定在这儿不动了，就脑子不用想的，你只要一念就在那儿。这种人就不适合修这种法，因为太容易了，他觉得这是干啥呢？你想不出来、想想想不出来，就是没有观想力的人，就才去修。
还有就是头脑就是老不动的。你看，比如现在很多众生，他也不觉得苦，他觉得就是不乐不苦的这种，然后大脑觉得我对一切无所谓，我也努力做，就这一类人，平淡，就是心很平淡，也不用动脑子，而且吃穿也不用愁，就也很满足，一切都觉得这平平的，他也不喜悦，他也不伤心，他生活里边没任何压力，吃穿别人也给他准备好了，就是脑子平时也比较简单，没有那么多多愁善感、绕弯弯，有点像西藏那些人，就是他踏踏实实的，我挤个牛奶喝了睡觉。
就是这一类人，我也有一些欲望，不是没有。就这一类人适合修观想境，脑子太简单，他平时心都不动的，他不动，你先让他动起来，他必须修个观想让他先动起来，让他知道，不然他坐在那儿想：“我不动，这修啥这”，他就不知道；你让他说有个杂念，他说：“我没杂念”。其实他也有，他有妄想，他全是妄想。
但是你让他打坐，他坐那儿就没念头，他就是不转的，脑子平时就不转，你问他他才转，你不问他不转，表面上好像活在当下，其实不是，是他就像石头一样，是他就是草木顽石那种样子，他是不动的。
然后就这类人，你就要可能就要他走观想境这条路，否则他觉得他挺“定”的，但是他所有的行为，他是顺着习气欲望走的，习气欲望完全地控制着他。但是他觉得他挺定，他觉得我也没过激地喜欢什么、不喜欢什么，我吃饱穿暖，我很知足。
你说的所有道理好像他都到达了似的，但是他自我，他其实是有时候脑子里边简单，简单，对自我都不察觉的，就是草木顽石那种思想。这种一般就是说出现在男性比较多，第一是男性，第二就是文化程度低的，他没有什么精神层面的追求，我只满足于吃饱、喝足，他对生命没有太多要求这些。或者上一世就是石头、树木转过来的。就这类人，他不动的。
你要有一个树——几百年的树投胎过来，比如说有时候，当然有些树也成了精，也是很麻烦的。但是有一些东西假如说他不动，也有些东西他心量很大，一般事他放不在心上，他就觉得打坐就没意思，坐着，你说不想，他说：“我没想，这有啥呢？这折腾啥呢？但是坐着，我就是坐着，我没感觉。”这种你就给他个方法：你能不能观想个天空？你能不能在心里边观想个月轮？他说：“是热的凉的？”你说：“凉的”。然后他连感觉、觉受全给你观想上了，他觉得很难，因为只要他有呼吸，那个相就是晃动的，就说他把它观想出来，那个相定不住，它不断地晃，然后一会就碎了。
只要他有呼吸、有喘相，就说比如你想观想圆圆个东西，其实如果你定力不够的话，你的观想境有时候出来以后会散的，不断地晃晃。
观想第一是你没有办法准确地把它定位在这个地方，比如我说：你观想在脸前，你不是观想这块就是观想这块，因为你的气脉的原因。或者这个圆永远不圆，你可能观想出半个来等等，很完整地闭着眼看到这个景象。再难度大些，里边有字，这些就更难了。还有观想到具体位置，这些定位让他如如不动。这个其实蛮难的，其实要练定力、止力的。
你那是有觉受，酸、麻、冷、胀、痛，你不要理它就行。
（师兄：就如实感受是不是？）
只要起心动念，不是，你如实感受，你是了了分明，但心不要给它下定义。你觉得麻了，你觉得酸、麻、冷、胀、痛，不要定义它，不要连个定义也不要有，你坐在那儿，坐在那儿如如不动，但是哪儿难受还是知道的，但是你不定义，慢慢它就不存在，那是空的。
你定义了，它就在你的意识系统里边起作用了。那不是如实观照，如实观照是佛学里边，它不起心动念，它根本不定义，你跟它没关系，它一开始是分离开，这是个假的，你跟这个假的没关系，真的你不是这个。它是先把这个否定掉的，这个身心是假相来的，真的是佛。
但是这个佛你是不知道的，你只得从概念上了解，它叫无形无相，它叫自性，它叫空，它叫如来，它无形无相的等等，你只是了解些概念，但是你真的不知道它是什么。
现在你要找这个东西，这是你的心，或者是什么，你叫什么都行，但是你先……但是这个寻找的路是先把这个认为这是假的。因为你执着这个真，那你说“这个是了”，你还寻找什么？先把它当成假的，那它身上的所有东西都跟你没关系，你是要突破这些东西的对你的诱惑、牵引。那它这个牵引不是说你一定要去挠一挠，是你定义它就已经跟你有关系了。你痒痒，我肯定不定义你痒痒，就跟你没关系，跟我没关系。那你要变成“我跟你”的身体，才能成了这样子。这只是个方法。
你先这样修，旁观。但是这个“观者”是假立起来的，有时候没力量，直接就把你这个所观的，直接把你牵引出去了，你要很痛、很难受，它不是就跑掉了。你假立了一个”观者“。
（师兄：坐在这，念头就固定在上面或下面，就有一个点……）
如果实在不行，就固定了，你就固定。因为如果你知道你的身心是假的，你安住在这个了知的假相就行了。比如说这个东西是假的，那外在东西都是假的，你看佛说都是假的，那先把它定义，如果都是假的，是幻，是梦里边的幻境，那你把心放在这儿就行了。至于它具体放在哪呢？你管它呢，是里边还是外边，因为都是假的，你就歇下来就行了。
其实因为一开始我们以为都是真的，我们就不断地追逐、追逐。至于你追到哪了，也不是，比如说：你说有所住，你住到了一件事情上，你给我把这件事情拿出来，比如说：你念念不忘一件事，你这件事情也是个虚的，其实你住上去也是假的，你说你有个心住在这件事情了，你给我掏出来我看看，心也掏不出来，事情也掏不出来，是不是两个假的？那现在你就直接否定了它，住在这种见——正见里，其实是住在一个正确的知见里，就说都是虚妄的、都是假的，这样呢，心让它歇下来，狂心顿歇，歇下来，歇着，你本来也没心，歇下来，这就是住，住在一个……。
如果一定要说住，就叫住在一个正知见里，然后歇下来，这个时候，这个是最究竟的定，这叫如来空定，住在无所住处了，住在这儿，安住。因为了知虚妄、一切相假的，然后安住。
如果你说这样不行，我还是对这个法门不能安住，那就定，那就修止，那就是我内观，我放在脉轮上，放在穴位上、放在脉轮上，最后结果是一样的，就说你把身体当成脉轮了。但是那个不能说是“我有个肉体”，你不要想太多，你要是修脉轮，你身体就是脉轮，别的没有，不要说“我还有心肝脾肺肾，我还有肠子，我还有神经”，你别，你修脉轮，你就是三脉七轮，你修奇经八脉，你就是奇经八脉，其它的都不行了，都是假的了，你就完全地……你修什么就是什么。
你要是观内观、把它放穴位，你就是那个穴位，其他的不存在了，那叫专注。你要是说我守在心轮，那你的世界里边只有心轮，没有其他，你不能什么都长，意守心轮，那耳朵、鼻子全长出来了，是吧？什么东西都牵引你，你还守啥？守就是不要动了。
你想多了，你啥也不要想，管他活没活、死没死，跟你没关系。最好的就是跟你没关系。说你实在搞不掂，就当死了吧，其实是跟你没关系。
一开始修行就是把这世界所有的东西都认为它是梦幻，既然是假的、梦幻的，那你就不要在乎了。
但是我们问题是：佛说了二百次“梦幻的”。我们还在乎，说“佛……这个做不到，我梦幻不了，它真的每天影响我，我走着，坐着想……”那就说：“这件事太难受了”，那佛说再教你念佛号、持咒，都是为了让你把这件事放下，因为你就像刻上去了，需要把这个痕迹清理掉，你就需要转移一些注意力，慢慢移动，清洗。
然后佛学还讲因果、讲果报，都是为了让你放下，不钻牛角尖，说“你其实有时候有些事是有果报的，可能你前边……”都是为了这样说，其实说来说去，还不是让你清理那些痕迹。
然后你最终有一天认知了，突然有一天你打坐回想起来了，说：“他骗了我一百万，我突然想起来了，我在某一世，我借了他两百万，还有一百万没还呢，他才骗了我一百万。”你突然回想起这件事的时候，你肯定放下了，觉得“忏悔呀，不好意思，原来以为你骗了我，最后原来是我还欠你一百万”，他就有点不好意思，那个时候你肯定不钻牛角尖了。
其实就是个认知。你说那件事放不下，心痛，你就是给它定义了，他就是骗了你，并不是钱的问题，是那件事就是过不去。你给它下了定义，然后带着你所有的知见去评判这一件事，然后你就放不下了。那件事就变成了你的世界，你怎么能放下呢？你就活在那个世界里，然后很生气，你就不能释怀，对这个世界。其实很多东西不能释怀，都是你给它下定义了，然后赋予了它很多的含义。
就比如你那个沉香念珠，比如说：你是沉香的，有一个沉香念珠，但是你要……就像我们刚才讨论的，你要赋予它价格，赋予它定义，赋予它现在市场的价格……很多东西，你心里就觉得它很贵，它很多东西，如果你有一天丢了，你就很心疼，比丢了这个其它木头的你就心疼，因为你觉得它很贵。其实并不是它多让你喜欢，是你给它赋予了价值。
你就不像小孩子了，真的拿着钱包，他喜欢这个钱包，把里边钱扔了，他觉得钱包好看、花溜溜的，他就把钱包抓住，然后把里边的钱掏出来扔到垃圾堆或者厕所里。他是没有价值观念的，他就是就那个漂亮的外表吸引了他。当然他也有喜欢，他才会把里边掏空扔了，但是他赋予它的是不一样的，他赋予它就是靓丽、花……但是我们再长大一点，就赋予了价值概念，就是我戴这个手镯，我会有身份、有美观，或者我要配衣服，你就执着了，开始。
赋予的定义越多，你越执着。如果你丢了，你就会患得患失，你就会心里不舒服，好几天心里会很难受，但是丢了其他的，你就不会。
如果你只是把它作为一个很香的木头，或者是生命里边的玩具，你要把它当成玩具的话，这个世界，你就不会有得失感，你就没那么强的伤害对你。你就说：“丢了就丢了。你就没那么想，因为我们玩具……这个世界玩具不是说，都是这样我就不买了，也不是。就是说你有能力你就买，你说我能玩得起这个玩具，你就玩，也不是说不代表什么。但是你玩得起这个玩具，不要以此拿这个玩具来增长你……给它下个定义，然后增长你的我慢、虚荣，去察觉这一点。
比如你戴了这个玩具，你就觉得你很有身份、面子，没有这个玩具你就不行。你可以戴，也可以不戴这个念珠，但是，它不代表你的身份。你要察觉到这一点就行了，你玩不玩都不重要。
就是你不在意的也失去，只是你失去了也没在意，觉得也无所谓。他得失感更重……其实差不多也会丢，就是只是不在意的，扔了也不可惜，无所谓。
其实有的就是说，有一些比如说富有的人，或者说有钱人，他其实自己不是很在乎这些。你说吧，他也没有我慢，他戴个真的，他戴一个说，比如家里有几个亿的财产的时候，他戴个几十万的东西，其实他内心是无所谓的，因为他的富有足以就说，他玩个十几万的东西，跟你玩个手机也差不多，所以他不会很在意，其实他一点也不在意。但是有时候，他为什么会突然出现一些虚荣的东西？就说众生在意。
当他比如说坐在这儿，我手上戴了一个就是全是钻石串的东西，我不在意，可能，但是大家在意。你们在意的时候，如果你们是修行的，可能从另一个角度看了；如果你们都是老板，那你们的那种“气”就过来了，你们就会觉得：你有钱，你怎么样，你怎么样。他那心里边是羡慕的、攀比的，就觉得：你有十克，我明天买十一克。有的是怎么怎么……你们的心，他会把我的心……如果我再没些定力或者什么，我就自己就浮起来了，觉得：原来是你们挺在乎这些的，原来我戴个这个，我就可以在这说话就有份量。然后他就觉得我说啥你们也不吱声了，好像就说能怎么样，这种虚荣，那就是他用这个来示现他的威望跟身份。
所以他就包装自己，他出去做事，他就把自己去包装出来，然后他就是给别人看的，然后拿他的外在的东西来震摄你。其实有的他是自己不在乎的，他就故意的，但是因为众生着相就是那样的。
但是如果你说把这个作为度众生的手段，也可以，但是你要在里边，你觉得突然自己也失控了，你觉得：你不是被这个钻石失控，你是为了众生看你的眼光失控了，那说明：利放下了，名没放下——虚名。
众生看到了你的钻石，然后因为这个看得起你，跟你说话恭敬了，说话突然不一样了，对你改变了态度，那就是你的名这一块没放下。你自己倒开始晃荡，你听吧，他说那颗钻石的声音也不一样了，他就觉得怎么样子，其实他根本不在乎那几颗钻石。但是他跟一个看得上他钻石的人，他就故意晃两下，他其实晃你的，但是他自己也晃进去了，因为那种虚名，他觉得让你去仰慕他或者什么，他就有一点……我见过一些就是这样的，其实他不在乎的。
这个就是很难察觉的东西。有的人你跟他讲修行，这些人会觉得：“老师，我真的没在乎，我真的不是，就算丢，我也真的没有心动”，但是你会发现他还是没放，没放下那个时候，就不是这个利了，是虚名，他拿这些东西来获取名。名、利、情三个就是，有一种成就感，当他戴着的时候……
对，这个就是……人本来就是空虚的，因为无我，如果你不能如如不动安住在这儿，了悟这个万法；如果你被牵引的话，你一定空虚，一定会寻找一个虚荣或者是什么东西来抓住，来体现自我的价值，要成就感，要价值。那个时候，从别人的眼睛里边可以看到的，因为你自己不知道，不知道你有没有价值，人家说你有，你才认为自己有。人家所有的人都这样看你，你肯定觉得“是不是我很丑？”因为你空虚。
所以回归自己，最后你寻找到自己的本心，其实寻找心就是寻找到你真正的主人，你自己安住在自己的……狂心顿歇，安住在这儿的时候，你成就以后，那就真的没人能晃动你了。不是说你习气欲望一下子就能尽，但没有东西能晃动你，那是真正的自信——佛慢是真正的自信。
所以释迦牟尼佛坐在说“天上地上，唯我独尊”，当然人家是无我之我，但那也是真正的自信，我站着，我就是这样子，就是唯我独尊，天上地下唯我独尊，一生下来就这样，那个是佛慢。
佛慢是真正彻底的自信，完全地拥有自己，你没有东西能够晃动我，自在、大自在，不会被任何虚假的东西转。你那些小心眼，夸我几句就转了我，或者是你羡慕我就转了我，他也不是，这点都不是恶意的，是我们被众生的习气转。有时候被大家的那个习气转，比如一个歌星站在台上，被底下的掌声跟鲜花转，一旦失去了话，依止的东西失去，他很苦，就那样。
但是很多又学了佛，他不能正确地面对这个鲜花掌声，他要转。有时候就是修行了，他又开始逃避，纯粹连台也不能登了，他就恐惧，他觉得那个东西是虚假的。但是我被它转了，他又走到极端，就是我纯粹不上台、上不了台了，那个东西是成了极度的厌恶，极度厌恶那个东西。
阿罗汉就这样，一旦知道情欲是假的，他就极端的厌恶，但是他是修白骨观，但是为这个断情欲了。但修到一定时候，对情欲又极端地厌恶的时候，又走偏了。
你可以断，但是你要知道众生是着相的，那如果你对情欲极端地厌恶的话，那你坐在面前，这个人如果带着情欲跟你说话，你会极端地厌恶，它是一样的。就是他慈悲心就升不起来，对这个世界的万法他不能平等。
就是说你只要……那欲界天众生都有情欲了，那你全抛弃了，那你怎么度众生？他就不知道那个是空的，就很难证入那个“空性”，他就是抛弃它，否定它。
《佛学始终离不开定》25 #25178 @20140928