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404、你要什么19 #31336 @20140609
（师兄：因为我一直有看很多佛教方面的书，但比较偏向藏传佛教。我是想修行的，但是我好像找不到……而且通过很多方式去寻找，好像总是遇不到。所以我想我应该要去怎么做？）
因为你没有办法，就是从这个世界腾空而出去修行，那么你在这个世界修行还是要，就是不外乎你抛弃不了这个身心。虽然佛学说这个是假的，但是还要依止这个假的来求证那个真的。
就说最重要是你要搞清楚你要什么，你是要成道，你是只是喜欢想探索，说我要成佛。那显然佛法佛陀对你现在还是一个无形无相的摸不到看不到的东西，它是个很虚幻的东西。那么你如果要成佛，首先说他是要出三界轮回，因为佛果首先是说从轮回中解脱，从生死轮回烦恼中解脱，从生死苦海中解脱。
那么这个解脱你首先要内心生起一个我要出离的心，你想出去你才能解脱，你压根就不想出去，你怎么能够找到解脱点呢？你想出去觉得这个世界，不管好不好我都想出去。你不能说我不好，我很烦恼我很痛苦的时候我想解脱，很开心的时候我想留下来，那你就永远解脱不了了。
那你不管是好不好，那佛就直接把三界他归纳为苦海，就是佛不会告诉你说很现实地告诉你说，这个世界是一分为二的，有一半苦一半乐，他没这样说，他直接告诉你三界看到底就是苦海。
因为你所有的快乐人类的快乐很短暂，就算你从现在快乐，快乐到你死，你就七八十年。但是未来你不知道到哪里去，而且永远有一个三恶道在那等，果报熟了你就会掉下去。掉下去那个苦很长，无间地狱是永无止境的，是没有时间的，不知道你啥时候再轮回到人道。
三恶道有畜生道、地狱道、饿鬼道，那这三个三恶道你一旦掉下去就苦不堪言，几乎只有苦没有太多乐的。那人道、天人道、修罗道是有乐的，但是需要你做很多善报，他是报上去的，就是你善报。但是这些善报做了，这些善报做了你还不一定熟，熟了才能享受那个果，你这个报熟不了，苦报熟了那就还是掉下去了。
这就是很多人说，我很好我做了很多善事，为什么我觉得我果不好？是因为那个善果没熟，那个善果还在成长过程中，他这个恶果先熟了，那你就先掉。那个恶果我们不知道是什么时候种的，可能是前世前前世，但它先熟，因为它种的早，善报种的晚。
出离心很重要，这就是佛学，你最终看破了这个三界，没有什么可留恋的说，就算是你有留恋的，说有很喜欢的或者……但是它不可能说是跟你的修道相抗衡，为了修行你就要出离。所以佛学它一开始就说，要出离心，你想成佛吗？如果想成佛，那你做好准备了，那这个世界的种种诱惑，种种的烦恼所有的一切都看成梦幻泡影。
（师兄：我知道老师说的，但是我找不到渠道去生起信心。）
其实是你对佛学的东西还在迷惑，就是很多东西，你找不到说一个方法，让你说成道的一个法门方法。其实所有的人去修行，一开始走向解脱，其实是一个虚幻的概念。第一是他根本不知道解脱了是什么样的，根本不知道佛是什么样的，好像很虚无缥缈，而且就是目前他能看到的就是这个东西，自己。自己这样一团糟的东西，就是很多很多杂念，很多很多欲望，很多很多想要的，很多很多烦恼，很多很多习气。然后自己又很喜欢学佛，然后说我要解脱，其实就是很简单的这样一些。
那么你首先佛说，其实有一个很重要的观点，你看过《妙法莲华经》知道，佛说我们本来都是佛，那么既然我们本来都是佛，那我们就不需要通过很多很多修行，来把这一个烦恼的、这么杂乱的一个东西变成一个佛，是你怎么样让自己静下来，把那个佛性露出来？你不是去修修变成一个佛，是让它露出来，因为在里边你看不见，那你怎么露出来？
那么你就要找到是什么东西遮蔽了你这个佛性，那什么东西把它盖住了你看不见。为什么佛说每个人都是佛，你看见自己是个众生是个凡夫呢？你会发现是你的习气、欲望跟杂乱，所有的东西就是执着的，佛说是你的分别跟执着导致的。
还是那么最根本的一个执着，你认为有一个“你”在这挡着，因为有一个“你”，我不知道你叫什么名，有一个“你”在这，她如此真实，那么你怎么可能是佛呢？
那有个“你”生在几几年死在几几年，或者是你长的七情六欲，眼耳鼻舌身意，今天多大明年多大，什么都一清二楚，她怎么可能是佛？她就是个凡夫，她跟其他鸡猫没什么区别是不是？她就是众生，那种真空的状态怎么能显现？他佛不是说有一个闪闪发光的东西，佛性是叫佛，但佛说它是真空的，色空不二是个空性真空的。那你那个真空，有个“你”在这，其实你就是最大的障碍，自我我执，那个空性就在这显现不出来，那所有的修证都是破这个，破这个我，破这个自我。
那所以菩萨要修六度，修六度他就是修布施。布施为什么？他布施布施的时候破他，因为每个人每一念都先想自己的利益，这是我们凡夫，因为你认为有一个我，那么做任何事情先想我能从中获得什么利益，做任何事情跟人打交道都是。我能赚多少钱，我能怎么，我能怎么，如果我不能，我就不做。
但是菩萨就反过来了。你要想成道，你就反过来了，你不能先考虑自己，你要先考虑他，先利益别人。其实这个是破“我执”的，因为慢慢这个“我”就淡化了，你就不再老想自己，“自我”就没那么执着了。
就是先反，都是反过来的，修布施也是破我们很贪嗔。你知道我们一开始，我们一直在外边索取、索取，我们是放不下的。即使自己不想要的东西，也放在那个角落里藏起来。你是从小就没有学会怎么放弃，别说是布施。布施你舍不得的，平白无故一个人，他跟我无缘无恩，他没有恩情对我这个众生，我凭什么帮助他？我凭什么施舍给他？他问我要我就给吗？那种施舍的心起不来。
还有，不会放，只会抓，总觉得不够，总觉得什么东西也不够，抓回来先占着，不要也搁在这占着。不会放弃，不会放手，即使它已经是负担了，已经对你是负担了，已经是你的障碍了，已经对你就说，伤得你伤痕累累了，你还是舍不得放。因为好不容易拥有了，就是这样。
先布施。当然这个布施不一定只是布施这个杯子。布施自己，布施这个世界，甚至佛菩萨要外舍六尘、内舍六根，里边舍自己的所有的习气欲望，外边舍这个世界、舍三界，你才能出离。三界所有的一切都可以舍。
那三界有什么？你有什么？那在这个，别说咱前边其它的虚幻了，那在人道你拥有什么？你认为你拥有什么？父母兄弟姊妹、感情事业名利……你拥有的东西都可以舍。你能吗？你能舍弃吗？舍了你就是真空的，你就是佛。
你要舍不得，有一个留恋，那一个就挡住了，那一个就是你真空里边的障碍。
所以这就是很多人修行，修行成不了佛，说很久很久修行没有成，舍不得。他不敢舍，他舍不得，他没有像佛。因为佛告诉你，有一个佛很重要的观点是，一个是你本来就是，你就是真空的。一切都是你，你现在执着分别那些东西，你认为你拥有的，或者你失去的，都是障碍。你觉得失去了你痛，都是障碍，那都是障碍。
还有一个，他说一切是梦幻泡影的。其实你舍的全是假的，到最后你成佛以后，根本就没有舍去什么。因为你在这个世界，根本就没有得到过任何东西。
你认为你得到了，你认为你拥有了。所以你放下的时候很痛，其实没有。都是你脑袋里的认知，你认为你认为，你认为，每个人每个事。就算你的孩子什么，人家都活在自己的生命里，你跟他就是有个缘份，你怎么能拥有？拥有孩子、拥有丈夫、拥有妻子、拥有什么？你都不会拥有。
金钱只是个流通的工具，你怎么会拥有金钱名利呢？虚名你怎么会拥有名呢？别人那样认为你是那样认为你吗？你认为你拥有了名和利？别人每天就那样，就算一千个人、一亿个人在那赞美你，你认为他们真的在赞美你吗？那是什么？你是什么？
所有的一切都是梦幻。其实是我们执着了，我们执着，我们要，我们要，我们要那个。但是我们要的同时，没看到它假的一面。你要了个假的东西，然后你抓住那个假的，还不许它变。它是假的，它就是虚幻的。虚幻的一定在变来变去，就是这样。
所以，他按佛的知见，你要学《金刚经》，这马上就讲。学了《金刚经》，你知道《金刚经》就讲说，这就是梦幻的，这是虚幻的。既然是虚幻的，你说假如说有一个虚幻的，在地上。我举个例子，你有一天走路，地上有个光影，你可能开始以为是个什么金光闪闪的东西，你去抓。当你抓一抓，这是个电灯泡灯下的光影。那一刻，你觉得你的决定会是什么，你会说放下吧，要不拿起来吧。你肯定不会这样想，你肯定是离开，不管它了，因为它就是个虚幻的光影。那么你的正知见就应该是，马上起身离去，不再被它困扰，是不是？因为你知道它是个虚幻的光影。
但是现在这个世界跟这个灯泡是一样的，所有的我们这个身心包括外在的，包括你的觉受，都是就像那个光影。但是我们却执着了，认为佛跟我们说这个是光影，但是其实我们没有把它当成梦幻泡影，我们都在那研究，放下吧，拿起来吧，就研究那个光影。
那是你还真的没有醒来，你不知道这一切是那个光影。如果你知道，我相信我们在座的这几个聪明的人，都会转身离去的。你会蹲在那研究那个光影，说是拿起它，还是放下它吗？你能拿起它还是能放下它？它就是个电灯泡照到地上的影子，你是没有能力拿起或者放下的。你不需要坐在那去说，我是个菩萨，我要布施了，还是我要不布施，我是放还是拿。
一个菩萨不会这样想的，一个菩萨起身而去，他的心他会知道就是知道。他留下来也只是因为你迷惑，这就是修证。所以这个理论的见地要正，首先你要知道，不管你想成佛，你发心想成佛，那么你已经是了。剩下的就是清理障碍你的东西，一个是身心，一个是外界的诱惑。所有的，你不过就是一个六根，眼耳鼻舌身意，一个外在的色声香味触法。佛教叫内六根对外六尘，这两个如果对空了，你就空了。
所以需要点时间，慢慢来。是的，因为我们一开始已经执着，我们看不到每件事情的全貌。比如我们的眼睛只看到这样一个角度，后边是看不见的，你看不圆满。就像我刚才说那个光影，对你来说，你现在举个例子就很简单。但是当我说，这个肉体对你觉受是很虚幻的时候，但是你有觉受，你会觉得，你在实实际际地承受着，你很苦。你觉得，你就不能虚幻掉它，是不是？那佛不断地告诉你虚幻的，起身而去，你起不来，你就被它困住了，知道吧？
只有一个正见，就说见地上你这样认为。但是那个觉受，慢慢地那些事情要虚幻，你需要一些方法法门，佛学叫法门。比如说修行，就打坐、冥想、修止观，修禅定观心、修觉照，或者修觉而不动。只是知道我不动。我离不了，但是我不动，就坐在那儿，慢慢地需要时间，要修定力。
是的，是你控制不了自己，情不自禁。是的，其实我们每个人都是这样。所以佛才把这个世界叫苦海。至于我们，我们情不自禁地跳下去，我们控制不住，有时我们知道，但做不到，所以这就是需要修证。所以这儿闭关禅修，它都是帮助你达到你能你想到就能做到。
而且其实到最后，到最后，其实你会发现，我们真的没相信过佛说的，那个是个梦幻泡影，这个见地不够坚固。所以这就是刚发心菩萨跟大菩萨的区别，真的就像观世音菩萨跟文殊菩萨这样的大菩萨，他对这个观念是坚固不疑的。他已经贯彻到他的每一个细胞了，他就是说，那就是个虚幻的。
但你就不行，你说虚幻的，虚幻的疼，虚幻的虚幻的好想要。明知道虚幻的，就算它是个气球，满天飞的气球，他也要。他明知道那就是个泡泡，拿回家三天就爆了，他还是要，用尽全力去抓住它。控制不住，这就像你说，明知道完了后悔，但还是要，就是习气，被业力之流推着习气走。
（师兄：老师，怎么建立起信心呢？）
信心，这个就是不断地不断地要去熏陶学习，不断地熏陶。如果你相信佛说的是对的，那么就把它记住了。那我觉得我自己就是，我认为我看了经典，我知道佛说的是对的，那么我就信了。信了我就照着它去做，一次做不到两次，两次做不到三次，就是这样。
放下也是不是那么容易做到的，每次当你面对自己这种无奈的时候，最后后悔的是，第一次我跳了一个陷阱我后悔了，第二次我掉到了同样的陷阱，竟然第三次我甚至又掉进去了。没关系，我起来，我说，你看又掉进去了。
我自己知道，就是说，有时候在我们的修行生命里，其实我们脆弱的就那么一点。其实每一个人都是，他有自己突不破的那个坎儿。有的人是这一面，有的人是这一面。那么每个人在自己突不破的这一块，经常会掉进同一个陷阱，其实这是很正常的。掉进去很正常，但是你只要坚信佛说的是对的，按佛说的去做，即使你掉进去，起来了，那么不要被过去的东西困惑了。
不管是后悔也罢，那体验过，我知道那样的苦，我知道那样的难，那么OK，从今天起我重新来过。也许下一次我不会掉得这么深，可能也会掉，没准下一次我就不会了。
是，因为你的知见坚固了，我知道掉进去了，我可能有一个不一样的知见，见地，你的见地已经改变了。第一次掉进去，你根本就不知道那是陷阱。但第二次掉进去，你就知道这是陷阱，你不会死得那么惨。第三次可能在门口就止步了，可能不行，掉进去。掉进去说，你看怎么又掉进去了，自己会在里边反省，反省觉照，最后解脱，就是这样。
《你要什么》#31336@2014-06-09