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85、你被轮回15 #30672 @20140202
这是最基础的，人也要吃喝拉撒睡。但是如果我们现在的相已经是个人了，即使我们的心在畜生道，没问题啊，因为我们总要解决吃喝拉撒睡。最重要的是我们不把它作为我们生命的目标，不要说把吃饱穿暖就完全的，吃饱穿暖以后就享受，不断地欲望、享受就成为一个生命的终极意义了。
教育他、让他们回到人道来。感染他们嘛，如果你在人道，你就会感染他、影响他，这就是菩萨道。给他吃饱啊，因为他只需要苹果、只需要饼子、只需要东西。越低级的动物越好处知道吧，大家喝酒吃肉就够了我告诉你。喝饱吃饱就满足了，我们就是朋友。
那是饿鬼道的，那种必须让他自己了悟因果，没有办法的。如果他自己不懂的话，而且如果他只活这一辈子的话，每个人都没有底线的就这一辈子嘛。我都快死了我怕什么呢？你告诉他，他不会死的，你告诉他生命是永无止境的会下去的。
你今天所受的所有的苦，都来自于宿世所做的那些事。你今天所做的所有的，你告诉他你不会死。当一个人知道自己永远不会死的时候，他会重新考察一下自己做过什么的，他会想未来更好一点。
那你就不要跟他打交道了，如果你又度不了他。然后这个人又这样贪、又这么危险，你又搞不掂，离开他，就那么简单，离他远一点，你惹不起还躲不起。不跟他玩，对。你玩儿你受伤嘛，受伤害嘛，人真的是没办法嘛。就一百年你不可能把所有的事都做尽嘛。
很多事很多人你没办法真的没办法。你怎么说他都是那样，他不愿意自己觉醒么，他不愿意醒来，他也不愿意考虑这些问题。他只管自己吃喝拉撒睡，那么就离开他，你如果觉得你不是那种人的话那么就，就这样了，大家也可以做朋友，但是另一层面上的了。
我不会欣赏你的内在的东西的，我知道你是这一类朋友，那没问题大家还可以互相尊重，但是我想在另一层面再追求一些东西，而且我也不想你那么贪。但是先不要去恨、嗔恨、愤怒，他如果这么贪，你直接告诉他。
其实他那么贪是内心有缺陷的，他有病你知道吧，有时候有些人永远觉得自己穷，是治不了的，三个亿他也穷。有些人真的是没吃没喝，他觉得很富有，他真的有那种感觉，他不觉得，他活得很开心。所以他是有病你知道吧，饿鬼道的病没治好。所以你去帮帮他，如果帮不到他，就让他先病着吧，因为你不是他的医生。
所以佛叫大医王，为什么我讲《法华经》 就是这个道理，他为什么讲《法华经》 为经中之王，直接就是告诉你每个人不管你穷富，不管你哪一道饿鬼道地狱道，告诉你心里边你有一个宝珠，直接就给你。说你有一个摩尼珠在那儿，你拿出来就OK，你拿出来一切自在、一切拥有，不需要你在外边去赚钱或者。
那些东西跟这儿的这个宝珠相比，简直就没法提。人世界你那些小聪明，赚来的那几千万几个亿，那些钞票你是没办法跟我这个宝珠比，而每个人都有。这是最富有的，每个人都可以拥有这个东西。
所以你相信佛说的话的话你就知道，真的你有一天站在那儿的时候，那个宝珠出来的时候，你在俯视这个道的所有的一切。尘垢而已，所有的东西都是，真的是那样。所以每个人都有，这就是动力，去拥有这个宝珠这是动机啊。你去把这个宝珠拿出来，这比你在人世界去拼命地做其他的东西更有动力。
Ok，那么你现在既然投胎到人道，按人的要求做，按人的游戏规则嘛。仁义礼智信，这是儒家文化的东西。做人嘛，做君子，这是人道的标准游戏规则。你如果投胎到畜生道，弱肉强食，我强者为王，那畜生道的游戏规则嘛。你打不过我，我就是以动物为吃的，老虎就是要吃那兔子的没问题。那你在畜生道你就以你畜生道的游戏规则，食物链嘛是吧。
那你人道就要做君子，有些东西是可以为的有些不可以为。君子就是这样有可为，有不可为。很多东西都是这样嘛，看你怎么定位么。定位你是修罗道，没问题啊，你按修罗道的游戏规则。每一道有每一道的道，每一道的道在本道都是正确的，但是在真理那儿都是错的，所有的东西都是虚妄的都是错的。
如果你定位你是佛，按佛的样子去做，如果你觉得你是佛，那就普度众生。就是这样看你怎么定位自己，你把自己定位在哪一道。如果大家他说我就是饿鬼道跟那个，你是定位在哪一道了，我觉得好像有一点那个习气，那可以，因为我们其实可以有六道的，我们全可以过的，我们其实真的每个人都是。
这个不是说谁是谁，我也有饿鬼道，我也会贪一些东西。那每一个人都是六道之心嘛，每一个人都有。只是，有时候从早到晚我们六道都转悠一次，早上像修罗日，晚上像菩萨，中午没准儿像天人，下午像饿鬼。真的那个看不同的事了，我们示现不同的样子了是吧。
但是有些人是说我就是人，那有人的标准，那其他道的我就不动如如不动啊。比如人说饿死我都不吃嗟来之食，那是骨气呀，我不为五斗米折腰。那是人啊。我饿死我也，你说你扔给我，那狗就可以吃啊，我人是不吃的，我很饿但是你扔给我那个馒头我就不吃。但是狗是不会懂这些的，一个狗跟猫，它一定会吃。那你如果把自己定位成我是个人，Ok啦，你就可以不吃了，你就饿死吧。
如果把你定位在人，你要学习人的规则，然后去像一个人一样的活着，像一个人一样的那样子站在那儿，站立在那儿，像一个君子像一个人。不做的不做，真的有底线、有游戏规则，该站立的时候。有时候我们会说，做一个人不应该这么做，如果我是人的话我真的做不了这件事，如果我抛弃了人这个底线我什么都可以做。
其实心是六道嘛，心如果没有底线你没有一个框架的话，谁都可以什么事也可以做，有什么事不可以做呢，是不是，为什么不可以做。
人道啊，人道是最容易成佛的，人道是最容易成。以人道慢慢地进入佛道，或者是菩萨道。就像很多修行人都是直接进入菩萨道的。如果你觉得你没有定位的话，那对畜生道的人像畜生，对人道像人，对修罗道像修罗也行，但是你别在哪一道都执着。
你如果是看清楚了你不动，你可以在每一道去示现去应酬。但是你应酬的时候，你是不是被他们染了，还是你把他们救度出来，这是两个不同的层面了。你进了修罗道你被修罗染了，你进了畜生道又被畜生染，你进天人道又被天人染，那你是哪一道都被染，那就是一个凡夫。
你如果进了哪一道又带了人出来，那你就是菩萨。那需要定力的，需要你会游泳的。你自己不会，有些道还是不要进的好，游泳技术不高的话，有些道进去出不来的。
菩萨道，但是我们已经是个人了，我们很容易做人的，就说人道比较容易，因为我们已经是人了。就说我们可以拿筷子吃饭，我们可以端着碗，可以去洗那个菜，不像动物它不会拿筷子。就我们很容易做人，就很容易把他教育在人道，然后从人道再进菩萨道，这样呢从菩萨道再进佛道就比较容易。
但是现在很多人是从各个道进入菩萨道，比如我们学佛啊，就像我身边的很多，他们是有的从修罗道进来，有的人从饿鬼道进来。当然每一个人，他只是偏重于哪一个道，不是说，他的习气偏重于哪一道。那么他就带着这个道的习气进入菩萨道，那么在菩萨道，他破的这个习气是不一样的。他都要学佛嘛，都要进菩萨道，因为都要破我执，每一道都有我执，他破我执的时候全部要进入菩萨道，修利他。
不需要，我只是在聊天，我们没有固定的一定是哪一道的，就说每个人其实同时染有每一道的习气，同时都有，我们的心都有。身上的习气有时候，个性上偏重于某一些东西。还有后天环境的影响，我觉得这个不重要，最重要的是当你进入菩萨道的时候，你里边最执着的是哪一块儿，就破不掉。就在这块儿很不自在等等，这样子。
我觉得你，还是我刚一开始告诉你，对你来说还是要修那些力量，因为没有力量你是做不了菩萨的。这就像你不会游泳，你还想做菩萨下水救人。菩萨是利他，你去利他的时候被人家染了，被人家度了，不是你度人家了，是不是。
所以你要修止力、定力、觉照力这些东西。然后还要，一个是理入，一个是行入。行就是修这些力，修这些定力啊，修这些坐在那禅定力啊等等。然后理呢就是从道理上看佛的智慧，学佛经看经典。比如《金刚经》、《法华经》这些大的经典，《楞伽经》、《楞严经》、《圆觉经》，这些经典看佛怎么说，佛到底说了什么。
看不懂没关系念，一遍都可以，先这样。有《心经》这些。这是从理论上嘛。行就是修禅定力，先从专注力、止力、觉照力这样修，但一定要形成力量，很多人就是修差不多，修行时间比较少，就被红尘的很多东西又染。
因为很多人成佛只是一个，一时觉得还不错，这个目标挺好的。因为日常生活好像也也很多就是不断地重复，好像我们每天每天黑了白了黑了白了，每天在重播一些东西。其实算起来大家都是智慧的，就算是我没看到其他人怎么生活的，你也能揣度个差不多，每个人都这样是不是。结婚的不结婚的或者是谈恋爱的或者是什么，这样也是早上起来睡醒来，然后一天忙忙碌碌又下来，基本上大概都是这样，然后一辈子就这么结束了，就是不断重播。
慢慢地有智慧人就会觉得，这样何日是个止境啊，就是没有，而且六道轮回还是没完没了。所以这样他就会出离，这个出离心非常重要。你想不想从这个轮回里边走出来？还是一时兴起？如果你不想走出来，你觉得，你没有站在旁边看清这种六道轮回，你不停地重播的这种，没完没了没完了，有时候还没这么辛苦。
轮回在地狱跟畜生道饿鬼道你还很辛苦，也没有这么安逸。所以这样子你会觉得毫无意义。我们几千世几亿世地这样子活，最后他出离出来。这个出离心其实非常重要，决定了你未来能坚持多久在修行路上。
菩萨道没那么辛苦，很多人说修菩萨。菩萨道你要有定力，再加上不着相就不辛苦。菩萨道是很快乐的一个过程，但是很多人着相，好像利他就成了苦难了。因为你要放弃自我的觉受，那自己的觉受怎么能放下呢。那就是觉受放下，自我的觉受，放下自我的时候，很多东西放下。
不是说你难受，心里难受，面子、尊严、别人对你的看法，很多觉得，甚至很多别人对你这样子影响等等，全部要放下。所以这个时候就好像很辛苦。
那是成道了，出离心就是说，你看清楚了这个六道轮回的虚幻，你看清楚了，不是说你剃了头发就能看清楚。就说你从内心厌倦了，厌倦了轮回。但是能有几个人厌倦轮回呢，你厌倦轮回了，那你就成佛吧，因为不成佛你依然被轮回。你被轮回，不是你想不想轮回，被这个业报转着走，你是没有能力停下来。
《你被轮回》15 #30672 @20140202