所有的修行是让你长出翅膀

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263、所有的修行是让你长出翅膀11  #25101  @20150306

好像是放下了,好像是怎么,还是在回避。你会发现在这一个部位(心脏),当我察觉你这个部位的时候,你是背对着这些地方的。这个地方,你好像就是脸朝那边了,逃避了,这是回避。

还有这块儿心气,就一到这一块儿,气一到这一块儿就没了,消散了。就上不来了,气就消耗在这一块。你回避的、压抑的任何问题都,气脉一到那块儿就耗掉,能量一到那块儿就消耗掉。始终就像个核反应堆,剧烈地消耗你的能量。

所以我们能量聚集不够,就是有心结,就很多,打不开心结。所以为什么心法很重要,就是不断地,不断地告诉你心法,然后在这里边,你要领悟,要不断地做。

法门,当然说你修调气、调呼吸也可以。但是,如果你不能够放下红尘的东西去调心,那怎么可能呢?所有的能调气脉、调心的人,都是在山林里边,放下红尘的一切,然后去修气脉的。

都是坐在那不吃不喝,甚至不拉。他不吃不喝,所以不拉,坐在那儿,身心,衣衫褴褛的,根本就顾不上红尘,然后把气脉畅通。你红尘里边,滚滚红尘里边一切都障碍着,那么多,挂的那么多,怎么可能你通过气脉就迅速地成就?

法门只是个缓解,能让你起点作用。所以你不能说迅速地受益,还是里边有一些结没打开。

(师兄:感觉自己越来越没劲了。不管我是不是能放下,我就逼着自己持菩萨名号。)

可以,证的东西是慈悲,不是菩萨名号,是你逐渐地在持的过程中,领略到菩萨的品质。有一天你真的感受到,他的快乐是你的快乐,真的知道,如果他开心,就算是那样子,又怎么样?只要他喜悦了,就是他的快乐。

那刹那间,你的自我在消融,这一刻,你就差不多了。那是慈悲,一开始是慈悲,一开始是有形的、有相的慈悲,就是他认为那样是快乐的,你就满足他,让他去快乐。然后那一刻是有为的,你会觉得自己会有伤害。因为你有觉得,你不想分享,在这方面你是不愿意分享的,那么那一刻你是有伤害的。

但是慢慢慢地,随着你念佛号,修行修行,其实也谈不上分享,是众生平等,释然了。也许有些人比你更需要他,就是如此。就是这样,就是你成了,你大度了。

当你把所有的一切能够施舍出去的时候,其实是你站在了更高的一个位置上,不是你失去,是你超越了人类的极限。你不能超越人类的极限,你怎么成佛、如来呢?你连人类的弱点都超越不了。

就是有一天,你突然站起来,站到了一个更高处,你会发现,为什么佛到一定程度修证,他说有巨大身,像须弥山一样的。《金刚经》里边说,比喻像须弥山巨大身,那个身从哪来?是你超越了很多东西。

就说你的心巨大,就是你的心里边能包容一切,身相巨大,因为你心无边无际。我们的心本来也是无边无际的,但是你说你心无边无际,但是你包容不了任何一点点。你认为不应该的东西,你包容不了。

什么叫包容?就是它不是在人类的权限范围,他可做可不做的时候,他做了,但是你包容了。如果一切是人家应该做的,谈不上包容,那什么东西他都,那些东西他做了是对的,你有什么包容的?

是因为他对你做那,如果是面对你的时候,他那件事可能做了会对你有伤害的时候,然后你包容,那才叫包容,那才叫宽容,那才叫慈悲。如果一切都对,你的包容算什么?你的慈悲算什么?

是众生无明,不知道自己在做什么,你才叫慈悲。是众生伤害你了,你宽容了,那才叫宽容,慈爱,就是这样。然后有一天你超越了人类的极限,你超越了人类的对情的那种死死的控制。

就是情是控制我们的心的,当你在宽容外边的你爱的人或者,你宽容他们的所有行为,然后的时候。那个情对你的控制越来越小,越来越小,慢慢有一天,你这边解脱了。

然后你再看,你的丈夫,你的所爱的、爱你的,所有的一切,众生平等。然后他们的快乐就是你的快乐。只不过是说,你也会教导他说,你不要玩物丧志,你不要出去玩,或者是什么太放纵自己的情感或者欲望,因为那样你会有因果的,那样你不能得定等等。

你也会教育他,但伤害不存在,伤害已经不在这了,就是你超越了。这个时候,你的心结才完全打开。如果有一丝的你伤害在那儿,有一丝的结在那儿,有一丝的伤害在那儿,你还没有解脱。你在情里边还没有解脱。

甚至有一丝的抱怨,甚至有一丝的渴求,你都没有解脱。你渴求他珍惜你,渴求他对你说话像对另一个人说话,渴求他对你的好,像第一次见面那样好,渴求他对你保持了初恋的时候那种激情。

你所有的渴求都是无明,渴求是无明,那些渴求是无明,这怎么可能?就是这样。人与人之间,如果很熟悉了,为什么那么客套呢?如果很熟悉了,为什么说话还那么客气呢?一个很熟悉,两个人说话还保持着激情,这不有病吗?

是陌生的人第一次见面有一些激情,你是这样的。都认识你很久了还,你就是这样的,还能啥样的,都看惯了,有什么可激情可言?我觉得,那就是我们的无明。

我们从无明觉醒,就是从这些里边觉醒。当你觉醒了,你就有力量了。现在在培养那种力量,培养那种力量。其实所有的修证是让你有力量,从那苦海冉冉升起,让你苦海出来,让你长上翅膀飞出来。所有的修行是让你长出翅膀,从那个苦海里飞起来,就这样。

我们被情所困,被欲界,被色界、无色界,被所有的情困住了。牵挂,翅膀上缠着丝丝缕缕的东西,牵挂,然后你飞不起来。背着三座大山,飞起来也下去,飞起来下去。

让自己自由吧,也不是说我们自由就......其实有时候,我们是被自己的欲望困住了,不是人家别人的欲望。但是这个都要修,比较辛苦。伤害自己的时候可狠了,绝不留情,我受伤了,我要痛到底。这样呢,我们对自己不好,每个人都是,对别人好。

无明,真的很无明,所以叫无明。从每一件事情,每一件纠结里,每一件事情,不放过自己。你发现,你很多时候,你觉得已经无所谓了,老师,我已经无所谓了。

真的无所谓不是那么回事,无所谓,真不代表你觉醒了。无所谓就是你不在乎了,你放在一边了,这个东西不在乎了,就是这样。但是面对这个东西的时候,你很多的概念、执着,你很多的认知,始终还在那儿,“他就是个坏的,我只是不跟他一般见识。”

你没有生出慈悲,没有通过这一件事来学习,没有通过这一件事学习,那么就从另一件事学习。我们总是不断地在,不断地、不断地在一件,在这件事没有透过,那么拿另一件事让你透过,不断地让你去穿越、回归。

生命就不断地,这件事你没毕业;你下件事,考验就又来临。你总会在每件事中学习,什么时候学懂了,什么时候回去了,OK了,毕业了。看出来了,要准备毕业了,准备,努力地在准备毕业。

过程比较辛苦,你会觉得有伤害。我觉得没有伤害,光幸福快乐还是很难的,而且这个伤害容易让你觉醒。

(师兄:以前能做到的,现在做不到了。以前持菩萨名号,很快能静下来。现在持不了几句,脑子又跑掉了。)

消耗,心力不够了,消耗很厉害,有些事情消耗。有些事情你在意的,就是很厉害,很多事情你不再,很多事情你很在意。

如果一件事情你在意了,那这件事情,那就对你很重要,你从这件事穿越才行,你不在意的事情无法触动你。一定是你在这个事情里边纠结,万般纠结,辗转难侧的,有一天你可能,如果有佛的正知见,可能解脱。

《所有的修行是让你长出翅膀》#25101@2015-03-06

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