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882、法身成就13 #31235 @20150902
也不能说它偏离了道。每个认知里边，如果准确地说，每个相里边也有道。你的认知是文字上的，你的认知那个概念也有道，只是你从这个认知里很难见道。就说你很难从这个杯子里见空性，很难从这个手机里刚开始见空性。你需要慢慢从不着相里边见，就说哪个相都慢慢地清理净了，你才能见。见了以后，在每个相里边都能见了。但是你要说直接我就让你修，从它里边见空性，你是不容易的。
我觉得如果你一定要证得这个空性，证量上的话，我上回举的给他们举的一个例子：比如说你修觉而不动，你可能说你变成一个山谷、虚空，虚空你的念头像风一样在虚空里穿行，穿行然后你是不动的。你是像——因为你是觉得自己空了，然后好像有杂念、念头，甚至你的身上的每个觉受、酸麻冷胀痛，都像山谷里边穿行的东西，跟你这个山谷是没关系的，就像一个空谷回音。所有的声音也像空谷回音，一点也不影响空谷的空跟清净。山谷的空跟清净是不受这所有的东西影响的，那个空如如不动地在那里。
从这个角度你证，再往前走的话，我再问你就说：如果这个山谷是个相，那个穿行的风也是个相，你为什么是山谷不是风？就说有一天你可能......然后这个山谷跟这个......因为这山谷是你个觉与所觉，风是就像杂念是个所觉，这个山谷是一个觉是你——你把山谷当成你，那就是我，所有的一切在我里边穿行，不影响我的空跟清净。但是你证量上到达最后一步的时候，你就是风，你就是山谷，都是你。就说可能这个山谷跟风就合一了，或者你就是风，无处不在的风，就在穿行、在自由。你在动也在静，就说动静被破掉了，二元对立破掉了。你可以是风，你可以是山谷，你可以是杯子，你可以是手机，每个都是你，哪个都是你，可以。因为没你，所以哪个都是你；因为无我，所以你会自在地做一切。
如果你有你的话，你甚至不愿意做这个杯子，你愿意做老师，因为做老师还能照顾，做了杯子怎么照顾是吧？不能照顾女儿了是吧？那我做了手机也不能照顾女儿，那我还是做老师吧。但如果无我，你可以做一切，也可以同时是老师，是不是？这样呢，这个就叫自在。证量的最后就是大自在，没有一个固定的相在那儿等你，但是你自在了，你可以是一切，无处不在、无所不能。对，OK，就说最起码的，就自在。在相上你是一切相，而不是某一个佛相，或者某一个菩萨相。佛是一切，一花一世界，一叶一如来，每一个地方都有你，但是你又......假如说你以一个老师的身份证道了，那么每一个东西都是你，但是你又离一切相，又不能说这就是你，也不能说这就是你。我问说佛是什么，你说这个？佛是什么？这个也不是。那到底是这个还是这个是吧？到底佛叫杯子还是叫这是吧？你是，但是佛无处不在，是一切，但是又离一切。你是独立的、完整的一个佛在那儿坐着，你让他叫他女的也行、男的也行，他一米六也行、一米八也不重要，但他就是佛，就是这样。就是他已经证得这个境界。
那这是法身成就的境界。那报身成就就是神通具足、无所不能、神变，所有的一切你能示现了。对，大自在，心性的完全自在。法身佛，就承认了法身佛你证得了。法身本来就是佛，就整个真空，但是你要成法身佛还要证回去，你还不是真空，你还着相，你还是众生。法身是在那儿的，也是可以成佛的，可以成法身佛的。法身的境界就是每个人都有一个空性，都是在那儿的，这个是法身。但是你要成道，你要回归到那空性里，回归到那儿，再修气脉、再修身体的气脉转化，还有一些因缘。那是看你在这个世界上的因缘了缘，是以什么样的方式示现了、走还是留，那是你的决定。
法身成就它有一个就是......佛法这一块儿，他最大的成就就是他的见地不错，见地不会讲错了，对佛学、对释迦牟尼佛的正知见，他会领略得比较透彻。是不是大彻大悟的那种佛？有时候不一定的。明心见性——因为禅宗的出现，中国禅宗出现以后就是见性成佛，你见性已经算是成佛了。但是释迦牟尼佛当时那种大彻大悟，还有这些古佛所示现出来的东西，不是见性的人就能够示现出来的。因为我们在人类的角度看的都是示现，他的善缘、善报，他对这个世界人的利益。你要是刚刚成佛的一尊佛，不一定能做得到，但也不能说是你没成佛。
密宗是这样叫的，就是它以转世就作为一个......就说你上一世你修行到一定时候，这一世只要是你转世的，他就认为你的层次已经够了。其实有时候他转世，从很小、小活佛放在那儿就叫活佛，但有时候可能如果不学，跟普通人是一样的。其实很多的这种......怎么说呢？后来因为两千六百年了，太多的派系、太多的概念、太多的这种叫法，或者是一些真的是让大家就是迷惑了。没有这么多东西的，只不过是这样叫、那样叫，始终看你的证量吧。我觉得其他的都其实不用去研究它叫什么叫什么叫什么，最重要的是如果你证得，你自己会知道的，肯定自己知道，你根本也不需要别人认可。先自受用，然后你去度众生，就是这样。所有人成道唯一的使命，就是你肯定会做的，没有人不做。
就像释迦牟尼佛那样的一尊佛，我们如果从信息的角度来看他，头脑里边装的那些信息、他那种智慧......人类就算把所有的——全人类每一个人问一个问题，连他的一根毛都、一根毛的问题都问不了，太浩瀚了。他不是说他是根据你的疑问他流出来的，从他的智慧里。因为宇宙太大了，人道太渺小了，我们人道就算全人类七十亿人口每人问他一个问题，你都问不住，就问不到他，他连一点点你都问不到。就是他那个智慧有多大？一尊就像释迦牟尼那样三身成就的佛。所以你看《法华经》里边都是用无量、无量、无量来形容佛的智慧，就是太浩瀚了，那真的是......我们、他讲的那些简直小儿科，我们真的是......他的信息量、他的那种头脑里边装的智慧，用海来说“智慧如海”真的是都已经是太委屈他了。我们因为海最大了，在地球上没别的形容，如天空、如大海，这好像已经了不得，懂得太多了，彻万法源，懂得太多了，根本就......
我们生生世世也有很多的信息，只是我们想不起来了。而且如果你生生世世没有解脱过的话，你也只停留在六道的信息，就是六道转的那些信息，不外乎重复的。就像这——假如我们活了三四十年，这三四十年的信息是有限的，因为你每天都在单调地重复着日子、过日子，每天早上醒来、晚上睡觉，一天三餐这是固定的。有些人吃或者不吃纠结一下：我吃、我不吃、我吃一餐、我辟谷，是吧？这就是个事。因为对人来说吃饭是很重要的，所以要去、去权衡一下是吃还是不吃、辟谷还是不辟谷。
因为人就是吃是很重要的。还有传宗接代是很重要的，这个性或者是什么，要娶媳妇、讨老婆，结婚还是不结婚、出家还是在家、单身还是双身，这个也比较重要，要思考一下是吧？因为这两件事比较重要。然后呢，其他的事好像没太多重要的，剩下的都是围绕这两件事来做的。所有你思考的东西，都认为你是在你生命中最重要的。然后还有一个大家现在多了一个修道的问题，就觉得我成道还是不成道？因为他为啥考虑这个问题呢？因为他觉得成道我就要放下这两个，好像要不要放、要不要放，然后三个问题。
其实这个世界没事的，所有的问题都你想出来的。因为吃对你重要，你才想“吃不吃、辟谷不辟谷”，才探讨这些问题。佛不会说这些话，如果两尊佛坐在一起，不会谈你吃还是不吃、你辟谷还是不辟谷、你一餐还是两餐、你是过午不食还是过晚上不吃、晚上是不是鬼道、中午是不是天人道——怎么会探讨这些问题？因为人类对他太重要了，他就探讨这些问题，你知道吗？他头脑里就这些事，知道吧？你结婚不结婚、你出家还是在家，因为这件事很重要，你探讨的很重要。你知道在你头脑里很重要吗？重要它就是个事，你怎么能放下？
你能放下吗？很重要的事你能放下吗？吃这个问题你能放下吗？所有的是个事儿的，我告诉你都放不下。有一天它就不是个事，你爱吃不吃是不是？这怎么能成事？在你头脑里边已经不是事儿了。你爱结不结是个什么事儿？是不是？就是这样子，没什么。所以你就无事、无事你就......你就没那么多纠结了，无事你修、爱修不修，那你就修，你知道吧？那就叫修。你把它纠结来纠结去、纠结来纠结去，但是这个需要先纠结一段时间才能达成。但是你会突然发现你真的是把它当回事了，所有的事情都是当回事了。
而且我们信息也就局限在这些东西，包括戒律——持还是不持，挺麻烦的。只要思考来、思考过的问题，你其实已经在里边定义、定义来定义去，拿起、放下、放下、拿起，已经折腾成一堆了。我们人类的认知所有的东西，其实只要在脑子里，都叫执着。这个桌上一大堆东西，你如果不执着、不纠结它，让它摆着吧，你折腾啥呢？这不叫着相，看见了不叫着相。看着你，不叫着相；吃不吃、吃不吃，这叫着相了，知道吧？这已经执着了。看见了就不......你看它、欣赏一下，这叫着相？也不叫。
《法身成就》13 #31235 @20150902