是改变你的认知

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176、是改变你的认知14  #21029  @20150220

放下,并不是说有个东西放下,是让你了解真理。你了解这个世界没有东西可得,无所得的境界,是你要了解这个道理、就明白这个见地。当你明白了,你才能放下、真正的放下。因为心性上的执着不是有个东西,它不就像个杯子我们放下,它看不见摸不到,是改变你的认知,你就放下了。

你觉得这个东西太美了太好了,我死死攥住不放,其实你执着了是吧?然后这个东西碎了你又痛苦不堪。比如情感,说失恋了很痛苦,“我就喜欢这一个,全世界人我都不喜欢我就喜欢他”等等,很痛苦,或者是,这叫执着是吧?但是最终不是说你,我说你放下放下你就能放下的,你没有东西可放,你就心里难受怎么放?

最终是改变你的认知:他不是世界上最好的,他也不是唯一的好,你这个认知已经出偏了。当你认知改变了,你把盯着他的那个眼光移动一下,移动到他这儿,他也挺漂亮的,你马上就放下他了知道吧?只是你不移动了,你执着得就像胶水黏住了,你不移动了,就是一叶障目不见森林。

你已经活在那种自我的得失感里边,所有的伤害来自于自我的感觉。你认为你被抛弃了、他不爱你了,你受伤了,这所有的认知都是对你的伤害,而不是那个人能伤到你。没有东西可以伤到你,是他做的那件事,你产生了种种认知,“他不爱我”,这就是伤害,“他怎么能不爱我呢爱她呢,难道我不比她好”?是吧,然后呢“我受伤了我的心”,这是认知。你怎么知道?你心在哪呢?你怎么受伤法是吧?“我要怎么样我不舒服”“这个世界失恋应该是什么样的”“你看失恋了就应该是痛苦的”“我应该怎么样”“我很想跟他在一起”“他现在跟其他人在一起了”等等,所有的想象、想象。你怎么知道他跟其他人在一起了?没准他们在一起还正在吵架呢是吧?你是说他们在一起,你想象肯定是很好很好就是怎么样,一大堆头脑里边的想象,然后呢那一堆东西伤了你,然后就执着。

当一切发生的时候,把你的眼睛从那一件事里边漂移出去,把你的头脑从那一件事里边拉出去,转移你的注意力,不要让自己深深地陷在那一件事的认知里边。你陷在的不是那一件事里边,是对那件事的定义里边。

你认为那件事叫失恋,你怎么可能失恋?你连爱情是什么都不了解说句老实话。什么叫失恋?什么叫真的爱情?你能坚持几天那种爱?所以你不知道,失恋只是今天他离开了你,最多也就是这样,你不能定义其他。然后好,他不在吗?好,你正好跟别的聊聊天是吧?你就出来了,看看他看看他,你有时间了,好,跟他聊聊、跟他聊聊,不管你喜欢不喜欢,有一天你会......聊上三天以后你会发现,这个世界这么大,真的是,那句话就出来,“天涯何处无芳草”就来了。然后你就把自己从失恋里边捞出来。

并不是你放下了,是你从定义里边解脱出来。你也没放下,因为你根本......当你出来以后说,那件事算啥呢?你怎么可能被那件事困住?说那件是鸡毛蒜皮的事,一根鸿毛的事是不是?你放它干啥?让它在那儿吧。你放都懒得放,因为你懒得理它了,因为那件事已经不影响你。

所以这就叫放下,因为你的认知角度变了。你把自己从那件事的这种纠结然后移动出来,这就叫放下。并不是说你怎么样了,首先你给自己定义了怎么样,你没怎么样。

有时候我们很难自拔,转移不出来,有些事可以有些事不行。比如有些感情或者病痛,很痛,你说你怎么转移注意力?它就牵引着你是吧?这个腿好痛,你断了,或者是......那个真难,很难转移的时候,那就念观世音菩萨名号。佛学里边有很多法门,就是对治这些牵引不出来的、就纠结在里边怎么也出不来的,那就有很多法门来对治是吧?好,这个钉子硬,不是,这个钉子已经钉住了硬,我拿钳子拔,钳子不行换个改锥撬,撬还不行我拿斧头凿。

所有的法门都是工具,这个法门不行换一个,那个法门不行换一个,甚至旅游、出去买新衣服、上街逛、跳舞蹦迪都是,只要让它、让那个钉子起来,这就叫法门,对治你的、对治你的执着。甚至看经典、念经、抄经,很多修行、禅定、打坐,念佛号、观呼吸、观念头、觉照都是,修止观、观心,佛学里边都是工具。

或者我们最大的执着是深深地被这个红尘里边的东西诱惑了,觉得这个世界的东西什么也放不下。说句老实话,不是放不下一个,老妈放不下、老爸放不下,儿子放不下、老婆放不下、老公放不下,身边的每件事,甚至最后我一个茶杯也放不下,“这是我的,你怎么能拿走呢”“你怎么走的时候还把我的茶杯拿走了呢”,从大到小一直放不下,就没有一件事放下过。所以到最后“我执”放不下,因为一大堆东西都叫“我”,因为是我、跟我有关系,那都是你的组成。

把这些东西都放下了,所以要开始迁移、让自己抽离,这叫出离心。佛学里边有一个名词叫出离心,就说你可以在红尘但心先出离,你先跳出来看看、俯视一下这个世界。很多事一俯视,角度换了,所以站在高山上,你家就变成小土坡是吧?你站在地上你家就是楼房,你站在泰山上你家那十二层楼也是小土坡,角度不一样。

所以佛学它先从觉照,觉照就是跳出来,从十维的角度看三维,他从佛眼看世界。他跳出来先修旁观,他旁观这个世界所有的事包括自我,看自己那种渺小、无奈,他跳出来看这样子看。他的时空,空间是从三界六道,他不止看自己,他看动物、看畜生、看很多东西。

然后呢,时空他是从过去现在未来、六道,就是从轮回看,过去生现在世、三世——佛学时间是看三世的。他说“你不会死的”,你下一辈子如果死了,就是在这再转折一下、换个形象而已。因为你这个工具坏了,你衣服旧了你要脱了换个新的。你这衣服穿了一百年不得换?你现在穿两天就换了是吧?然后我们穿了一百年,破烂了怎么维修也修不好了,那就算了,我们就下一辈子重新投胎再换一次,就这样。

所以佛学里边其实没有死亡这个概念,就没有生死。死亡只是换个活法、换一道活了,或者就在这一道继续了、换个衣服。因为肉体是个衣服,脏了旧了没法维修了,破了、老了换一个,用得太久了。所以生老病死用得太久了,就把它死掉就算,死掉是换、是转换。所以其实没有真正的死亡存在,在佛学。所以佛学的最终的修行人都不怕死的,都是换衣服,都或者我再换一次都这样。

变成啥也行管它呢,咱不探讨那些。不要被概念拘束住,因为一说无常或者有常,你就有一个定义。常是什么?不变吗?那看念念生灭怎么不变呢?在生灭里边看到常,生灭就是常,但也没有一个不变的东西,这就叫常。并不是变成了一个永恒——永恒是一个不变,不是这样的,你用头脑在理解这个永恒。

是你看到五浊恶世、看到这个世间的一切,你的眼睛不挂碍,不管怎么生灭。因为它是空的,空生、空灭,就像幻花一样,就像空中的幻化出的花,生也是空、死也是空,空生、空灭,所以海市蜃楼一般,你去探讨它常还是无常有什么意义呢?存在还是不存在有什么意义呢?比如说这个世界就像海市蜃楼一样,然后我们俩站在那儿,你讨论它是常、生灭的还是变异的,常还是无常,存在还是不存在,有还是没有,有意义吗?我们只说“喝茶去吧咱”“看一看挺漂亮的喝茶去吧”,这个世界就这样。

(师兄:最原始的烦恼是什么?)

最原始的什么?烦恼。就是病眼看花。因为你说了宇宙是空的,那烦恼也是空的,你怎么认为它是一个真实的呢?你怎么认为它从哪来?跟我探讨这个问题呢?你烦恼也空,你都是空的了从哪来个烦恼了?你定义。没有原始的烦恼,只有你的执着跟认知,你认为那就叫烦恼,你认为那叫空、那叫有。没有什么时候,从你得病那一天,从你问我这一刻。

举个例子,释迦牟尼佛把这个就比喻说是,有一个病人他眼睛得病了,他看到空中出现个花、牡丹花,他眼睛不是病了、他眼花了。他说“医生,那个花什么时候产生的?”医生看不见,因为他眼睛病他眼花了。医生说“昨天”,他说“什么时候谢?”“这是牡丹还是什么花?”医生说......他医生根本看不到,是为给他治病是没办法,为安住他,反正少说两句让他......不然他不看这个看别的,为了让他安心告诉他。他说“牡丹”,说就是牡丹。说“红的白的”,说“白的”,医生说,他说“不是红的”,医生说“你说得对红的”。因为他眼睛病了,他就看到空中有朵花。

你现在跟我探讨的就是这个花的问题:它什么时候生出来的?它什么时候灭?它是秋天灭还是什么时候开呢?它什么时候开?它最原始的时候是什么样的?现在难道是转基因变了吗是吧?怎么这么大呢?因为他病了眼睛。它又小了,因为他又看错了眼睛花了。那医生也跟他聊聊,就是佛学,跟我们聊聊这个花的问题。有一天这个医生把你的眼睛治好了,我们那个医生说“那个花啥时候生出来的?”你只能哈哈大笑了,然后我们说“医生别提了,我不眼睛病了吗?我们俩喝茶去吧”,这个世界就没事了。

最原始的烦恼也没存在,跟那个花是一样的。“医生,我那个眼睛什么时候病的?”“我为什么会看到那朵花你看不见呢?”因为你也是虚妄的。因为你先定义了有一个你在那儿,然后你就认为你得病。这个问题是你看看《圆觉经》。《圆觉经》也是有众生问佛呢,说“那佛你说我们本来就是佛,那从什么时候开始迷的?”佛是不迷的是吧?然后佛的答案说,佛说“我这个事情跟你说不清楚”,为什么呢?“因为我说的时候,你的心在轮回之中你不断地动”,就是轮回之中,“你用一个轮回的心想了解我的这个圆觉,想了解我这个佛的境界——如来不动的、不生不灭的境界,是不可能的”。就说不可用语言来交流,让你认知到你为什么又迷失了,因为这个是不存在的。但是你用轮回的心是听不懂的,所以他没有答这个问题,他是这样说。

他让你先从不动开始,圆觉先从不动开始。他比了个例子就说,就像一条船,你坐着一条船在河里边运行,那么你这个船跑得飞快,然后看到岸上的东西,不断地在往后运行运化,你是看不清楚的。所以你要想看清岸上的风景,你需要船停下来。

就说你需要从轮回中解脱,用一个涅槃的心——佛学把这个轮回中解脱的心称为涅槃。当你证入心涅槃的时候,你就知道生命的本来,你就知道为什么我们会出现,你刚才的所有的东西就知道了。如果现在我跟你说用语言,语言是有缺陷的,你是无法了解的、了解涅槃的真相的。所以你先从不动。

所以佛学......所以最终的根本的真理不可言传,所以佛学你知道禅宗最后,不立文字、教外别传,就说最高的最后的这一点没办法说。所以先让你修禅定,然后定能生起智慧,你就能了解。

《是改变你的认知》14  #21029  @20150220

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