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406、你只需要在任何状态下安住14 #21543 @20150415
你也在打坐,打瞌睡,看出来,也没有,继续吧。那你,你有点迷茫,你这段时间有点迷茫了,没有目标了。没有目标是因为,前一段时间你在气脉转化,你每天有新的感觉。胃也在转,骨骼也在变,然后在希望自己的身体有个变化,或者在很多地方,你有新鲜感。
这一段时间有些迷茫,有时候雾大了,迷茫,就是在迷雾里边好像在飘。然后风吹得厉害了,还发点脾气。风吹得不厉害了,飘啊飘,风吹得厉害了,“干什么?”就是有点迷,迷茫。
其实生命里边,其实大多数人,不管在任何人,目标实现以后都会迷茫的。比如说求名、求利、求情,或者求什么,每一个目标达成的时候,都会迷茫一阵。
生命其实是没有目标,人活得没有目标;如果是真的有个目标,就是走向死亡,我觉得这是,在意识层面是有,因为无常。所以你是,看到目标,只是有一段时间有件事在做;当完成那件事的时候,你,每个人都会重新体验那种茫然。
只有成佛这件事很难,需要很长时间,所以一直有目标,好像是有目标。
但是呢,开玩笑了这个,这个迷茫就是,但是你也不知道,你就像个风筝,在飘啊,飘啊,在空中。线栓在哪也不知道,飘向哪也不知道。
其实我觉得这个,也不需要拿任何语言去解释,说定义你现在是怎么样。但是要知道自己在什么状态,那个觉照就很厉害,要每时每刻了解你处在什么状态,然后不跟着那个状态跑。
其实我们会有不同、很多,每天,就一段时间、一段时间,你会出现不同的状态。这些状态呢,有的就很容易迷惑我们,就好像我们就是那样的。
其实你不是那样的,永远不要认为你就是那样,那个风在飘,永远不要认为你就是这样的,保持那个觉。
保持这个觉,然后,一个不动的,一个动的。剩下的都是在飘,迷茫、无聊、辛苦,或者欲哭无泪,或者是没有希望,或者失望,或者很多很多不同的状态,千奇百怪的状态都会出现在你身上。
没有关系,静下来去觉、知道,保持知道就OK,现在只能是这样。
但最终的目的是有一天,这种觉跟这种状态都会消失,就是这样。但是这个需要一点点时间对你,对你现在目前不是说,当然说,该做啥你还是要做。但是,我知道这种做,在你心性里边,其实有些东西,只能是在做的过程中,突然可能有东西能触动你,领略到一些东西。
但是我也知道比较难,很多东西能触动你最深,内心深处的东西比较难。你甚至察觉不到你在,这些东西好像很肤浅,很多东西。你需要很有深度的那种触动,但需要机遇跟时间。
其实我们,就有一天是我们,你会发现,我们处在一个,其实每个人都处在很圆满很喜悦的,本来很圆满、很喜悦的路上,阳光充满了。
只是我们真的是迷惑,我们永远不知道,那个本来我们在什么地方,最根本的本源那个地方。其实我们已经在那了,只是我们还在梦里边,不断地在梦里边翻腾、翻腾、翻腾,你的梦里边有这些境界而已。
但是说这些,对你现在一点力量也没有,有什么意义呢。你就这样对自己说,“有什么意义呢”,知道吧,可以告诉自己,“这多无聊,有什么意义呢”,你就开始有意义了,知道吧。
你不要把一本正经的怎么样怎么样,说是应该怎么样、应该怎么样。你会突然发现,应该怎么样、应该怎么样,一点也不开心。应该怎么样,应该怎么样,应该......你一直在做,一直在做,一直在做......
但是好像,这也没什么,做久了就这样啊。能怎么样呢,是不是,就是这样,所有的一切就是这样。但是该做的还得做,再说一句,我不告诉你结果,但该做的就当一个谜,在那猜吧,该做的继续。
所有的一切,你会否定,你现在会否定掉一切东西,这是绝望的,没有希望的,这没有什么意义,没有结果。然后马上问自己,你要什么?你要结果吗?你要意义吗?不迷茫是什么样的?
然后马上反过来问,你突然就发现自己内心深处有些东西,“难道我不要手心、要手背吗?”你就知道,就说,一定要察觉自己这种,要给自己制造一些——当自己无聊的时候,或者那种,一个人就是在飘的时候——要给自己制造一些问题出来。
然后把自己拉到那个,好像在反省的那个状态,再拉回那个状态里。否则有时候我们就迷茫开了,有时候失望开了,有时候飘开了,好像也不知道自己到底在修行还是不修行,到底在做什么。
当你一产生这些,你就开始着相了,所有人都不在修行,他们在干什么。你就开始说,好像他在玩,他也在玩,他也在玩,好像没有一个修行的,到底我在这干什么,是不是?
是不是去寺院来敲着磬就是修行,我这好像不对劲了,你慢慢会怀疑的,疑惑自己的,对自己开始怀疑,然后怀疑周边的人,怀疑所有的一切。觉得好像不对了,然后躺在那儿就不动了,两眼盯着天,生命没有意义了。
一怀疑大家都不对了,你能有意义吗?所有的问题,你的互联网出故障了,你所有的网络瘫痪了,等于是网络瘫痪。因为你活在很多关系里边,否定别人就否定了自己,一样的。
以前你会,很多负面的,以前负面的真的不怕。以前,我自己修行也会有什么,失望的时候或者。你趴在窗子上看着那楼外的人说,怎么能活得这么绝望呢?怎么能活得这么失望呢?生命是到底干什么?
你不断地在思考这些问题,其实你知道是没有结果的。但是你问自己,你要什么?你在做什么?甚至要无数次你修证的过程中,今天打坐了七八个小时,你突然就迷糊了,起座以后说,你坐在这干什么呢?难道这样就成佛了?你到底想要什么?你不是本来就是吗?
你就迷糊了,“你到底想要什么?”就不断地这样子反问,就是让自己回归到那种明确的,问自己,然后回归到明确的那个,清晰的状态。
因为有时候会迷糊,甚至打坐打坐你都迷糊了,自己到底在干什么,好像很久了这样子坐着,就是这样。难道你坐着就成道了,那成道又干什么,等等,你在追求什么。
然后你看着路上,你要家里站在窗边,看着路上:忙忙碌碌人,到底在做什么这些人,跑来跑去,跑来跑去干什么,难道一句名来利往就概括了吗?他们到底在做什么?
甚至连名跟利到底是什么你都搞不清楚,你都没办法定义站在那儿。什么是名?每个人要的名是什么?每个人要的都不一样,利也不一样,到底多少是算利?很多很多,怎么个执着法,就算,算执着了。
每一个问题你都,其实到最后觉得,全是不可定义的。然后你就觉得,你其实被所有的概念欺骗,然后自己一堆概念,坐在那儿,然后就,“算了,不想了。”不想,坐在那儿,你又干什么?就又开始问了,就整天就这么问。
其实这也是修证,就是把自己拉回到那个(反省状态)。否则你知道吧,你就会飘,没有意义,你觉得无聊,然后你就会......因为修行是个很漫长的(过程),你会觉得枯燥。把自己拉回来,然后问,问自己,然后问他在干什么,不断地观察他在干什么,都是自己寻找那个,你契入点。
当我感觉不快乐的时候,你要问自己:我在要快乐,那没有快乐的事我能快乐?那好,快乐到底是个什么状态?每个细胞会笑吗?每个细胞跳舞吗?跳舞这是怎么感觉?到底是个什么东西,快乐?那烦恼又是个什么东西?
你就这样问自己的时候,你突然发现,啥也不是东西,真的是,你就不知道你要什么。其实你是无序的,是个混乱的,你根本不需要什么,你只需要安住,在任何状态下安住,只需要这样,而不是需要什么。
没有任何东西能真的让你安住,快乐也是暂时的,烦恼还是暂时,一切无常。痛苦也是一会儿,痛苦也会转的,快乐还会转。
所以你只需要在所有的状态里能够安住,为什么安不住呢?是因为你不知道该安什么东西,因为找不到那颗心,你不知道安住在哪。因为要不着相,所有的都是相,你不安住在相上,你怎么个安住法?
你不是安住在虚空,你就是安住在自我的觉受上,要不安住在外境上,要不安住在一个人一件事上,要不安住在说那些负面的信息,信息里、手机里,或者是什么微博,你总要安住在一个地方。
如果所有的相都不安住,都是虚妄的,那你安住在虚妄之中吗?那你安住在哪?寻找这个安住点,你安住在哪儿?是什么东西能安住?你就这一大堆东西,什么相都,一个一个把它剥离开的话,剩下的是什么?本来就安住了。
剩下的那个东西本来就是安住的,是空的,真空的,而且那个真空就不是虚空。你要不断地不断地让自己回归到那个过程,回归到那里边去,你就快找到你的心,心就是佛,就那么简单。
抛开你所有的相,抛开这些。佛法里,一直找心在哪,这就心法。心在哪?心是什么?不是你不能安住,是你根本就没有可安住的东西,到最后。
你要不住,肯定是有所住的,是不是。你打坐说,我无我了,住在无我概念里边;我像虚空了,住在虚空里边;我静了,住在静里边;我动了,住在动里边;我有杂念,住在杂念里边。你只要定义那是什么,你已经住在那儿了。
平时活着就是,站在这就是:我身体这痒那疼,我不舒服,住在觉受里边;那个人骂我,住在外境里边;要不坐在这想,我妈怎么样,我爸怎么样,住在你妈你爸那儿;广州怎么样,天气,天下雨吧。
你的头脑总要有所住,否则你就是消失的,自我会消失,你只要无所住,自我就不存在了。
你会突然发现,哪个都是相,不对好像。所有概念一清理,你会发现,你脑子没地方,你头脑不动了。头脑不动,头脑消失了,剩下的是什么,所有的相一清理开,剩下是什么?
就那个东西,不可说,就那个东西。然后安住在那个地方,不可说的那个东西,停留在那儿很久,你就得了,证得了。
慢慢来,因为总是着相,你总会有个地方。就算是你今天,如果你不能进入定态,你说,我已经住在不着相里边了,还有个“不着相”,因为你有觉。
好了,老师说了,我不住任何相,我现在住在“不住任何相”里边。只要一起念,你已经有所住,你已经在那儿了,你只要脑袋乱想。
《你只需要在任何状态下安住》 #21543 @2015-04-15