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172、这个世界任何东西你都不能依赖28 #22224 @20170303
你说什么，就像此时此刻这样办，你此时在干什么？你在听闻，听闻佛法。佛说这个世界一切声音，都是海潮音，都是 “嗡嘛呢呗咪吽”，你能知道这句话的意思吗？那为什么一定要听佛、道，色空不二这些呢？你听不了汽车声、听不了别人说话吗？你是走菩萨道的，不能执着在一件事、一个人身上。
老师只是一个方法，只是教给你方法，依赖老师、依赖佛陀也是错的，依赖佛像也是错的。老师只是告诉你要破执着、成道，如果你依赖我，就跟你当年依赖丈夫能开心一样 ，当然老师跟丈夫不一样。当我们自己能力还不够的时候，有点依赖是好的，这叫依止，比如为什么要依止佛陀、依止佛的经典佛法、依止上师，这个是对的。
但因为我们有情欲，这种依赖就会变成 “我要跟你近一点，好像这样才能成道，我要离你近点，不想跟别人坐在一起，要跟你挨着坐，觉得只有离你近一点，成佛才有可能”，这也是分别。我不是说不让你来珠海，只是说你心里要觉照到自己这一点，一定要相信自己一个人能活得很好，要有这种不依赖任何人的力量。
因为曾经我们依赖过情感、依赖婚姻，甚至依赖虚名、依赖赚多少钱来活得更好，以为没有这些就活不好，后来很多东西失去了，所以好长时间没活好，很伤心。现在又依赖老师，可老师死了呢？老师不在了呢？你难道就活不下去了吗？佛陀也会死的，释迦牟尼佛走了，他的弟子难道就活不好了吗？所以你不能依赖任何东西，这个世界上任何东西都不能依赖，但你要听闻老师说的话，听懂佛法的道理，这样才能活得自在，任何东西一依赖就不自在了。
我可以去深圳，你也可以来珠海，你可以在深圳利益自己、度化他人，办学习班、培训班，甚至做小型道场都可以，不做这些一个人修也可以，先自度，等 “长大了” 再去利益众生也可以。你也可以来珠海，我在这儿你就能见，不在就不见。
但那种信任、那种相信都在，只是我想说，你不要把曾经的依赖转移，刚从家庭离婚走出来的人很容易犯这个问题，从家庭走出来就又依赖道场，慢慢就会对老师和道场有要求，就像曾经对婚姻的要求一样，因为你把老师和道场当成了另一个家。
你从婚姻里走出来进入道场，只要呆久了，就会对老师形成依赖感，这个上师的喜怒哀乐都会影响你，因为老师的摄受力不比你丈夫差，只是你对老师的要求和对丈夫的要求不一样而已。你会觉得这个老师必须带着你，必须是无私的、慈悲的，必须不吃不喝、不食人间烟火，甚至应该用白色的毛巾，要是用花的，你可能会觉得有点俗，不够圣洁完美。
慢慢你会对老师、上师、佛陀，甚至佛菩萨都产生依赖感和要求，这就又进入陷阱了，从一个家庭的陷阱进入道场的陷阱，只是从一个空间进入了另一个空间，本质还是两个陷阱。但你可以来，因为曾经在婚姻的依赖里你不能解脱，会滑下去，而道场的依止不同，因为佛法是让你解脱的，所以刚开始这种依止是可以存在的，但要觉照到自己，不能陷在这种依止里。
因为我们修行到一定程度，听闻了佛说的 “自我是成道的障碍”，就会开始否定自我，觉得 “我肯定是不对的，只要执着就是错的，只要分别就是错的，只要不在中道就是错的，不管怎么做都是错的”，因为这是佛陀的教育，通过听闻达成的，先否定自己没有问题，否定自我是为了从自我中解脱。
我们活在三维的自我里，不管以前是心理学老师还是佛学老师，所有认知都来自见闻觉知，而见闻觉知也在三维。否定自我不是说你完全错了，在三维角度你是对的，我们活在长宽高的三维时空，三维里的认知是对的，现在否定自我，是否定这个三维，觉得自己不圆满，想要突破维度，进入四维五维光的世界，然后慢慢到圆觉，无所不知、彻万法源，这个时候我们就满意了。
这是一种进步的需要，你想成就，你想更圆满。所以不要简单认为，自己是在否定自己还是肯定自己。因为三维角度的东西，一旦学习了释迦牟尼的智慧，你肯定会觉得自己有问题，甚至一起心动念就觉得在造业，这不是给自己下定义。
你是老师肯定要评判，因为做老师是什么，比如说我也是老师，做佛学老师，假如说要是我证量到达无分别境界，有人坐在我面前，我连他的男女相都不分别，更不会分别他是光、是能量、是物质的还是波的振动的，频率的，还有他是色空不二的，想这些都是多余的。
对于佛学老师来说，当一个众生，不管他是三维的，四维的，五维的，不管是哪一维度的，你首先要看到众生的执着点——众生成不了佛，就是因为有执着，把执着破了，就是叫醒他，他本来就是佛。他有分别执着，有盲区、有较真的地方，老师只是指出这个较真的地方，他自己用力、老师帮着用力，两边一起把执着破掉，破掉了他就本来是佛。每个众生都是因为一个执着才成为众生，你能说我是盯着别人的缺点看、评判别人的执着吗？
你的问题其实是不相信自己，而我相信自己不着他执着的相，因为众生的执着只是迷失，是迷惑了，有一份执着，我只是解开那个疙瘩。不是看到他的缺陷，不是看不到世界的完美，每天就盯着所有弟子的缺失看。只是为了帮他醒来，知道他 “沉睡最深的点”，把那个点唤醒而已。但这件事本身也是梦幻泡影，做与不做，只是觉得这是佛学老师该做的、有意义的事，唤醒他，他是佛，他无所得也无所失，只是唤醒而已。
你在三维救度众生，因为众生不会跟你说 “我要成佛”，只会说 “我今天跟老公打架了，很烦，帮我开心一下”，你左说右说让他开心，只是因为他忘了烦恼，只能说功夫不够，这是功夫不够的区别——你功夫不到，自己也会烦，他还烦就不会找你了，不想做就不做，自己修就好。
刚开始先做一点，不怕得罪人，你怕得罪他么？面子才会得罪人，比如他说 “不给我面子，三请都不来”，甚至因此绝交；要是他请你，你说有事推托几次，他还不在乎你的觉受非要你去，这种朋友不交也罢。你怕得罪，好朋友是得罪不了的，好朋友会先考虑对方的觉受。
比如你是个领导请我，你也善巧方便点，你不能说我不去，我烦，你不能，你就说，我有点事，然后找个理由，给个面子人。说是如果李总、王总请你去，你可以说 “家里有事，这段时间去不了，你请其他老师吧”，全世界有很多老师，你也不要耽误人家，别总说 “过两天去” 却一直不去，你准确说 “这两天在闭关、或者写东西或整理资料”，就算是借口，但你真在做这些事也不是借口；你也可以说 “这两天要学佛法的东西，上课我很忙顾不上，不做这些事情了”，人家也会理解。
要是这样说了他还不理解，每天打电话骚扰你，非要你去，那他很可能有别的目的，如果他别的目的的话，你说一千二百回。你达不到他的欲望目的的话，最终还是会得罪他，还烦了半天，他得罪了，他是有所求的，所以没必要怕，我知道你处理这些问题的能力绝对够，只是拿出来聊聊而已。
现在你是修行人，要抹得开面子，修行人要在一切处破分别执着，不是每件事都要做，会累死的，选一两件事破执着就够了，不是全世界人让你去这去那你都去，除非你练出观世音菩萨的千手千眼，还活在毕竟空的境界，无众生可度，无我相、人相、众生相，达到这个境界就可以了。
其实你根上的问题是这两天心力和头脑稍稍有点虚弱，不是乱，是虚，需要身心都健康强壮，要练功夫，打开自己，把过去放下。过去还在影响你，头脑里有微弱的信息在干扰神经系统，过去婚姻、爱情的问题，爱情观、价值观先放一边，虽然有痕迹，就像小时候的朋友见了你，你会想起很多事，一触缘就来了，不触缘的时候好像在座垫上快成佛了，美滋滋的。
闭关久了的人，在座垫上都不是很清净，都快成佛了，觉得自己在山洞里清净得色空不二，一出来触缘，分别、贪嗔痴慢疑又生起了，因为都不圆满、不究竟，没有证得，所以始终要破分别执着。
你打坐破执着快就打坐，站着快就站着，躺着快就躺着，但静坐是很好的方法，躺着容易睡着，站着容易累，坐着是中道，千百年来无数高僧大德总结过，坐着最好，因为金字塔形的角度更利于静心。
我们的心本就包含三千大千世界，我们心里边有，不叫有感应，因为我们的心是无处不在的，都是佛心，只是现在有分别执着，好像我们的神通显现不出来，变成见闻觉知，变成了眼耳鼻舌身意这一点点见闻觉知，一叶障目不见森林，因为执着在 “苹果” 上，看不见两边的东西。
是因为你执着分别，你佛性还在，佛性包含三千大千世界，里面有你、有我、有他，有无量无边有缘的众生，都在你心的世界里，你感应谁？不过是从东边感应到西边，西边感应到东边，紫竹园里的一切，包括你和大家，都在你的心里，你感应到的都是自己，根尘全在你的心里，三千大千世界都在你心里。佛说 “如片云点太虚”，这还是比喻，因为从听闻上讲我们还没破完。不管你做任何，还不是感应，还是你在你心里边，从东边感应到西边，西边感应到东边，你在心里边折腾。
你一定要了知这些大乘见地，否则解脱的能量、力量出不来，你就闭着门一个人悄悄过着小资生活修行，座垫做得软软的、布选得漂亮，包坐垫的布用和尚灰还是喇嘛黄呢？这是小资情调的修行，我那个佛堂怎么建建得漂亮。当然这个布场是要的，因为觉得心情舒畅，身心舒服你才能坐在那儿静下来，毕竟美好的境界让人能安心，如果别人乱七八糟的境界，你容易烦，容易乱，但是你不要执着。这些都是没问题，是你坐在那里，小资情调的修行，力量出不来。
你要懂得心包含宇宙，不是只装着你们家，坐在家里禅堂的座垫上，珠海也在你心里，老师也在你心里，你照镜子看到的自己也在你心里，因为你是真空，无处不在、无所不能，一切有缘众生都在你心里。这都是无上正等正觉的境界，明天成道了，这些都是你的境界。东北、珠海也都在你心里，无上正等正觉境界包含宇宙一切，所以没有境界，一粒微尘也是无上正等正觉的境界，微尘也是如来，你会讨厌那个微尘吗？
现在你打扫得很干净，不还是在分别吗？你说你要在一粒微尘里面见空性，这就是说的，你就不用在一粒微尘里见空性，你就好好在座垫上修无分别、不执着吧，然后你就见地上一定要懂：心是无处不在、包含宇宙，感应来感应去只是神经系统的折腾。所有境界都是佛境界——佛没有境界，却包含宇宙一切境界，且与一切境界无交集，因为毕竟空，所以一切境界都是如来。因为他本来空，所以一切境界都是如来，如果他不空，他怎么能成如来呢？那叫差别相，毕竟空、本来无生，这叫无上正等正觉的境界。然后回到红尘、回到三维，看着垢与净，享受！在垢里能活，在净中也能活。
比如你身体好，大家都不在，闲着没事想摆桌子，按自己的想法摆，可能不是最完美的，你说那样摆是最好的，他说那样摆最好，那你们都不在，我这样摆那样摆，我摆了。摆得整整齐齐的，把桌子擦干净，你说这样对不对呢？没什么对不对，这有什么对错呢？你想多了，这个影响你成道呢？还是不影响呢成道，跟你成道有啥关系，可以摆，反正你闲着，摆干净是对还是不对。
要是我今天我很累、很烦，拖着腿进来，好不容易把自己从外边拖进来，我为什么要摆这个桌子，我不闲着，你还看不过眼吗，不想摆桌子也没关系，累的提不起神来的时候，我看着这个桌子的时候，我就不做。不会因为这是道场就一定要打扫干净，众生谁来谁看，仁者见仁智者见智。
有人说 “道场不垢不净”，有人说 “老师那个到场该清理清理，吃喝玩乐是成不了道的”，有人说 “老师把吃喝玩乐都当成佛法来修了”，每个人看见了，有人受益有人不受益，只要能破他的分别，就算道场。没所谓了，受益的人可能会说 “老师你那个道场很好，我在很多清净道场没见性，在你这不垢不净的道场见性了，你肯定是刻意做成那样吃喝玩乐的状态。”大家又吃又喝又玩，你是不是故意的，你吃瓜子是不是故意的。我说不是，瓜子放眼前挺香我就吃了，我没有刻意，不是故意的。
我以本来样子呈现，这儿的师兄们都是认为这样挺好，所有的师兄都能适应这样，他要是觉得太干净了，好像没地方坐。因为三界六道众生都来，如果我把地铺得一尘不染，太干净了，这些擦得能照人影，很多众生进来觉得是不是这往哪坐呢，是不是弄了这个桌子了，坐卧不宁，我也不是刻意地要脏或者要净，根据你的公司，大家现在的状态，大家都普遍认为，这样是可以修行的，OK大家接受这个状态。
很多一些老修行或者是有些小资情调的道场，比如茶桌要茶道的，这个饮食，茶点要摆茶巾、要闻香，人家搞得也挺好，我也喜欢去那儿，你们这挺干净的，各种沉香、花香，我也喜欢去，讨杯茶喝挺好；还有香味，什么香，各种香，什么南沉北沉的，水沉木沉的，还有什么花，坐这挺香的，挺好的，回我们道场没有香，也行，也喝杯茶，挺好的。
无分别境界。最重点是人，人的心，你要成道。最重点是人，人的心，你要成道。这世界本来就有垢净，怎么也你在家打扫干净也行，不干净也行，重要的是你的心在想什么，在什么状态。这个很重要。没有对错，只有因果，干净有干净的果，垢有垢的果，没人规定道场必须怎样。
但如果来的弟子大部分是天道众生，他们有洁癖，那我会把道场弄得一尘不染，桌子换成白的能照人影，放香味，这样他们才愿意坐下来；要是有缘的众生有天道、人道、畜生道，因为我们的心是六道的。偏重于哪一道的话，就按大家都能接受的状态来，始终是根据有缘众生的需要设立道场，也看众生的修行程度。
很多弟子修行只是宿世习气，看见佛像开心、听到梵呗高兴，这是喜欢，叫习气犯了，因为宿世修行过，或者觉得老师说的有道理，但一出门该干啥干啥，这也是习气，宿世学习过。没几个真求解脱，觉得舒舒服服的不用解脱，反正没事来听听。是因为觉得生活无意义，想聊生命的奥秘，那你说不吃喝玩乐干啥，更无聊吧。
大家的心都是在散乱之中的，所以配点茶和面包，大家坐着喝茶吃面包，因为经常无语的，没话了就喝茶吃面包这样，不知道干啥，深的听不懂，浅的几句话说完，剩下只能吃面包，爱吃就吃，不爱吃就不吃。所以吃喝玩乐都这么来的。
要是大家都是高僧大德，说 “要修夜不倒单、过午不食，老师别用面包诱惑我们”，我们过午不食的，我们在修证之中，那我会说，好厉害啊！那你们不吃我吃了，但是你们就夜不倒，就过午不食，可以！你们遵守佛戒，晚上吃多了打坐会昏沉、烦躁、腿疼，都是吃多了，那就少吃点，但面包还在这儿，这叫诱惑，口欲嘛。有时候肚里不饿嘴里想嚼一嚼，我也经常这样，犯这个毛病，嘴里嚼一嚼，吐了浪费粮食，只能咽下去，咽多了又吃多了。
《这个世界任何东西你都不能依赖》28 #22224 @20170303