Word文字版
1141、觉与所觉15 #22727 @20171126
（师兄：那个觉与所觉如何理解？）
觉与所觉，只是你修证的一个过程里边......第一是，你说你见与所见空，闻与所闻尽啊这些，你看你通过哪一个根修。你通过到最后心只能是有“觉”嘛——这是个文字了。
因为当你眼耳鼻舌身都开始......比如闻与所闻尽，你耳根也消失了嘛。闻与所闻尽，你觉得耳根没了，那你已经证入一个圆......假如说你没有见闻觉知了，你就是变成一个圆了，那这个时候，一切都是心在觉，你还有一个心在觉嘛。“我觉得”“我觉得”，平时说——你觉得啥了？你有时候去阐述一个概念的时候，你是说“我认为”“我觉得”，你不会说“我看见”“我听见”，因为有些概念不在看见跟听见范畴——你说“我觉得”“我认为”。“我觉得”跟“你觉得”都错——觉与所觉空。
是因为我们有文字相，概念呀，就是当破文字相、破理障的时候，这些都需要了，这“觉”与“所觉”。《楞严经》说“知见立知即无明本”嘛——你马上说“我知道了”，这就已经错了。那你不知道也是无明嘛，但是你说我懂了，我觉得、我认为就是那样，你有一个定论也错啊，所以佛最后不可说嘛。
（师兄：那那个“如如不动”，是有个东西觉得吧？）
是啊。当你假如说坐在这儿如如不动，你会觉得有个“我”在觉嘛。你看我坐在这儿啊，我坐在这儿，我觉得我吃多了（我举个例子啊），我肚子胀，或者我觉得我感冒了，等等，那这个我觉得，这个“我”是个什么东西，是吧？你可能把这个“我”觉得是佛，是吧？空性；因为空性才会“我觉得”。但是空性里边是无我的，那显然“我觉得”是个概念的认知，是个定义。
但是刚开始听闻佛法的时候，他不是讲说六根是虚妄的嘛，那这个时候他会觉得，有一个觉得你是虚妄的这个东西是真的。因为通过佛学，他在讲法的时候，只能这样讲——他在讲一个的时候，另一个建立起来，就说讲这个法相，建立另一个法相。如果你的六根是虚妄的，那么谁觉得你是虚妄的？不是我觉得我六根虚妄，是吧？——这样讲法。那么在实修的过程中的话，你这个系统你就像个电脑一样，你这个系统也建立起个觉照者——觉者，与所觉者。
六根是个所觉的，有一个“觉”的，有一个“觉”的，你安住在那个“觉”上，你就不会被这个六根转，知道吧。
比如说六根是虚妄的：因为六根上有酸麻冷胀痛，有痒，有不舒服嘛。你的心不舒服，烦恼或者是失望，是绝望，或者是失落或者是开心，是心性上；那生理上就有酸麻冷胀痛，不舒服啊。他说这些是虚妄的，那么有一个知道这些虚妄的，这个是真的。他说这个（六根）是假的，他因为假，建立一个真。但这个真到底在哪里呢？难道说在虚空里？——也不是；在六根上，那更不是，因为六根是虚妄的嘛。但是就有一个概念，你建立起来个认知说，“我觉的”，有这么一个了了分明的东西，它在这儿，但你在哪也找不到的一个“觉”。
但是呢刚开始，因为起步的时候你还是个人嘛，你没有突破人类的局限性，所以这个“我觉”始终是在你人道打转——“我觉得”我难受，“我觉得”我感冒，“我觉得”我有问题。但如果你是登地菩萨的见地：可能“我觉得”我是一道光。他的“觉”是不一样。
那如来的“觉得”就不一样，彻万法源了，同样是个“觉”，如来叫“圆觉”，你叫“我觉”。但是这个圆觉跟我觉在哪里呢？——无处不在，也没有任何地方在——因为空性嘛——它在一切处，你一切处也找不到它。就说它在一切处，你要从这个杯里找个空性，你是找不到的，因为无相，无形无相。所以这就是从概念上讲解空性的这个见地，但这样说呢，就是大家会迷惑。
其实所有的问题，佛在讲这个最高真理，是为了大家相信他。因为当年印度有很多外道，都差了一点点那些见地，稍微有一点点偏额就变成外道了，就无法圆证佛果，就出不了轮回呀，就你没办法从轮回出来；所以佛不断地圆满地讲空性，空性正见。
所有的佛、菩萨就是写论，助他阐述缘起性空思想，目的其实是为了大家先信他；因为众生其实是听不懂，不知道。因为众生在人道，是方寸之地的见闻觉知，他怎么能信服佛出了六道轮回的见地呢？三恶道，人根本看也看不见——地狱、饿鬼怎么能看见了？就看见个畜生道。而且我们还没有同体大悲，感知不到畜生道的痛苦，它们剥皮抽筋的痛苦，我们是不知道的；虽然它们有感情，但我们把它们视为无情之物。其它道——天人我们也不知道，阿修罗也不知道。
虽然有六道，对人类来说只有两道啊。对你的修证来说，你只看见两道，就看见人道跟畜生道——而畜生道你还不知道，你还不了解，你不通它的语言。那只是人道，人道是三维，很小的，在这么小的局限性的范围内，我们怎么样去相信佛说呢？那么说“你是如来，你无处不在呀”，这种说法对人类来说简直是空谈。因为人类连正信都提不起来，人类觉得这不可思议，我怎么能无处不在呢？生老病死怎么能成个幻境呢？活生生的我每天在受苦受报。
他不会相信这些的，无法相信这个最高见地——这叫第一义谛呀！那如果从因果轮回，众生还相信一点，善有善报、恶有恶报；但是从一切毕竟空的见地来说，众生是没有办法生起正信跟正念的。没有人跟他修行，你知道吧，所以佛他必须不断地在阐述这些。其实很多经典在阐述空性正见，阐述的目的是：你要跟我修行，因为你不跟我修行你无法成道。
因为众生如果不了解他的见地是最高的，没有人听他的；因为很多外道讲得更好，人家还有神通，马上把他们摄受走了。那他讲完，有些思想的众生，就是修证到一定时候的那些——比如，你看目犍连、须菩提那些，他那些大弟子，一听他的讲法，知道：你这个见地是其他众生讲不出来的，你是最高的，我跟着你修。并不是说他下边的那些修法或者......很多弟子在没接触他以前，禅定力已经很好了。
但是剩下的对我们现在的众生来说，你没听懂缘起性空思想的众生，最终的目的是我们要成道，这才是实实际际的，这是实际的佛法给我们的利益呀。我们要成佛，我们要彻万法源，我们要得大自在，我们要从轮回中解脱，这些都是我们修证佛法要达到的目标啊。虽然这也是欲望，刚开始也是习气；但是这个不比沉迷于人世间的欲望跟习气，沉迷于这个世界的娱乐，每天就吃了玩儿，吃喝玩乐，更高尚吗，更高一点点吗？
因为我们已经生生世世，很多世沉迷在这个世界的五欲之乐里了，然后不断地轮回，不断地轮回。我们真的不知道今天桌子上放的那个羊跟猪，是你的父母还是你的兄弟姊妹，因为轮回之中就是你吃我、我吃你。而这是佛说的，这不是别人造的——佛说生生世世我们无数次轮转，互相吃来吃去的。而且这个是个梦境，我们何必这样就在梦中活嘛，我们只想活得明明白白，知道吧。
活明白，你必须成佛，这才是问题。你没有达到佛的境界，你怎么能活明白！你在方寸之地，你就像一个自由的心，像长着翅膀的心，像困在一个这么小的笼子里，你怎么能感觉你的满足跟自在！你想从这个世界，同样在方寸之地的，父母、兄弟、姊妹、孩子，或者是丈夫、老婆身上，寻求这种自由跟满足感吗？而且这个现象还是无常的，一切一切不停地在变，生老病死不断地在轮回。这个是永不可能的，所以我们找错地方，找错方向了。你只有你自己成道，你只有自己解脱出来才能自在，才能像诸佛菩萨一样自在。
你看《圆觉经》里边，《圆觉经》里边，好像是哪位菩萨——弥勒菩萨还是说哪位菩萨？不是问佛：为什么，我们本来是佛，迷失了？或者是什么？佛说，你用你人世间的这种见闻觉知，你很小的见闻觉知，想理解佛圆觉境界，大圆觉境界，是无法理解的，你只能通过修证来达成。
但修证，在一开始就刹那之间你要破掉所有相：我相、人相、众生相、寿者相，甚至时间相、空间相；所以我们才说，修证成佛是刹那之间就可以成的，就说当下顿悟、当下成道。但是这个当下也许你要等很久，因为你破不完，知道吧。你当下破不尽的时候，所以你就谈不上当下成道这种事；但是总有一天你突然成道的时候，好像与以前的修证没有关系似的。只是相对于修证建立。
就像你有一天你突然从梦中醒来了——你在床上做梦，你走了十万八千里突然醒来了，你能说你的醒来与那十万八千里路有关系吗？你在梦里边长途远行，走了十万八千里路，走完了，累得不行坐在那儿，突然醒来了，醒来发现你在床上，你根本就没动；然后你跟我说，我的醒来与梦里边，与走那十万八千里路有关系。有什么关系？当你醒来的时候，你的所有的见地跟修行没关系。修行就像那条十万八千里的路，就像那个长长的梦；但是你醒来那一刻你在床上，你是如来，如如不动啊，从未轮回过。所以你觉得：我就是啊，我本来是，我没有修行过——你才能说这句话。
（师兄：那个如如不动，也是那个“觉”在“照”是吧？也在它的基础上是不是？比如说有个东西知道它......）
是啊，你知道你散乱，你知道你不动，这个肯定是有个东西知道嘛。保持觉照，那是修觉照力的。
觉照力可以让你活在当下跟清净，达成这个结果。比如说你想静下来，但是你散乱了，你觉知到了，你会把它揪回来，是吧，让它留在当下，留在当下不散乱的状态。觉照可以让你抉择，抉择你处在什么样的境界。你不可能说，我散乱了，我继续攀缘，说反正这也是空性，我就在这儿，都是空性，我就这么乱想吧！乱想吧！你永远不知道，那个水永远沉静不下来。但是保持觉照的目的是，把它拉回来，不要散乱。
为什么有些老师经常又会说，“散乱跟定，同是空性”这句话呢？虽然散乱跟定同都是空性，但是，不是让你散乱的。是当你好像坐在这儿，觉照到我散乱了——你今天你觉照到了，你拉回来了；第二天觉照到了，你拉回来；第三天你又觉照，你又拉回来。到第四天你拉不回来的时候，那个散乱呜呜——跑得很远的时候，你在那惭愧、忏悔——觉得：诶呀，我退步了，我好像怎么退转了呢！怎么怎么，在那儿折腾的时候，有个老师在那儿说，散乱也毕竟空。你就不会在那儿折腾了，不会把时间浪费在惭愧、折腾，在那儿忏悔上，马上拉回来——毕竟空嘛——散乱就消失，过去心消失了。
所以每个讲法都是对应你当下的修证的，因为怕你在那儿错上加错，知道吧？你已经散乱了，已经错了，你还在那儿再攀缘吗？在修证里边说是我错了，哎呀怎么办呐？在那折腾、折腾，就麻烦了。
每一个修证者，都要拿出一切时间来安住当下，所以说散乱也毕竟空。但是如果你一直没散，你越来越清净，越来越清净，或者是你因为很清净而生起我慢，说，“你散乱，你成不了佛，你看我有定，我成佛”，那就告诉你：散乱毕竟空，你也毕竟空——你还没有成道。
都是为了对治你的心气而有另外的说法，否则修止、修定干什么？修觉照干什么？因为这些境界能让你看清真相。在散乱中你是看不清的，我告诉你。在贪嗔痴慢疑里，在散乱的状态里，你是混乱的，你会无明——我们平时俗话说“人忙还无智”呢。那我们很散乱，贪嗔痴慢疑一大堆，习气欲望也很重的时候，坐在这儿，你说我能看清真理，我觉得这个太难了——看清真理呀，看清宇宙实相啊；还不是看清这个是白的，那个是黑的。也许你连黑的白的都分不清了，连人道的道也分不清了，别说是分清万法真相啊，万法的实相啊，空性，色空不二的真相啊。那完全是超越人类的认知的，你要把我执破掉的，破尽的，
所有的说法，都是你不同阶段，它破你的那个执着的。
《觉与所觉》15 #22727 @20171126