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如来就在你这儿15 #20089 @2012-11-05
我一直跟你说我是如来，我们是如来。但是你知道，这个“我是如来”，这句话最终，当“我”没在的时候，“如来”也不在。你不断地用我是如来这种知见，但是最终要知道，当你圆证到真的是如来境界的时候，这个“我”是不存在的。当把“我”拿去的时候，“如来”也不存在。
你现在心里一定有个很辉煌的样子，如果我是如来，如来一定是光芒万丈的，如来一定是比我好的。因为如来在我们心中永远是圆满的，好的，那你永远不会认知如来在这儿。你永远不满意你自己，每个人都是，觉得自己能力差，又没有法力，身上又不放光，这么差，贪嗔痴慢疑这么重，又有烦恼，怎么可能是如来呢？永远如来在天边，即使每天说也没用。
但是现在说你真的是如来，那大家也实在不敢认。这就是，你知道我是如来，最终还是自我的东西要破掉，如来也破掉，就剩下中间这个如是，我就是，那你就是了。我执始终要破完，你就是如来，但是一定要破完我们才看见相，我们是着相的。你就是这样修，当你知道这个见地的时候，你不要想变成一个如来，你不要想不断地改变，让自己变成如来。你就在这儿发现如来。
如果你想变，那这个如来永远在未来。你的未来是无限的，永远在未来，你怎么可能今生变成你想象中光芒万丈的一个如来呢？那是一种想象。你永远只能在你这儿去发现，如来就在你这儿。只是在意识层面这样，但是在行为上你还需要不断地修证，打坐，去觉照你的起心动念，改变你的习气欲望等等。
你改变这些，更好地生活，去旁观自己的烦恼等等，这样子不断地往前走，有一天你在这儿就发现了如来。不是说我们是如来就什么也别做了，坐在这儿等如来。我是如来，但是怎么还是不行，好像没得做了，怎么办呢？隔两天说，好像这个见地不对，我怎看也不像。你继续修，但不要执着。你如果认为你是如来，整个修行也不成为修行，不要执着修行。不要认为你现在的生活就是修行，你去外边玩的生活就不是修行。只要你在每时每刻觉照到你的起心动念，觉照到你的行为，你就是在修行。不管你做什么，你就在修行。只是有些事做了你更迷惑，有些事做完了是障道的，有些事做完了是帮助你更快地开悟的，只有这个区别，但都是修行。
有些事做了会增加你的贪嗔痴慢疑，让你变得更贪婪、更自私，对名利情欲更执着，所以这些事就障道。并不是说这个事本身怎么样，这些事本身没有罪过，都是一样的，就是件事，是种信息，我们的业力就是种信息。那么最重要的是你要觉照到，有些事的信息会有影响，有些事会让你好一点。
你就选择最好的、最美的、最善的，你认为最好的方式呈现给这世间，没问题。但是，当别人呈现恶的时候，你不要去分别，你不要说你那个不是佛就够了。你去做，但不要管别人。你可以交流，但不要在你意识层面认为他是恶的。如果你认为他是恶的，那你那个善就不是真的。你可以交流，说你这个恶怎么样，因为我们人道是惩恶扬善的，这个没问题，但是从佛学的见地上，都是意识层面的一种认知，这个分别是最终要破掉的。
永远是如来，你不可能变成别的东西。只是你这个如来呈现了不同的相，你着相了，当然众生也着你的相。比如说一个小孩子，他是不懂得怎么样去关心父母的，小孩子他玩，父母病了，他什么都不懂的。但也不代表他不爱父母，因为一个七八岁的小孩，他那个年龄，他的爱是停留在他那个层面的。他的爱就是依恋，你去哪带着我，我跟着你。他就这种依赖，他以他那个年龄的爱来表现。因为他还不懂得怎么样真的去爱父母。
我们心性上有时候也是，当我们快乐、很开心的时候，这种爱怎么样去表达。在你的生命状态，不同时间段会有不同的爱。有时候为什么说养儿才知父母恩，当你烦恼、痛苦，孩子气你，你觉得带孩子累的时候，你才会想到当年父母是什么样的。当你很轻松、快乐，有时会把父母忘掉，甚至把孩子也忘掉。
我们的心就是这样的，其实看破了，你应该安住在你的每一个生命状态里边，没有什么样是最好的，也没有什么最差，那一刻，我们就是那样子。我们认清自己，也去反省，是不是我们应该怎么样，为什么我心里边没有感觉？这就是修行人的觉照。当然你说我应该去问他，你去问或者是打电话都可以，或者你说我心里边没有那份感觉我不想打，那就不打。但是你要知道那一刻心里边是那种状态，这就叫觉照。
不去分别它是对错、善恶，因为修证跟世俗法是有不同的，你最终要从这种分别解脱。先不要把你修行里边的很多东西跟世俗人道的（相提并论）。因为它是出六道的。我们有六道之心，它不是只有人的心，我们的意识层面有时候是六道的，你最终要以六道的东西来看待。有时候我们心真的很冷酷，很冷漠，像畜生一样。那这一刻，我们就认可我们六道之心，我们有动物的习性。我们这一刻是地狱之心、是畜生道、阿修罗，是天人那我们这一刻很善良，是人很自私。这六道之心，你经常会停留在某一道。
你最终是要出六道的，在整个实证的过程中先不要以人道的太多知见来障碍你的意识。先突破，先不要去这样。但是回到红尘你做事的时候，该尽孝就尽孝，该问候父母就问候。虽然你知道那一刻心比较冷，或者是你修证到了那个境界，到了某一个阶段，没关系，自己知道就行了。但是千万不要否定这一刻我这个畜生的心就不是佛，我这个畜生的心是有问题的，修行人不用这样的角度去看问题。
修行人是众生平等，我这一刻就是很冷漠，但是我为什么会很冷漠？（可能）是真的修证到气脉转化到这个（阶段），但是，冷漠的时候更多的是我们着了这个世界上阴暗的相。看到了更多阴暗的东西，了解了更多阴暗的相，你在内心把它录下来了，所以就变得冷漠。你看得太多而且你着了那个相。那个相仍然在你的意识层面停留着，所以你的身体才会不自觉地在面对事情的时候，出现那个状态。
你知道这个状态的时候，随着修证，它慢慢地就破除，很平静，不会再冷，也不会是热心，热肺，热心肠。把六道这些相破完的时候，你的头脑才会停下来。你就很圆满地平静下来，那是一种很深沉的宁静。
我们总是不能胸有成竹、安然、淡定地坐在那儿处理一切问题。总是想起来急得不行，这件事要做完，那件事做不完，坐立不安。还是定力不够。一方面是定力，但最终是对佛学空性的东西了解得还是不圆满，不彻底。
你怕什么？你内心挣扎的是你怕自己做出这种事不孝，这就是人类的看法。我们总会想，我们去想父母死都是一种不孝的东西，在我们的意识层面，不应该出现父母要死的念头。难道父母不死吗？我们也会死，谁都会死，这是个真理。谁都是避免不了。这就是中国几千年传统文化留给我们的这种（影响）。脑子想着父母不能死就是你孝顺，不是这样。你应该更多地认清父母迟早会走，这是正常的。然后，当他有病的时候帮他治疗，当他需要你帮助的时候给予他儿女的帮助就够了。
他总会死，那么为他的死亡做点什么准备呢？我觉得这个不是你不孝。比如说给他提供一些佛号让他念，说我觉得这个对你好，你每天就念一句佛号，你不信鬼，那万一我们中阴身会轮回，可能会帮到你。如果父母实在不相信那就祝福，无所谓，对他说那你就快乐地安度晚年好了。你没必要强求父母。我觉得没所谓，心中想着父母可能不久于人世，我觉得这不是一件什么事。
随着修证，很多东西你会明了。现在还是这样，过一阵子吧。继续修下去。比如说，你去反省一下。这个眼耳鼻舌身意不是我，佛说这个东西不是我，那我究竟在哪儿？那谁是我呢？哪个“人”肯定不是，哪个“相”也不是，因为人跟这个相是一样。那你在哪儿？佛又说你是无处不在的，那既然这里边有你，你又对它一无所知呢？它从哪来的？它未来要消亡在什么地方？这是一种思考。
你会死记住一些话，我是如来，那么你再记住这个，我在哪儿？佛说这个不是我，我在哪儿？你就这样记住，你去想。你就在这个房间里，这些地方寻找你。你说这个不是我，那我肯定有个存在的地方。那你就全部找，找吧，总有一天会找到。不要认为他不存在，他在呢，你一定找找看看。但这个（肉体）肯定不是。那跟你相关的，你的父亲什么，只是跟你这个（色身）有关系。
找到了我们再探讨，你要找到了你就绝对不会问我这个问题。如果你真的在这个房间找到，喝茶的时候，在茶杯里找到也行，你在白水杯里找到也行，你在厕所，扫厕所找到也行，你不知道落到哪儿。你找到那一刻，满世界都会开花，你不需要问这个问题了，你心很安了。
（师兄：那我从他身上找。）
他永远不会露尾巴给你看的，你找不到的。你每天示现如来的相，不是（找到我是如来的）那时候，这个时候也是，每个人都是。
《如来就在你这儿》 #20089 @2012-11-05