这都是梦

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1198、这都是梦14  #31024  @20141105

(师兄:其实刚才您说的话,很多我没听懂,可能以后我需要慢慢在搞懂。因为我现在发觉年纪越大,越来越多的事情自己都觉得:欸,没所谓,挺好。我觉得我这种心态,好像是就是对很多事情就不会很主动地,很积极地去要、去找,总是觉得没所谓。)

就是麻木了。其实是,当比如说我们俩交流,你说有的东西没听懂,并不是它多高深,凭你的智慧跟聪明,没有听不懂的东西。是你在心里边住了一些事,这些事已经让你麻木了,你都觉得自己没有事儿。就说你活在一个自我的世界里很久了,你只关注那几件事,其它的话、其它的语言都苍白无力,其它的人跟事都苍白无力,它已经撼动不了你内心深处那个事情了。

有几件事是你……你以前认为你很执着,现在你甚至认为它已经执着得没有痕迹了,你都觉得你没有了,你都无所谓了;但是那是执着到麻木了,你知道吧?当已经痛到麻木的时候,它才会出现的状态。就说那件事已经把你征服了,那几件事——我不知道是哪件事,但肯定有。

就说你的内心住着几件事,是你一直没有解决的。而且这些事你认为太重要了,你太渴求了,渴求到了极致,然后成为麻木;所以你已经不在乎别人说什么了,除非跟你的这件事有关。跟你这几件事没关的,其它事都是苍白无力的,都是一些表面,就是说,说软软的,没力量的话了——你不关注了,就是这样。

要自己慢慢地把那些东西拿出来,去解脱它,真的让它不影响你,真的让它不影响你。如果是执着得很深的时候,我建议你先拥有;因为你已经就是到这个程度了,麻木的程度的话——比如说孩子的问题。现在没有小孩,是吧?那为什么不去拥有一个呢?来小孩的方式很多,比如说要孩子,或者是抱一个,怎么都可以呀;去领养一个,怎么都可以呀。

(师兄:会害怕,会担心。)

不,只有他来临,才会知道你是什么样的;你只有他在你怀里,你才知道你是什么样的,你才知道你的真实状态。

没有什么东西,没有其他的,你不要想说,诶呀,怕什么,那个是怎么怎么,未来会怎么怎么——不用怕。因为那个事情已经对你成了你的麻木,就说痛到极点了,执着到顶点的时候才会出现的——因为你得过肺结核或者什么——那么其实比如领养一个孩子,或者是很好的。为什么不去呢?

(师兄:就是我有时候我就逞能,就觉得:欸?难道人的快乐,一定要借助于这些外在的有和没有吗?难道……)

是的,人的快乐是建立在有跟没有上的。因为你是人,人是这样的,佛不是。就是这样,人拥有跟不拥有不一样的。他拥有快乐,他不拥有痛苦,就这样的。但是,佛会认为痛苦、快乐是平等的。

它是两个状态,他去体验痛苦、体验快乐,这是修行者的角度。对佛来讲没有这些,因为他心里边已经不着相,没有执着了。但是对人来讲,如果你有执着——拥有、不拥有是不一样的;有觉受、有执着,那拥有、不拥有不一样。

虽然在理论上认为,我们不应该为这些东西……说明你很聪明、很有智慧、很坚强、很要强。你一直,你觉得这是低级的,我的快乐如果建立在这些有形的物质上,难道我不是很庸俗、很俗吗?但是别忘了,我们没有解脱,我们还没成佛,我们活在空气里,我们还在呼吸空气,还在吃人间烟火,拥有、没拥有对你很重要。

(师兄:而且好多人会说,“要自己的孩子”。那我这个时候,我心里又在想……)

当你爱一个孩子的时候,那就是你的。如果你自己生了都不爱的话,他跟没有……就说他不是你的。那叫缘份,知道吧?

(师兄:老师,就是说,其实我们先要做的,首先要真实。)

但是真实是什么,一定要搞懂。

(师兄:对啊,刚刚您就是讲了那个“没有真实”,我就有点糊涂了。比如说我们想要……)

你没办法要真实。我说的真实是,如果在人道,你的真实是努力地培养一种品质,让自己成为一个什么样的人。那是需要努力地做的,否则你会不断地变的,你怎么会有真实呢?因为你对妈妈是一个样,对爱人是一个样,对孩子是一个样,对朋友又是一个样,你不断地在变化,哪个是真实的你呀?是不是?

你有时候真的是六道之心啊,你有时候真的像天使,有的像魔鬼,有时候像菩萨,有时候可能像修罗。发脾气,歇斯底里的时候,像个修罗道;有时候你苦的时候像地狱;有时候你开心的时候,一件事来了,你开心得,哇!这世界什么都没事了,是不是?所以我们的心是六道之心啊,就是你不断地,有时候你随心所欲,不顾别人的觉受的时候,那真的是畜生来的,这个人;杀人不眨眼,那些的,魔鬼来的。但是你看那些魔鬼回家抱着自己孩子的时候,那份慈爱的眼光,你觉得他不是啊,他真的像一位爸爸、妈妈,或者像一个天使啊。你能定义他是什么吗?你能定义他哪个是真实的吗?

(师兄:我想问:比如我想要个孩子,应该去要一个孩子,而不是说……)

不,不是。有的人可以不要,有的人可以要,因人而异的,这就像因病治病呢。

有的人,不是说拥有一个孩子就可以获得解脱的,有的人可以。有的可以,有的人是拥有,从拥有中解脱;有的人从失去中解脱;有的人在纠结里边解脱——就是要、不要,要、不要,这就解脱了。就说每个人的病不一样。就是看你内心深处最执着的那一点,还有你的能力,就是你的智慧,整体的那些东西,你才能决定我是拥有还是什么。

(师兄:可是我又糊涂了。本来我想着是:没关系,我觉得要培养提高自己的能力,不管是要不要,自己都要有太多的能力。那刚才您又说……)

又怎么啦?问题,显然你没快乐,显然你麻木了。

(师兄:欸,我现在越来越快乐啊。)

麻木的快乐,不是真的快乐,那不真实。那是一种麻木,那个痛在皮下呢,那个痛还在那儿。我没看出……就说你还有麻木的东西,它还在触动你,它还在让你觉得那是件事情。

就说当你看到那件事情的时候,你甚至到最后麻木,麻木,你知道到最后会出现什么?厌倦,而且会觉得恶心,到一定时候。就说这件事本来你很喜欢,当一个人喜欢这个东西,他没有得到,慢慢慢慢就麻木,或者钻了牛角尖的时候,有一天他看见这个东西会恶心。就爱极必反呀,爱到极点的时候就会反,反成恨;或者是厌倦、厌离,就会成了这种,一看都恶心了开始。因为伤自尊了嘛,太伤心了,伤到一定程度了这种——每件事情都是。

(师兄:可是,我不是应该逐渐修行,修到让自己不断提高……)

是的,是的。当一个人得了癌症病的时候,我也会这样说,你努力地培养跟这个病抗衡,让他成为一个你能跟癌症抗衡的人;但是也要用药,因为那一刻他无法跟癌症抗衡,知道吧?其它的都是药、助缘。

但是你觉得:我不要,我痛就痛着,我不要杜冷丁,我疼成这样,我也不需要借助任何外缘。那算你狠,你厉害,我服你。是可以的,你可以不要药来战胜癌症,没问题啊。你可以不用药来去快乐起来,你可以不拥有这个世界的任何东西,你不要拥有,从所有的失去中快乐起来。那你很厉害,没问题呀。可以,可以这样的。

(师兄:老师,您现在还需要用药吗?)

我也用药啊,我为什么不用呢?有药就用啊。如果这旁边有药,为什么不用呢?那不用不傻吗?是吧。最主要是,为什么不用?如果你今天痛的话,为什么不吃药呢?我为什么坐在这儿,一定要跟那个痛抗衡呢?我有更多的事情要做的,知道吧?

(师兄:但是佛陀就不需要用药了,是吧?)

这个不知道,我不知道果位,真的是三身圆满的佛是什么角度,知道吧?但是假如说你有很多事情要做,比如说你又要上班,要处理很多事,你今天家里边有一点点小事很纠结,你就坐在家不去上班了,去跟这个小事抗衡,想从这个小事里走出来,然后就,我不用药。本来可能用一点药,或者一点其它方法、其它法门你就解脱出来,但是你不用。你也不打电话、不求助,也不找朋友、不找老师或者什么,你自己一直坐那儿憋着,没憋出来,这边工作也误了,你在里边也没走出来。你为什么不用药呢?

很多东西都是药来的。比如出去找朋友聊天,出去转悠一下、旅游一下;甚至找老师聊聊天,或者是问别人:你是怎么处理这个问题的?或者打个电话就解决问题的,为什么不用呢?甚至有的走出……

(师兄:对,我一直就是这样。觉得自己强大,所以不用。)

所以不用,最后是,也是刀枪不入了,但是伤痕累累呀,练得伤痕累累,全是内伤。外边没有伤痕,站在那儿全是内伤,最后麻木了、麻痹了。

(师兄:因为强大只是一个壳,当那个壳破了之后,就是这种恐惧——我觉得我这种恐惧,就是掀了很多壳之后,它压抑的里面的东西,一下就在短时间内全发出来了,我就受不了。)

对。我们有时候说,我们要揭开面具,做个真实的自己。其实我们,你往里看看,面具底下也没什么,能有什么呢?我们很可怜,你知道吗?掀开面具也没找到个真实,这才是可怜的人。你以为戴上面具我假,我掀开面具里边是真的——掀开以后发现自己也没有。

当你揭开面具的时候,你是什么呢?无力,一无所有,赤条条来到这个世界上。你是拥有那么多,当掀开面具,掀开那些繁华的时候,一无所有,可怜的不得了。

不管你拥有多少钱、有多少权势,那些都是别人给你的,都是一种荣华,都是别人那样说的。你快乐了吗?你从里边体验到幸福了吗?那你满柜子装着钱,满柜子装着财富,满柜子……身边别人说,“啊,你看你怎么样、怎么样”,你快乐了吗?你从里边享受到了吗?你没有。这就是掀开面具后,背后坐在那儿你找到的东西——你什么也没享受到。因为那些东西可能什么也没带给你,那才是真实。

然后你坐在那儿,空虚得一无所有。然后连个真心话都不敢对别人说,连一个知音都不可能有——没有,你不敢说;然后门上还上着框子,怕人来抢劫,是不是?然后不敢信任人,然后所有人靠近你,你以为是为了你的钱,为了你的权。你已经活在那种夹缝里了。然后呢,然后掀开面具又有什么呢底下?——无力感、空虚感,什么也没有,孤独寂寞。全世界人都在那儿,都在笑,都在为了你的钱欢呼,都在为了你的荣耀欢呼,你在那儿哭,你除了眼泪还有什么?甚至冷冷的心,被伤害的心。

就那样,就很多人揭了面具以后坐在那儿就是,他没找到真实。他找到了受伤的自己,他找到了一个活得一无所有的自己,然后最后贫穷得,就是那些面具外边的东西,面具底下一无所有的自己,这就是真实。

但佛告诉你,这都是梦,这不是真实,这不是真实的你。你就是除了佛,没有其他。你就是佛,可以无所不能、非常强大,是这样的,这才是本来的你。所以你戴着面具冒充过佛,你以为很厉害;在最后发现你没成佛以前不厉害,就是那样的,受伤了。所以不管面具底下……

外边、里边,那个都不是你。戴着面具的,面具底下的都不是你,都不真实,知道吧,看清楚它们的虚幻。甚至说受伤的你,矫情的你,坐在那儿一无所有的你也是假的;那个拥有外边风光的你,也是假的。

如如不动的才是真的。有一个你,一直在那儿保持着觉,叫“觉”。你知道你痛苦,你知道你失落,你知道你疲惫,你知道你是虚伪的,你知道你今天在撒谎,你知道你看见他不顺眼还在敷衍,等等等等,你知道你所有的状态,知道的那个东西才是真的。你就是那个东西,你知道你的一切状态,那个“觉”就是你,那叫如来。当然这个“觉”,你还是“觉”得很少,刚开始。

那佛是圆觉,佛叫圆觉,就圆满地觉知宇宙的一切真相。

《这都是梦》14  #31024  @20141105

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