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842、一切相是你心投射出来的17 #25297 @20150829
没有什么，它入手入门处不同，有的人通过观想，因为比如说，我说你本性是佛，但你对佛是没有概念的。这就像我刚才说了，你找不到真心，那个真心是佛，但是你很难通过放下来找，那么我就让你观想佛。是另一个，就是从有起修，那个是从空慢慢地放来达成。
这个从有呢，但在你头脑中佛是有相的，比如说法力无边，全身放光，比如说我让你观想一个叫本尊，释迦牟尼，你把释迦牟尼作为本尊，那么对释迦牟尼你有好多的幻想呢，就想他应该是什么，应该是什么，你想象出，然后当然上师也会给你，绘一个释迦牟尼佛的画像，让你观想。
那你心中释迦牟尼是法力无边，圆满的，肯定很厉害，然后呢，神通具足，然后遇到很多魔道，他也不会怕，就是无畏，就是那种。那在你心目中，这个是蛮厉害的，那你可以跟他合一，你把你自己逐渐地观想成他，修本尊，你跟本尊合一。那么你观想出他，你会发现，他是完美的，几乎在你的心目中，那你就会觉得你自己是完美的，你会不再恐惧或者是。
但是你会发现，你始终是你，你始终变不成他。你发现，这种观想，如果你不能够破相的话，你始终，这个释迦牟尼佛是你想象出来的。所以它只是个入门处，这样子修也是一个方法，让你慢慢变成佛，变成那个观世音菩萨，变成文殊菩萨，通过观想这尊佛。那么你就是他，你不断地去学习他的品质，学习他的，比如你学普贤，要学行愿，《行愿品》等等，你不断地去学，通过你头脑的理解去观想，就照着他做呗，就是这样，把他作为你的榜样。
然后甚至，他说你跟他能合为一体，能接受到他的加持力量，这样子观想。但是，有一个问题是，你始终最后要破的，佛相、众生相这些都还要破。所以学密宗前都要学几年的显宗的，就是般若智慧，空性正见，没有认这些正见的话，你很难证得，只是你头脑想象出来的，观想出。只是一个方法吧。
（师兄：现在很多人妄念杂念很多，根本就观想不出来。）
也不见得，有人会观想出来，这个是因人而异，有契合密宗根器的，他会观想很好的，有人会观想出来，但那就是个观想境。你说过，我们从一开始的根本正见是，所有的一切都是你心的投影，那么你的所有的相也不过就是投影里边的。
投影，投影你知道吗？就是一切相是你心投射出来的。好，但是这个相其实跟你的心一点关系也没有，你最后要找的是心，不是相。你最后证入果位，你成佛，你是回来做这个心，心佛，就是心在成佛，而不是这个相是佛。那假如说你观想了一千尊佛，佛相，你都了了分明，那是你心投射出的佛相，还不是这个投射本身。就说假如我是个投影仪，那不是我这个仪器本身，是个投影在虚空的幻相，你怎么能做那个幻相呢？
你最终要找的成佛是要做这个机器的，投影机的，做这个东西的。那这个东西，剩下的所有的相，包括你自己，包括佛相，包括菩萨相，都是你投影出来的。那最后这个真心，你还是要回来的，你不可能住在这个相上就变成真心，就很难在这。除非你了知，假如这儿是个观世音菩萨相，你跟他合一，除非你了知这个相本质空，了知空性就在这儿，你就变成了投影仪。直接放下了你跟观世音菩萨，然后你就变成了这个心。最终还得破你跟本尊的，就说破你的相跟观世音菩萨的相，然后才能你变成，你才找到心，你才成佛，就是这样。
有一个问题就是，如果你，一切都是你心的投影，那你选择投影什么呢？假如你有能力去投影这个世界，一切都是你心的投影，那么你能够有选择的话，你准备在这个世界上投影什么呢？你投影出一个极乐世界，甚至投影出一个极乐世界的众生。因为现在你已经，假如说你是心的投影，你有选择权的话，那你不是往生极乐世界了，极乐世界对你是个幻境，你是一切相，你可以投影一切相了。
那么假如说，你投影在娑婆世界，投影成这个杯子，你就是这个杯子，众生看到你就是这个，你愿意做它吗？问题是就是这儿。我们的自我是很难灭的，你知道，你不愿意做这个杯子，因为它默默无闻，躺在这儿是没有意义的。这个世界，我们走来走去，我们晚上就全走了，我们早上全来了，我们用它的时候，拿起用它一下，不用它的时候扔在那儿，它是永远，没有什么，可有可无的个东西，你愿意做它吗？
你的自我要能够做到这一点，被人拿来拿去，拿来拿去用，你才能是一切，所以你的自我，我们永远是，我可以是杯子，但我是我，你可以是杯子，但是你，就是在认知上说，我可以是杯子，但是我不能让你拿来拿去的，想要要，不想要扔在那儿，想喝水了把我端起来，不想喝水扔得，还不洗我，你看满身是垢，你不会做的。
你愿意是大地吗？大家垃圾什么全往你身上倒，默默无闻。你愿意是那棵树站在那儿，就那么站着吗？站几千年吗？如果你生不起这种平等心，你怎么能破相？你的投影总是很，你总是在选择地投，总是没有力量，因为你压根就在排斥。
你说我变不成杯子，是因为你压根潜意识就不做这个东西，你排斥了很多东西，在你的投影里边，你不想做，除非是有业力把你压迫到那个程度，有业力因果把你转到了，否则你不投，你所有只做你喜欢欲望里边的东西。没有力量，所以这种自我，这就叫自我。
你如果觉得一切都，如果在你的品质里一切，为啥菩萨就是这样的？你怎么动，你怎么用他，你怎么做，他可以是大地，可以是杯子，可以是任何东西，无怨无悔。好，他就可以是一切，他才有力量。你心里一排斥，你已经不是了，你的自我已经生起来了。
这就是我看那个有一次，谁发的一个微信里边说，有一个人打坐，不是在寺院里打坐入定了，入定以后这个寺院里边的僧人，不知道他入定了，他入定十几天没出来，以为他死了，把他烧了，就把他的肉体烧了。烧了，他回来找不到他肉体了，这不是回不来了？但是这个不代表他开悟了，他有这个能力，但不代表开悟。有时候在定中那个神识出去漫游，但是家里十几天以后，僧人就以为他死了，就把他给烧了，回来他找不到，他就在这个寺院不是飘。
飘，然后呢，寺院僧人是，他就经常问我哪儿了？我去哪儿了？我去哪儿了？我在哪儿？就找他这个身体，所以经常闹鬼，这个寺院里边。不是谁发的说是，有人在厕所，蹲，蹲，然后呢，他就把个草纸给人递上去，他有这种能力了，他给递一张纸巾给你说，然后有的胆大的，就接过来就擦，有的胆小的，这个说是真事，胆小的就吓得，妈，鬼来了，就跑了。就一张纸巾就递过来，然后，如果你用了他这纸巾，他就问，我在哪儿？就问你，让你给找他，然后就整天就这么，这寺院闹鬼。闹鬼最后寺院这个没办法，不是请了他的大师兄，他说有个大师兄说过来给抓鬼来。
大师兄来了，就放了一桶水，堆了一堆火晚上，然后他就过来，然后问这大师兄就知道他来了，然后说，他又问大师兄说，我哪儿了？说我在哪儿？是咋问的，反正是我不在，我哪儿去了？然后大师兄说，你在那个水里边，他就跑过那个水里边，跟那个水融在一起，去找。他可以已经，他是无形的，他去水里他就是水，然后在水里找了一下没找到，说是没有，说那你在火里，他又跑到火里边，跟火融在一起找，他可以变成火，你知道，然后还是没有，他没找到。
大师兄就跟他说，你放下你的执念吧。现在你看，师弟，你又能变成水，又能变成火，你为什么一定要找那个臭皮囊呢？他一下子开悟了，就大笑，就说是离去了。
当然这个故事呢，说是他开悟了，离去了，也有可能，但也有可能没开悟，我告诉你。为什么呢？就算我们这个肉体消失了，你的神识出去以后，你不会做那堆水的，你知道吧。你不愿意，就算是说你现在变成水，你进了水，你变成水，你体验到了。然后你在那个水里，让你这一生，说你就是那杯水，你的头脑会排斥的，因为那桶水，千年放在那个角落里，可能会发霉，然后永远默默无闻的一桶水，你怎么会做一桶水呢？你怎么会做一堆火呢？
你多想彰显自我，我是水，一定要大家都知道，你可以变成水，这个是你可以的。我可以变成水，我可以把水，如果你是那堆水，你也得弄成海啸，因为大家不知道你是水。你想让大家知道你是水，如果你是默默无闻一个水，动都不动坐在那儿，几千年，几十年就是一条河，一条水，你愿意吗？你肯定不愿意。你如果是水，你也得弄点动静出来，如果是火，你也得火烧几棵树，让大家看看，这是我，这是我，我在这儿，是不是？你会不会？
所以他要找自己，那个东西自我，他要找，觉得自己那个臭皮囊，他觉得我那个东西能做很多事的。其实那个东西能做很多事，也不见得能做很多事，只是说，他的意识里边，他一定要彰显这个自我的。你做了水，你不会留心水，就说除非你因果决定让你做水了。
如果让你选择，你不会的，就算你懂得说，你是无处不在，你可以变成水，你也觉得，我可以变成水，那是我的神变，那是我的神通，我不是水，你不会做水，你不会默默无闻做水，你不会默默无闻做火，你不会默默无闻做这个杯子，你不会做大地，你不会做太阳，你甚至不会做天空，你什么都不会做。你只想，我是天，我是地，我是水，我是风，你是，你那个你始终在那儿，因为你想彰显自我，你想把自己显示出来。
当然那个故事可能是说，传说是真的，那可能那个鬼最后说哈哈一笑走掉了，既然不再大闹寺院了，那可能是开悟了吧。但是我觉得有些人，假如说我们，现在大家，假如入定出了神，我觉得把你们身子烧了，你们也不会的，就是那一刻，你也不会开悟，真的是。就算你说你变成一杯水，你变成一堆火，你也不见得能开悟，因为自我还在那儿，我还在那儿。让你说你是水，你可以做水，你会吗？就算是一条河你都不甘心，大海你都不甘心，别说是水。
太有限了吧，谁知道我是海呢？谁会欣赏海呢？谁会欣赏，我要不弄个海啸出来一下吧？这才有力量，是不是？我最起码把几个船，我给它打沉，你看我多厉害，否则的话，怎么我是平平静静个海，多难受。谁也不知道我是海，谁也不认识我，谁也不知道我是桶水，多难受，谁也不知道我是这个杯子。
就是说，你说你寂寞，是你多么的不甘寂寞，多么的想折腾出点动静来。自我就是那样的，他永远是想让别人知道，想彰显的，想去显示他的，显摆的，就那显个什么东西，你会做盆水吗？你会做个火吗？说师兄你看，你又变成火，又变成水，你不要找你那个臭皮囊了。我才不做那个水，我干么做那个火，我干么变成火？他脑子就进水了。
他是示现你是一切，如果你心里边能接纳这些东西，你就可以做一切。做你喜欢，做你不喜欢，都是。其实没有喜，如果你真能接受这些观点，你懂得这些的话，内心平等，就不再要彰显个你的话，你就是佛。你彰显个自我，你不是自我？你不彰显，不是佛，就这么，就这样了。慢慢的，大家去修，假如说，比如说有时候你站在风里，你站在雨里，就是站在门口看着下雨，你就会做雨，你就做雨你试试，放下你的自我，我不想让谁，并不想谁认识我，并不想谁知道我是雨，我是风，不想。
你放下你的头脑，不要觉得我是谁，先把这个我是谁放下，你真的做雨，跟着雨一起往下下，你就是雨，然后你会，有时候你真的能体验一下无我的境界。或者你就是那个风，跟着风在穿行，那个时候，你慢慢如果证得，就是入火不焚，入水不溺了。因为你是水，你无所谓给谁看，无所谓，你就是一条默默的奔腾的小溪水，在山沟里你在奔腾，你跟水是一起流动的，你就是水，全世界人不认识你又怎么样，你就是水，你就是欢快地自己在流淌，就是流给自己的，自己在流，跟水一起流，跟风一起吹，跟雨一起下。
不要想着谁认识你，谁不认识你，你要给谁看，你要做个什么，你要成就个什么，或者放下个什么，什么也不想，你就是这样，也是修行的一个方法。有时候，当你跟一切万物融在一起的时候，虽然那是相，但是你如果证入的话，就是说，你是一切相，但是已经不着一切相了。
你是谁，不是谁，并不重要了。你有自我的时候，一定着一切相，你那个我执在那儿，你一定着，因为有我，就有万物就对应产生了。你是一切的时候，你就不会了，你会发现很自在，就无所谓，你是山沟里一条小溪，你管他谁认识不认识你呢，管它为谁流呢，就这奔腾就行了。
你试一试那种放下头脑，像雨一样，或者我就是这个杯子，你今天一天我就做这个杯子，把它放在角落里，别人谁也看不见，我就是这个杯子，我从没孤独过，杯子有啥孤独？杯子不孤独的，自我才孤独，杯子怎么会孤独呢？好，你就是这个杯子，你静静地放它一天，把自己放在那儿，把自我像杯子一样放在那里，你自我才会喧嚣，才会不断地闹腾，就觉得要做出点动静来，否则别人怎么知道我存在呢？如果这个杯子有自我，直接就跳楼自杀了，多孤独，要我的时候又不用我，它直接就从这儿蹦下去了，我相信。
《一切相是你心投射出来的》 #25297@2015-08-29