杨宁老师《金刚经》讲义:第十四品 · 离相寂灭分/第十五品 · 持经功德分/第十六品 · 能净业障分 

第十四品  离相寂灭分  / 第十五品  持经功德分   /第十六品  能净业障分 

尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:“希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。

何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相、人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。”佛告须菩提:“如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?

我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故佛说:‘菩萨心不应住色布施。’须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”

“须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿修罗,所应供养;当知此处则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”

“复次,须菩提!若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”

“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

这三品的大意是,当时须菩提听佛说到这里,终于深切地领会了佛说的道理,不禁喜极而泣,对佛陀说:“世上稀有的世尊,您说出这样深奥的经典,我从过去一直苦苦修行,纵能有辨识一切真妄的慧眼,但却从未闻听过如此这样的经典。

世尊,如果有人能有幸听到这部经,对此言说深信不疑,信心清净,即能不被生灭的诸相迷惑,宇宙万法的实相即会在他那儿显露出来。如果是这样,这个人就成就了世上第一稀有的功德。

世尊,我在此说“实相”,并非是说宇宙万法真有一个真实不变的相状,只是假名。众生如不被假相迷惑,把这种开悟的状态称为见到“实相”。

世尊,我现在闻听到这部经典,深信理解并行持,并不困难,但当未来佛说的末法时期最后五百年,如果有众生闻听到这部经能信解受持,此人就太难得了,人中稀有啊!我为什么这么说呢?因为此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相,众生执着的我相、人相、众生相、寿者相都虚妄不实。可以这样说,离一切相即可称名为佛。”

在此,须菩提由衷赞叹,在未来佛灭度后如果有人能不被自我、他人、众生、寿者的种种相迷惑,而对此经信受奉行,这样的人太稀有难得了。确实如此,今天大部分人修学佛法,发心求取无上正等正觉,却无法安住在空性正见上行持,所求、所得心强烈,对自我、他人、众生计较、执着、取舍。虽发心向大,却行持上是乐小法者,只希望片刻的清净满足,或求世间福利、长生不老、种种神变等等。如果有人能知一切法无生,谈不上去灭、去否定,故能在相而离相,即称为佛。

佛肯定地告诉须菩提:“就是这样。如果还有人在闻听到这样的言辞后,不惊讶、不恐怖,不觉得高深难懂,这样的人非常难得稀有。须菩提,如来说这是最好的,能破除一切执着,令众生从轮回的此岸到解脱彼岸的法门。当然也并非实有这样一个最好的法,只是交流的方便,这样称呼罢了。”

以上的对话首先是须菩提谈自己的感悟,他认为如果有人能闻听到佛这样说法,可以见性成佛。须菩提是佛的十大弟子之一,有“解空第一”的称号,是已离欲的大阿罗汉,即已不被身心内外的一切欲望、境界转,人空、法空的道理相信他已听闻过,但在此处,他能喜极而泣,是听到佛以这个角度谈空性,他从未听闻过。因为须菩提是代刚发心的善男子、善女人提问,他认为佛在当时这样讲解,能很深地契入闻法弟子们的心性,使他们闻法大悟。但时过境迁,今天我们闻听到佛这样的说法,一方面由于文字表述是古文,不易看懂,另一方面由于没有定的基础,故完全明白佛的开示会有困难。在此处,须菩提又一次慈悲地提到佛灭后五百年的众生。关于这个后五百年的时间是指哪个时间段,在佛教史上有争议。我个人将它理解为末法时期的最后五百年,甚至觉得就是在说我们。也有人说它是指佛灭度后的五百年中,但不管怎样都是在佛灭度后的事。

为何须菩提这样说呢?因为在须菩提看来,佛住世时即使大家听不懂空性之理,生不起信心或对佛说的有疑惑,也可以马上去问佛,佛即可对机施教,令大家释疑。但在佛灭后后五百年,到了末法时期,佛陀离开已经很久了,众生仅仅看到这些言说章句,如果心有迷茫疑惑,他们可能找不到解决疑问的老师。所以,须菩提一再为末法时代的众生担心,也是一片菩萨心肠,并希望佛陀的教法能够永远利益众生。

在此须菩提说:“佛灭后后五百年,如果有人信解受持本经,第一稀有。”佛补充说:“还有人在闻听到此经后,能不惊讶、不恐怖、不觉得高深难行,这样的人非常稀有。”听到这,也许在此听法的大家心想,现在我们很多人闻听到《金刚经》,也没见有人惊讶、恐怖,原因是没有几个人真的听懂,也没有人真的信受奉行,所以大家都是不惊、不怖、不畏的状态。

如果真听懂佛说,离一切相,从迷梦中醒来,就像一个人从噩梦中苏醒,会惊出一身冷汗。想到自己曾执着于此时空的名、利、情、欲之中,孜孜不倦地追求、较真其得失,随名、利、情展现自我,寻求自我的价值,孜孜不倦地追求名、利、情的成功。用人类三维角度的眼、耳、鼻、舌、身、意狭隘地认知、观看这个世界,却渴求生命的永恒与圆满。自己在这个世界种种无法确立、无法看清楚的色相中流连忘返,辗转投胎,因贪、嗔、痴、慢、疑,甚至造下三恶道的业,所做的这一切,只是因为没有佛圆满的认知和智慧。

当我们真的听懂佛的圆觉境界、圆满觉悟的智慧,一念醒来,想到自己差点可能就会堕落在三恶道,想到此闪失,脊背发凉,头上冷汗直冒;不小心困在人道的大菩萨闻佛说法觉醒后,会被自己的无明吓一跳;还有一些声闻乘的弟子,他们长久地追随佛陀听法,耳闻心记,精进持戒修行,忽闻诸法皆空,所有文字、言说章句皆是假名,离相即佛,如不能言下顿悟,即会心生惊怖。所以佛说:“如有人在闻听此经的言说章句后,能不惊、不怖、不畏,甚为稀有”,佛说的甚为稀有指的是离所有相的大菩萨,不是根本还未听懂的众生。

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