圆照清净觉相
《圆觉经》很短，就是十二位菩萨的提问，佛作的解答。开始是文殊菩萨提问。智慧第一的文殊菩萨问的什么问题呢？文殊菩萨问：“如来本起清净，因地法行”，就是问释迦牟尼佛，您是从哪个法门进入的呢？佛答：“一切如来，本起因地，皆因圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”圆照清净觉相的“觉”是什么呢？“觉”就是人的感知能力。每个人都有的，就是你每天“我觉得、我觉得”那个觉。那个“觉”是清净的，不管你觉到了什么，都是清净的，哪怕是觉到了坏念头，也是清净的。只是你随后又起了分别执着的念，才把它污染了。它本来清净，没有任何立场，那只是我们的功能。善恶、是非、对错，是你第二念赋予的，那不是它本来的样子。所以我们要圆照清净觉相，要从不分别，执着开始。
当你修到一定程度，回到红尘，看到诸相时，可能还会心动，那没关系。佛随后又说：“知幻即离，不作方便”。这就是第二步。是什么意思呢？就是当你知道分别、执着(第二念)升起的时候，马上警觉，不要跟着它跑，这样幻境就远离你了。如果你非要加一个去除分别执着的念头的话，那就是第三念了，那就越跑越远了。
最后你会发现那个觉性始终都在，它不增不减，不垢不净，从没动摇，从不生灭。那时那个觉就是“圆觉”或“圆照”。“圆照清净觉相”是修证，也是结果。
停下来 等阴霾散去
当你安于此心的时候，你会非常的喜悦，这个喜悦和你圆满了佛果，在哪个世界做如来的喜悦是一样的。如果你着了佛果的相，你当下的喜悦就没有了，因为你活在未来的幻想里了，那里没有喜悦，只有恐惧与不安。不要去找佛，你找不到的，停在这儿，他会来找你的。觉而不动，不着诸相，你的自性上师就会在你这里出现。其实只是个时间问题，你就在这里等。就像天空的阴霾，总有一天它会散去的。所以不要怕妄想杂念，随它冒好了，你只要不理它即可。
光冒白的云有啥意思，来团乌云不也挺好看的？你只需要坐在这儿看，不要有任何分别。当所有的一切都冒完的时候，你就会明白，黑雾白雾都是如来的智慧，全都出自你的圆觉妙心。只是你分别执着，才被差别相转，才被它们伤害。
修即有即空 要有慈悲心
修“即有即空”一定要有慈悲的心做基础，不然连畜生都不如。比如你杀了一个人，你即有即空了，人家空不了呀，动物都懂得报恩，你杀了人都空掉了，这不是连动物都不如吗？你看那些大菩萨，修“即有即空”的时候，有无穷无尽的慈悲在那里，自我的事情一件也不做，利他的事情一件也不放弃，那才称得上大菩萨。你看文殊、普贤、地藏、观音，他们恨不得把众生的苦难全都担在自己的肩上，他们完全抛弃了自我的觉受，累生累劫为众生服务，这才是大菩萨“即有即空”的境界。修行人也要这样，别人对我们的不好，我们可以即有即空，受别人点滴之恩，要以涌泉相报，空掉的是自私自我的觉受，记得的是别人对自己的恩惠和利益众生的愿力，不然，我们的即有即空就是魔道的境界。
魔道众生行善、作恶都可以即有即空，善报成熟时还好，可以升到修罗道享受天福，但恶报成熟就惨了。他会马上入地狱去承受果报，同样是修“即有即空”菩萨成就了佛果，魔道众生堕入了地狱，原因就是菩萨有慈悲心，魔道众生没有。
学佛者的光环
我真的这么好吗？我想这应该是大乘佛弟子反问自己的一句话。放下佛像与佛法，摘下佛法的面具，收敛所有佛给予我们的光环，你能数出你的坏吗？贪嗔痴慢疑你有没有？自私、自我、习气、欲望有没有？投机取巧、随波逐流有没有？虚伪无情、冷漠麻木有没有？当我们摘下所有的面具，赤裸裸的面对当下的这颗心时，你会发现这些东西你是有的。这些东西不断地冒出来的时候，我们是什么？我们甚至还不如一个不学佛的人。不学佛的人有时还能敢作敢当，而我们却把这些东西深深地埋葬在内心深处，不敢见人。那是大乘佛子所为吗？这样修下去能成吗？
我们好像发了大心大愿，好像每天都在弘扬佛法，利益众生，我们好像是大公无私，光明磊落，你察觉这个光环背后的东西了吗？你有没有世间的“英雄情结”？你是否想体现你的价值感、追求成就感？你是否在换汤不换药的体现你的“自我”？如果有，那么佛法把你污染了。你还不如大大方方地经营你的世间事业呢，起码你不会很辛苦地伪装你的虚伪。
你想象这样一个场面，假如这是个血流成河的战场，你为了保卫你的祖国、家人或比这更加高尚的理由都可以，当你用爱的名义把刀扎进敌人胸膛的时候，那一刻，你内心的暴力、嗔恨、残忍、愤怒，有没有？如果有，那不是爱，那不是慈悲，那是仇恨，那是假借爱的名义在宣泄你的仇恨，那不是修行人果位上的示現。如果没有慈悲心，你做再多的“功德”也无法圆满佛果。
我们学佛的人，尤其是学禅宗的我们带了太多佛法的光环。大家都自认为很“空性”的活着，很“空性”的随缘度众生，其实一直被这个“空性”所欺骗，没有慈悲心。那个“空性”一定是自己制造出的一个假相，它的背后一定藏污纳垢。所以修行人一定要时时反省，发现问题一定要及时改正，只有这样才能知行合一，才能圆满佛果。
正身正意 先挺起脊梁
佛弟子的卑微，并不是因为失去了金钱或权力，而是失去了脊梁，失去了那种本应有的骨气气节，那种藐视整个世界是一切虚妄的高贵气节。当他们失去这些的时候，他们的贫穷就来临了。你看佛当年的弟子们，大多数除了内心还有一点儿盲区以外，看这世界世俗的一切都像看地上的蚂蚁，都不会正眼瞧一下。这个世界的东西算什么？那一点儿点儿名利，怎么可能让他们弯下腰、挺不起胸膛做人？那一点点暧昧，怎么可能让他们神魂颠倒，忍不了那点儿寂寞与欲望？
那不是佛弟子应有的状态，那是自怨自艾自恋的小脚娘们才有的状态。佛弟子们有无上的智慧，他们披着烂麻袋，也是世上最富有的人。佛弟子有铮铮铁骨，即使上街化斋，也会藐视这世上的一切财色名利、虚情假意。这世上所有的人都可以不欣赏他们，瞧不起他们，但佛菩萨与他们同在，真理与他们同在。有些行菩萨道的佛弟子，虽然能放下名利情欲，却放不下他们挚爱的人。他们自己可以活得很苦，却舍不得他们的父母孩子受苦。其实他们不知道，他挺不起胸膛做人的时候，他们的亲人也就弯下了腰。
这个世上只有极少数的人是为了吃穿而活，大部分人还是为了追求精神层面的富裕，追求生命的意义而活的。人是需要有信仰的，是需要活得有骨气有气节的。如果我们贪婪五欲之乐，我们就会被五欲尘封，就会像孙悟空一样被困在五指山下不得解脱，不管你还是你的家人，都会因此而痛苦。其实人所有的苦难都来自于此。
脊梁就像你的中脉，只有你挺直脊梁做人，中脉才能够畅通，这样你才能够通天彻地、气贯长虹的活在世上。只有这样，才能正身意，才能最终解脱获得自在。
没有深度的人最有深度
就算这个世界的人都很复杂、很猥琐、很虚伪、很怎么样都没关系。那样的人越多，你越容易生活。因为你简简单单、堂堂正正的说话办事儿，他们反而会很怀疑你。因为他们都是很有深度的人，他们会用他们的深度去揣度衡量你，反而你成了最高深莫测的人了。你要记着，这个世界上的人都是有深度的人，只有你不深不浅，是个没度的人。这样，别人就会用他们的深度去看你，别人有多深，你就有多深。其实到最后，最没深度的人也许是最有深度的。
生活中，我们要简简单单的是什么就是什么。你觉得虚伪，你就说这是件虚伪的事儿，你觉得欺骗，你就说这是件欺骗的事儿。清清楚楚明明白白，你不是说明明白白我的心吗？其实大家的心都是明明白白的，只是你的脑子很复杂，每天在那里绕弯弯。
佛法修证到最后也是越来越简单，回归到生活就是饥来吃饭困来眠。不是说修行人到最后只知道吃饭睡觉，而是拿它比喻佛法的平常。
唱出故乡的声音
我听过一些唱佛教歌曲的人，在演唱的时候加了好多东西在里面，比如尊重、渴望、虔诚、深情等等。尤其唱阿弥陀佛名号的时候，哎呀，那个悲呀，那个委屈呀，恨不得把所有的人都唱哭。我觉得不需要那样，唱佛教歌曲恰恰要简单，头脑里不要装太多的概念、技巧或经历过的苦难，要像一个无心的孩子，自然的唱出来就可以了。
佛教音乐应该是故乡的声音，就像一个流浪多年的浪子突然听到了家乡的声音，那个声音不一定很好听，但却能够触动他，就像妈妈的一声呼唤，或是儿时熟悉的那些美好的声音，比如山间小溪的天籁声，小伙伴们高兴的笑声等等。那些声音并不一定很动听，但却能够触动到他，可以让他感受到亲切，可以回忆起最温暖心安的记忆。法性里是一切具足的歌者，只需要流出心底的声音就够了。
我觉得唱佛教歌曲能把人唱哭并不算什么，如果你唱完能够让他的悲伤消失，那才厉害呢。音乐确实有疗伤的作用，古时就有五音疗法，但最好的治疗应该是有一定修行证量的人给你唱或演奏。其实佛法就是世间法，真的是一花一世界，一叶一如来。修到这个境界的时候，再给别人演唱佛教歌曲，那个加持力应该是不一样的。
让吃喝逛街都变成法门
我们现在是网络时代，信息量太大，这些信息光靠我们随着时间遗忘或是放下是很难的，有时需要很多的幻法来对峙，甚至有时需要放松一下或是转移一下注意力。
比如，你这两天烦躁得厉害，那你可以出去玩一玩，吃一点喜欢吃的东西，甚至逛街买衣服都行。但是，你一定要带着你的目标，带着你的觉照。你要明明白白地吃，清清楚楚地买，不然，你那个“吃”就可能变成猪的习气，你那个“买”就可能会变成贪与虚荣。
《心经》里说“受即是空”，你的那些烦恼其实是虚幻的，你在生活中只要带着你的觉照体会他们的生灭来去，知道他们的虚妄就够了，别的什么也不用做，时间久了，他就不会那么强烈的牵引你了。