不是才狂
修行人没转化完气脉，不会有神通，不能全身放光，但是成佛一定要那样吗？这是修行的一个误区，大家都认为佛应该是神通广大的，佛应该有五眼六神通，佛能排山倒海，佛无所不能。那些都是你在着相，那是佛相，不是佛。西藏有一个寺庙不对外开放，那里有一尊在佛头上站了一个人的佛像，你说那不是大逆不道吗？天上天下唯我独尊的佛头上怎么可以站个人呢？对了，就是破你这个相的。什么是佛？佛有样子吗？佛有个头给你站吗？有一天你开悟了，你会说，哎呀，原来成佛那么简单啊。
别人听了一定会骂你，说你这个人怎么这么狂妄啊？怎么那么傲慢呢？你说本来就是，有什么狂妄的，你认为不是才狂呢？其实是这样的，成佛是本来样子。当人才厉害呢，人永远都追求着优秀卓越，追求着超凡脱俗，制造绚丽多彩的人生。知道自己是佛的人，只会踏踏实实的生活，安安心心的做事儿，像黄土地一样的平常，像大地一样的坦然。知道自己是佛，但是现在就是张三很平凡，走一会儿路，腿就累了，喝两杯水，肚子就撑了。有什么狂的？
仁者无敌
当心像虚空一样的时候，不是指证入真空。业力也会像虚空一样，不是业力像虚空那么大，而是你的心放大了那种业力。道高一尺，魔高一丈。这时候修行人要多加注意，也许只是一点点业力，会被你成百上千倍的放大，最后变成一种非常强大的力量，那种力量碰撞你的时候，恐怕你会承受不起，甚至会走火入魔。我自己在整个修行过程中，到那个程度的时候，唯一让我没有走偏的主要原因就是慈悲心，就是不管遇上什么境界，始终都能宽容，都能谅解，让自己保持一颗慈悲的心。这样久而久之就会变成一种智慧。它会变成你修正过程中最强大的力量。
麋鹿听音
有些修行人每天昏昏沉沉、疲疲沓沓地坐在那儿，好像什么也没想，没什么杂念。其实不行，那是昏沉，没有效果的。打坐要清明，要全神贯注，有点儿类似麋鹿听音的状态。就像鹿王站在山坡上，高高地竖起耳朵，全神贯注，警觉着周围发生的一切。打坐也是这样。当每一个念头升起时，就是狮子老虎来了，那是要你命的，要马上解决，不能跟着它跑。如果跟着它跑了，坐一天也没用。要慢慢训练，这种功夫，哪怕一天有十分二十分，在这种状态里修行就有进步了。
夜晚跟你说白天的事
我跟你说，开悟就像夜晚跟你说白天的事儿。我告诉你，太阳看上去是圆的，会从东边升起，有万道朝霞会照亮一切。你也会想象，可能想象的那个境界与真的境界还很像。但是没有力量，因为你活在夜晚里。夜晚对你来说才是真实的，你会做夜晚的一切事情，你常会被夜晚的一切牵引，但有一天你开悟了，一切都会真实地呈现在你面前，你不用想象或分析证明它的真实，它就是真实的。你活在真实里，假的全都虚幻掉了，这就是力量。
成佛不是发生在未来的事
修行人最错误的观念就是认为佛是存在于自己身心外的一个东西。这个错误导致了另外一个错误观念，就是认为要否定掉自己的一切，才能成为那个东西。在整个否定自我的过程中，甚至把自己变成了一个带有受虐倾向的人，认为不经历所有的痛苦，不死上几个来回是成不了那个东西的，那是完全错误的认知。佛不是另外的一个东西，如果佛是另外的一个东西，你死上一万回也成不了他。这就像你是一枝牡丹花，非要变成一只芍药花一样，那是永远不可能的，你觉得你非要死才能变成佛吗？
那就死了那个贼心吧，那个想变成什么的贼心，那个贼心不死，你是见不到佛的。你想见佛，你只有回到你这儿来，哪怕你是狗屎，你就在狗屎那儿见佛。你是根小草。你就在小草那儿见佛。放弃人类高大上的坏习气吧，佛不在你幻想的优秀与卓越里。很多人痛苦地修了一辈子也没修成，是因为他一辈子也没改变那个错误观念。很多高僧大德死去活来才修成，是因为他经历了生死才肯放下那个错误的观念。不要被别人的经历欺骗。成佛不是简单的事儿，但也绝不像你想象的那样难。
难与易是由你改变你错误观念的快与慢决定的。回到你的身心来吧，直面你当下的状态，哪怕你是闲着没事儿，或是吃饱了撑的，都没关系，就在你这儿。在这普普通通平平常常的每个时刻，去修一切善法，而且不着善法的相，只有这样，你才有可能见到佛。也许在老师的一句话，同修的一个碰撞，或是自己的一个反省或警觉中，都有可能见到佛，那时你的生命就彻底改变了。所以千万别准备拿三十年五十年去成道。成道不是发生在未来的事儿，成道是发生在每一个当下的。
放下嫉妒嗔恨 才是真放生 真慈悲
学佛人和别人一起吃饭，看到动物被杀，心里很难过，有时你不吃，别人还要吃。你说你很难帮助到那些被杀的众生，你先别说这些，先把你的嗔恨嫉妒去了。再说能否避免杀生的问题？表面上你是很慈悲，但在同类中，当你的嗔恨嫉妒起来的时候，却恨不得别人倒霉而后快，甚至嗔恨时恨不得杀死对方，此时杀心顿起，你的善与慈悲在哪儿？你说你很难帮助到那些众生，其实人的嗔恨嫉妒才是最难救度的。你要是不忍心看到动物生生世世被煎考，那你就放下你的嗔恨嫉妒，因为只有这样，你才能够解脱。
你解脱，才有可能真正的救得到他们，否则你自身都难保，你可怜它有什么用？没准儿你的下世跟它一样，那时别人可怜你有用吗？而且你救它，也只是救它这一世，下一世你不知道它又轮回到哪一道了。你成道以后，你对众生的救度才是真正的救度。而且，你有很多善巧方便，你可以上天入地，可以去任何一道去救它，可以生生世世不舍弃它，那才是彻底的救度，那才是大慈大悲的救度。你能放下你的欲望与执着吗？你能放下你贪恋的一切吗？你能放下，就是在放生，就是在行菩萨道。否则，你那是假慈悲。
你跟我走吗
有人问，观世音菩萨有求必应，我管他要钱，他怎么从来没给过我？我说，你想让他救你，还是想让他害你呀？如果你求他给你一个亿，砰地从天上给你扔下一个亿，你会怎样？你佛没学好，三天后着魔了。观世音菩萨有求必应，是应你成道需要的，不是应你着魔需要的。他又说，老师您好好修，修好了带我们走不就行了吗？我说这个主意不错，但如果我修成了去地狱示现，你跟不跟？还有，现在你都不愿听我的话，中阴境界你还不知是否认出我，你会跟我走吗？
为什么怀疑那份爱
为什么凡夫眼中的世界是丑陋的？因为凡夫认为人都是自我的，有自我肯定自私，自私就没有无私的爱，没有无私的爱，他的爱就是有污染的，有污染就会邪恶暴力，就会贪嗔痴慢疑，而这些都是丑陋的。佛眼中的世界不是这样的，佛看到了一个实像，就是每一个众生都是来自于爱的，佛是回归到爱的人。所以佛眼中的世界是美好的，是圆满的，而众生的丑陋只是因为他们在寻找爱的过程中迷失了自我。
那天我看到一篇文章，说有一个女博士搬到了一个新的住处，正打理时，突然停电了，然后她点起了蜡烛。这时，突然有人敲门，他打开门，看到是一个小女孩儿。女孩儿说，阿姨，你有蜡烛吗？博士心想，我刚来，这个女孩儿就来借蜡烛，这住久了还不知道借什么呢。就冷冷地说没有。小女孩高兴地大声说，我就知道你没有。妈妈说你刚搬来，让我给你送支蜡烛，这就是爱，为什么我们怀疑他呢？
这时代不缺大师 缺老师
这个时代学佛不缺道场，不缺经典，不缺修行需要的任何条件，但就是缺老师，不是大师，是老师，是能解决你修证过程中方方面面问题的老师。这个老师在你颓废迷惑的时候帮你树立方向。在你生病的时候，他会告诉你需要继续修证、忍过去，还是要去医院吃药打针。因为有些时候，身体的不适是禅修的正常反应，有些不适，在你修行懈怠的时候鼓励你，在你太精进时又劝你放松，无所求，无所得。所有修证过程中出现的问题，他都要给予你正确的指导。
他像个向导，陪你走过修证的每一处风景。修行人就缺这样的老师，不是缺每天给你讲色空不二的大师。佛学老师刚开始就像幼儿园的老师，每天处理的大部分都是幼儿园的问题。那天来了个人说，老师，我想跟你单独聊聊。我说聊什么？他说我这儿痒了好几天，你帮我看看是病吗？
一定要俗回来
当你越来越觉得自己像个菩萨的时候，当别人没法与你共同生活，只能仰视你，把你供起来的时候，你要注意了，你已经进入空我了。那个空我在意境中是无形无相的，是可以生万物的，但那都没用，那是个空我，那是魔王之空，那是个大我慢。当进入那种状态的时候，你是容不下别人挑剔的，甚至别人都无法评论你，因为你认为这儿已经空了。你这里已经没有任何执着点了，但就是不究竟，修行人不能呆在这里。修行人到最后还是要回到人间做人事儿，要像《金刚经》中记录的佛那样，自己托钵化缘，吃饭、洗脚打坐，要把所有的见地证量通通融入到吃喝拉撒睡里，一定要俗回来。只有这样，你才能够圆满自己，也只有这样，众生才能在你那里受益。这叫圆满自我，也叫普贤行愿。