标题：他在人世间一无所有
编号：51633
日期：20220601
视频链接：https://m.ningway.com/video?no=51633
在佛学这儿都是说我们的业力。佛学是一定这样讲的，为了你自己觉照，自己内观。
你见闻觉知，你遇到的所有事，跟你的业力是有关系的。别人就遇不到，你就遇到了，跟缘、业力、你的认知有关。
这就是《楞严经》里边说随业发现，随着你的业力在时空中发现了你的人生。包括你长啥样都是你发现的。空性里边没有东西，如来里边没，空性里边没有东西。随业发现，随着你的业力发现的。这是第一义谛的讲法，不要站在人道理解这些问题。时空，这个桌子是我发现的吗？木匠造的吧。不能这样想。
第一义谛，在真理的角度，在三界六道的角度，在那个角度，我们很渺小，三维很渺小的，在那个角度随业发现。就是随众生心，应所知量。《楞严经》说随众生心，应所知量，随业发现。随众生心，随着你的心识。应所知量就是你理解多少，你理解了多少，你的知道的深度，你的知识量。这就像初地菩萨不知道二地菩萨的境界，你理解的深度不够。
初地跟二地不属于同分妄见，他不属于共业感召，一起看的东西，他是别业的。二地有二地的业力，他导致的境界，初地是初地的境界。所以你看不到他的境界，修证的境界都不一样的。但是他有共同的，因为他都是从人道起修，所以他有共同分享的东西。所以你看初地，二地那些，佛说的那些境界里边那些话，那些东西是值得分享的，大家都一样的，共同可以有。
但还有别业的，就是自己别业妄见，你自己体验的那些，不用分享。因为那些别人跟你是不一样的，你有个别。所以地狱还有独活地狱，一个人的地狱。
为什么？因为他的认知角度，就是他的智慧，他生生世世的应所知量，还有一个生生世世的信息的累积，还有习气，欲望，信息的累积，加在一起带着你的所思所想所行，这叫随业，在时空里，在空性里，也是你发现的。
时空也是假相，你发现了三维时空，发现了人类的相。你现在这不是发现了人相？你看我这是人相，你用三维的角度在看我，我就是长得这样的。四维，五维就不一样。
发现了人相，发现了人类的时空，发现了人类的境界，甚至发现了佛法，发现了你听闻到这些东西。修行的次第，这些都是随业发现的，在本性里边发现的，空性里边。咋发现的？空性里啥也没有。
《楞严经》还有一句说，识精元明，能生诸缘。空性里一无所有，这个识精哪来的？宇宙万法，那个诸缘叫宇宙万法，识精元明，元明是本来明，明是可以化现万有，这个明不是光明，化现万有。识精，并不是有个东西叫识精，空性里边没有东西，它怎么能生出诸缘？你的错觉。
你的认知是个错觉，你的第一念就是个错觉，你一起念已经是个错觉。然后觉得你看见啥了，你听见啥了，所以有见精，闻精，嗅精，这个精能变化万物。
将来你成道了，这个精就是妙用，就靠这个东西来化现万物，神通法力无边，可以化现人道，化现大中见小，小中见大，可以移山填海。你就靠这个东西，识，就靠这个识。意念，念头，一个念头就在移山填海。
但是在你没成道以前，你这个就是个妄见。妄见，虚妄的在这病眼看花。你什么也控制不了，什么也操控不了。
不要把佛学想得那么狭隘那么小，你可以成为一个无所不能的人。在人道成佛，你们在修道。你千万不要以为你听闻到了一些什么东西，好像你在学世间法的其他知识一样。这是出人间，首先出人间，出人道，出三界六道，解决生死大病的法。
生死，解决生死之病。对人类来说死亡是个绝症，怎么样从生死中出离？你给咱离死？离生？你都来了咋离？离相，死亡是个相，你给离了？离不了。你说观成梦幻泡影就不死了？为什么？你渴望不死。你永远不知道生死是个假相，离相，你觉得你离了，但是我们死不了的这才是问题。
在时空里边，你在随业发现了这一段的生命，下一段你在空性里又随业发现了另一段的生命。你的生命是心相续的，你的本心不会死，不断地不断地制造，叫分段生死，一段一段的时空，不断地制造。
只是因为你的习气，你会发现三界六道，你可以做猫做狗，因为你有它们的习气，你才可能发现那些东西。如果你没有它们的习气，没有它们的知见，心识里边没有它们的，你就不会去，你就发现不了那个时空，你就不会投胎到那儿。
所以你不觉得你的头脑应该装上佛知见？那就只能做佛了，你会发现佛陀的。否则以你那个知见，就算你在你的空性里发现了佛陀，你都认为那都是幻境。你以你的心去揣度佛陀。因为你对佛了解得实在太少了。
但这个就讲的就有点远了，在我们没有证量以前，在讲这些就觉得，讲佛陀的，登地菩萨的境界，佛陀，就觉得好像离我们很遥远。但你就在修行，你每天在靠近。离妄即觉，离幻即觉，说是这就是幻境，离幻即觉。本觉就在那儿，你在本觉里边性空。
《楞严经》还有，当你在真空里的时候，一切就叫真言，真空，就叫真火，真风，地水火风都叫真的。现在叫假的，现在都是幻境，是假相，等你离。
地大遍一切处，风大遍一切处，火大遍一切处，地水火风这四大遍一切处，七大遍一切处，无处不在，无所不能，小中见大，大中见小。但需要在真空里，这些东西才能发挥妙用。
你现在在幻境里，你在迷失里边，所以它就啥也不是。它就是个三维，啥也不是。但是我们在修行，往这边往这个地方走。所以要有点信心，你们已经在火中取莲了，所以要有信心。不要在人世间，再争人世间这些东西，在争人世间的对错，善恶。因为一旦一个大乘佛子，人世间的这些恩恩怨怨，都可以告一段落。
就算你们有缘聚在这儿了，这六十个人有缘聚在这，那也是肯定生生世世是有缘的，都有缘份，你们才今天坐在了一个道场。不要说我们来到一个道场，我们就是来碰撞的，不是。你们是共同想成道的，发心是共同想成道的。
发心是说因为看了易度门网站，觉得，老师在这说，能听闻老师，最起码让我漂浮的心能有一个定住，能安下心来。这是最起码一个道场能给到。当你走到一个地方，当你随波逐流，随着风在飘的时候，在人生里边没有方向，没有目标的时候，佛陀，他就是个航灯，他就能给你方向，你的人生的方向。
道场，一个看得见摸得到的老师跟道场，能让你依止一下，但那不是你的全部。情感也罢，事业也罢，金钱也罢，都是让你依止。因为你特别迷茫，或者你这两天特别拮据，或者对老了特别恐惧，你赚点钱什么，这都是一个依止。
这些解决不了你的根本问题的，生命的根本问题，死亡问题这些，名利情都解决不了。所有的名利情，包括佛法都是依止一下，老师也是一样的。但释迦牟尼的教义是个方向，你依止着这些慢慢往前走。
在人道所求的那些东西，随着你的死亡，结束的时候，它只会带着业力，就是各种认知，各种判定，各种互相的伤害。那些东西尽量地让它平和，让自己的心平和下去。
一旦你把修行求道，作为一个终极的目标的时候，周围那些人世间的东西就越来越淡了，对你的影响。因为你无所求，你没有时间精力去顾及到那些东西了。你会说他骂了我了，他怎么了，我还要怎么的，他伤了我自尊了，我要怎么样？你哪有时间想这些？不是你对你错的时候，你连吵架的时间也没有。你没有精力，没有时间。你时间就那么多。
这是我们在比喻，这是个法船，有时候会布置大家做一点点事，因为你们发心利他，要积功德的时候，那好像在道场做点事，大家觉得功德比较大。因为道场就是做着利益别人的事，顺便做一点事，那可能也真的是利益别人了。因为我们在做事的时候，总会带着习气跟欲望的，在你没成就以前。
所以每一件善行里边都带着私心。当你们在外边做慈善的时候，你也带着私心在做。有时候带着算计，有求回报，求理解等等。所以在这个时候，你的善行是不圆满的，没那么清净的。
那么在道场做是一样的，你也会带着习气欲望去做，但是道场跟别的不同的地方，因为道场本身当你在做这件善行，在推动这艘法船往前走的时候，你已经在利益很多人了。
因为这的东西它会利益三界六道，那么你在这里边做善行的，做的每一点滴都同时也在利益三界六道。但是你在家里边做善行，你达不到这个利益的这个量。所以这就是你为什么要在这去做一点事，有时候谁举手之劳，也没啥事，但是就那一点点事，何必计较长短苦乐呢？
就那一点点事，就当为你的家在付出，就像你做自己的事，你们每个人在这个地方就当成自己的家。每做一件事，可能你在家还比这舒服一点，可能，在这毕竟兄弟们多，兄弟姊妹就多了，然后还互相看不顺眼，这个时候做事就好像难。
你做的时候，他还不想让你做，有时候妒忌、嗔恨、抱怨，各种不理解，沟通失败这种，就事特别多，还有诽谤，或者是什么。其实很多诽谤都来自妒忌了。就各种事。
好。没问题，在这个时候如如不动，安住，记住本心，你是要成道的。你是要成道的，但是习气欲望未尽，那么在这里边我会有觉受，我会有欲望，但是只要能利益到大家的事，我还是坚持去做了。
苦，我身体不好，但是也要体谅兄弟姊妹，有的身体确实不好。我今天就做不了这件事，我今天病了，或者这两天难受，或者修正到脱胎换骨了，特别敏感。昨天还没有，今天突然不行了，那其他师兄接上。人家当年打仗的战友们，还能达到这种境界了，我们何况是同门师兄。还有大家是大乘菩萨、佛子，“那你去休息，我来”。不要像世俗法那样去计较了，你多做点也没啥，功德最后给你厚厚地记一大本。然后去了极乐世界发奖，看我们功德很多的。
但是其实是当你心态在各种逆风逆境里边，大家乱说，大家对你的不理解或者沟通中，当你在心平气和地做了这件事的时候，你知道你的气量会变得多大吗？因为功德它跟你的气量，它同时一下子就充满法界了，因为你能顶住。如果你顺风顺水，你做个啥，你做错也大家哄你，那其实也没啥了。
你就是做的时候，因为你也可能真的考虑不圆满，你也是带着习气在做的，你也带着欲望在做的，你也考虑不圆满，有时候有私心的，那身边人说你很正常。所以这个时候有些人还有各种小习气、小毛病也没啥，就小孩子嘛，互相之间，共同成长，着都是同行道友。
这同行路上，他只要不拿出刀子来说“你不能成佛，我先成”，你就可以忍受。说是你比我走得前，拿刀把你干掉，把你命也弄了，这个就不能忍了。你要搞不掂就跑吧，人家都要干掉你，准备追杀你了，六祖也得跑了，拿着衣钵跑到猎人的队伍中藏起来。
同门师兄，现在还达不到这种境界，因为大家都在一个起跑线上，差不多，都往前挪呢。如果有一个跑得太快了，后边的师兄不行，他不能，枪打出头鸟的时候，那就得保护起来，你就自己藏在山洞里吧。闭关吧。
有这种可能，因为大家习气犯了，病了，病了啥也能做出来的，你要知道。你要知道达摩是被害死的，毒死的，六祖是被追杀的。没关系，其实这种事很正常，不要一惊一乍的。
我们都可能变成那样一个穷凶极恶的人，很可能，有一天病了，病重了，神经了，脑子不清楚了，突然看哪个人不顺眼了。昨天还看很顺眼，今天就不顺眼了，我想干掉他，咬死他，吃了他，都有可能变态。所以也不用失望，很容易。我们是如此的狭隘，我们的心，有时候我们的心钻了一个牛角尖，就像那使劲往上钻。
没有远大的理想的时候，我们没有抱负的时候，没有想生命的目标呢，就人世间这些东西，当我们每一个东西失去的时候，都抱怨，都嗔恨。
就像这个扇子是我的，如果丢了，如果我是特别珍惜的，甚至你就会怀疑人性，甚至为了这点东西，你就会觉得人怎么这么坏呢？怎么能偷走我的东西呢？怎么能骗我呢？怎么怎么就这样。然后头里边全是这件事，然后那个时候就失控了。
我们的容量很小的，失控了什么事干不出来，一切都是负面的。然后眼神也直了，不对了。你说一念之间，变成一个什么人都有可能。大家都不能变成那样子。世俗法很容易让人发疯的，我发现，尤其在互联网时代。互联网时代为什么容易发疯？神经抑郁出现这些。
是互联网时代，它就这个光污染，电脑的刺激，它就是光芒，光的刺激，它不是一种生物光，它是一种就是反应，物理导致的这种光。尤其你每天看手机，这个手机屏幕很小，然后你的视角就这样的，就这么小。虽然手机里有大千世界，但是你把手机一放，你的视角是这样的，就一条线，你不会看左右的，速度很快，就一条线。大部分人看手机时间长，你看现在年轻人，从小看手机，都只管自己的。
就算想利他，没有动力，没有。我为啥要利他呢？他也不需要我利。我咋利？不知道。不知道，不会。我们小时候兄弟姐妹多，互相照顾一下，会。你怎么照顾姐妹还用教吗？现在孩子你得教。你怎么利他，你得教。他站在那，啥也不知道。这个桌子脏得很厉害，站在那，干啥？
老师你说要干活，干啥？擦桌子，擦桌子，拿个布子擦。他不是不想干，他真不知道。擦了。擦完了，干啥干啥？扫地，拿个笤帚扫了。再干啥干啥？把那些垃圾倒出去。倒哪？倒垃圾堆。你都得说，一个一个跟他说，因为他不知道。不是没干过，今天干了，明天还得说，我告诉你。这就是利他。
你一定要从内心发愿利他一辈子，有些事一辈子他都不会，一生我告诉你。利益众生你要发愿利益一生，到你死亡那一刻。不要以为众生开悟了，不用你利，没完了。
释迦牟尼佛讲法，最后临死前还在讲法。你们都读过《涅槃经》，听说佛要涅槃了，最后一个弟子赶紧跑过去了，听说你要死了，死前赶紧回答我一个问题吧。阿难生气的说不能了，佛都快死了，你还问问题呢？你都不能哭哭？这一刻，你应该哭。
佛准备死了，放出话说我要涅槃了，有一个师兄千里迢迢跑过去说“你不要死，等我，含住那口气，我要问你个问题”。阿难就很生气，阿难是有情的，很生气说佛都要死了，按正常的人性，那一刻应该悲哀，应该表演也表演个悲哀流泪的感觉。你竟然还说，你不能死，我还有个问题没问你，我好不容易过来了。佛说，“等着了等着了，快点过来”，回答了最后一个问题，收了最后一个弟子。佛才准备放放心心咽下这口气了。
所以《涅槃经》讲了那么长，死前讲了那么长，不能死，为啥？我们还没成道呢，你不能死。佛说我讲完了，你又没学完，那么多经典，你又没看完，自己看。
还有一点就是面子问题，人家外道师父都活三百岁，你怎么能活八十岁呢？我们出去多没面子，我们老师活了那么点就走了。比拼，辩论的时候，我们老师活了一万岁，你的老师活多久？
你的老师活三百岁，我多有面子，我是他的大弟子，我老师活了一万岁，别的比不过，这点还能比。你得这样子，外道那个活了三百岁呢，你活了八十岁。
佛说不要评论佛陀的寿命长短，很平淡地说，啥也没说。佛陀的寿命长短不要你们不要评价，因为你们也不知道，时空对你们太实在了，你们就不要评论，你们不知道的事，就不要评价了。
佛没有一惊一乍的说，你看你怎么能这样说话呢，在那儿很肯定地咬着牙说话，我就是咋样，我就是咋样，我就这样走了，你们又不好好学，留下药让你们慢慢吃吧，你们后悔去吧，你再也听不到我讲经了等等。佛啥也没说，淡淡的。你知道那就是死亡吗？面对死亡的态度，很平淡。就像吃顿中午饭，很简单。弟子们哭，说不要哭，没啥，又见面了过两天。在他眼里过两天可能就刹那几百年几亿年刹那就没了，又过来了。
阿难没成佛，阿难哭，哭啥？说你寿命短。不用这样。
你看那《涅槃经》，一开始，还有其他所有的世界众生拿着东西过来供养，释迦牟尼佛最后临终供养，最终的，最后一次供养佛陀。功德大。
所以天魔道备了说是天魔魔王来供养，魔王跟他的魔子魔孙说，要备的礼比其他世界都好，一定要超过其他世界，不能让他们占了上风。备了重重的礼过来供养释迦牟尼。释迦牟尼佛全部不受，全不要，全不受，都是不受。把这些天人愁的，我们最后功德不给我们。都默默的退居一方，默默的退居一方。你看那《涅槃经》写得。
最后供养了一个，有一个叫纯陀的，有一个人供养他一顿饭，最后的午餐晚餐。最后的一顿饭，他吃了还中毒了。蘑菇有毒，还肚子疼。全是示现，这个世界就是这样的。三维就是这样的，很平和。但是我们是佛子，佛子就是这样的。
释迦牟尼佛《金刚经》，释迦牟尼佛能活一万岁，他也可能选择八十岁。他就如此的平凡，就是告诉你，就这么平凡，就可以成佛。你平凡不？你平凡。他要头上每天放光活了一万岁，你能比过他吗？你咋成佛？他生生世世都是你仰视的对象，因为你活不了那么久，你做了天人你都仰视他。
但是他就那么平凡，他就成佛了。他就说出了人世最高的真理，他有病，他得了，最后肚子疼，然后死了，八十岁。你扔个石头，你打他他还得出血等等，他也受报，吃马麦什么受报，他也经历了灭族的危险。所有的一切都很平凡，好像跟我们没啥区别。但你能说出佛法吗？ 你能说出三藏十二部吗？你不能。
但他就是佛陀，他就是跟你一模一样，为啥这样示现呢？因为他告诉你，你也能成，因为他跟你一模一样，他成佛了，你怎么不能呢？就是为了示现跟你一样，寿命也一样，啥也一样，没有任何特别的平凡。就这些东西。这才是佛教最珍贵的地方。
这世界其他的所有的，做一个教主，你知道多辉煌？教主都是至高无上的，都是无所不能的，坐在那儿都是放光的，都跟你不一样，都是跟你不一样他才叫教主，他什么都很厉害，他无所不能，他啥也能。
佛陀，啥也就那样，普普通通，洗脚吃饭，化缘，穿着烂衣服。人世间所有的一切，他都没有。他活得最尊贵，最幸福。众生也没觉得他丑，他一无所有，他可以说真的是一无所有，在这个世界。为什么？他就是想告诉人世间的众生，你可以活得很幸福，很尊贵，可以活成人中第一，你可以一无所有，就活成那样。
因为人世间的众生都是靠名利情来攀比，觉得你拥有了什么来觉得你尊贵，觉得你美丽，觉得你这样那样，他连文凭也没，他啥也没有。六祖连字也不识，祖师爷。这就是佛教里边最珍贵的地方，佛法里边这些祖师爷的示现，佛陀的示现，这种平凡，就是让你不要看自己没有的，老看自己没有的东西，然后不幸福。
你们老是觉得我一无所有，你看我还没成佛，修行没成佛，打坐没入定，腿盘不上，坚特没坚持下，睡觉还做梦，还睡不好，看手机看不进去。出世没出去，入世又入不了。啥也不好。
那仔细想想，就啥也不好。那要佛陀数也是，你看，啥也不好，衣服也烂。你要从人世间数，他啥也不好，有啥呢？说了四十九年，还没说一个字。佛法也是个幻法，以幻治幻的，给你治病的。众生认可他好就好，众生不认，啥也不是。你没见他们拿经书包肉呢，卖猪肉的，他们说把佛经撕一块包肉，卖肉。你不认，它啥也不是。你学，它就是经典。那有啥？就是这样。
不要怪怨自己，大家都是已经是火中取莲了，都是大菩萨，就是其他世界众生赞叹的菩萨，要振作起来。
《他在人世间一无所有》 #51633 @2022-06-01
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