如来接着说：“须菩提，如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜是名第一波罗蜜。忍辱波罗蜜，非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”如来这样说，仍然是怕弟子们着法相。如来称自己前面说的诸相虚妄之理，如众生能了悟是从轮回中解脱的最好方法，在所有解脱的方法中排在第一位。但弟子们不要认为真有这样的法可得到，要了悟这个智慧后马上能放下，破除自己的执着，安住在如来知见中才是正确的。所以“第一波罗蜜”并非真有一个第一的波罗蜜，只是为了与大家交流的方便。这么说，“即名第一波罗蜜”。佛接着又用大菩萨们常修的“六波罗蜜”来做说明。
在菩萨道中，大乘菩萨修行的“六波罗蜜多”，又称“六度”，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。每一度的本意是行者通过修行能了悟人空、法空。比如，修忍辱波罗蜜多时，假如你身边发生了一件事，使你感觉自己的自尊心、面子很受伤害，一般凡夫众生会因此心生懊恼，甚至嗔恨、报复，但大乘菩萨会安住在一切毕竟空的正知见中，默默转化，这就叫忍辱行。在修行初期，行者虽知一切皆虚妄，但身心觉受依然非常强烈，但能坚守佛的正知见，不抱怨、不起嗔恨，不被身心内外境转，故称忍辱波罗蜜。即指能通过忍辱行来认证诸相的虚妄，解脱身心的束缚，解脱轮回。
随行者功德逐渐圆满，这种忍辱也就不叫忍辱了。因为在佛法的根本智慧中，行者与他人以及所忍的事，在本质上只是因缘聚合呈现出的一个假相，并无实质的含义。如行者给他们下个定论，或对、或错，纠结不清，即会因此困在人道，困在万事万物的假相中不能解脱。
佛说这个“忍辱波罗蜜，非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”，即告诉弟子们，在修行六度时，要具备这样的正知见。佛虽然为弟子们设立了这个法门，弟子们似乎在修忍辱行，但在如来圆满的境界中，污辱并不存在，是弟子们有我相、他相时，才有污辱、才有忍。弟子们也不能着法相，认为通过修忍辱可获得功德，以这种有所求的心来忍。真正的功德是你能通过这个行为，令心安住在真空境界，不被境转了，心中觉得没有什么东西不可忍的，此时你即从诸相中解脱出来，同时也会了知诸相的虚妄。所以佛说，“忍辱波罗蜜”只是一个名称，本质实无其事。
佛在这句话的下文，为我们举了一个他在过去世的一个修行故事。
曾经有一世，佛在山林僻静处一个人修行。有位国王叫歌利王，有一天他带领他的妃嫔、随从在山林中打猎取乐，有几位妃嫔发现了在树下静坐的佛陀，心生恭敬，便围绕在佛陀四周赞叹、礼敬、请法。妃嫔们对佛的态度使歌利王心中生起了嫉妒和怨恨，听到佛在修忍辱行，他竟拔出佩剑，当着妃嫔们的面，依次将这位修行人的双手、双脚、耳鼻等砍了下来。他看到修行人如如不动、沉静的面容，边砍边说：“我不相信这样你还不动心，不起嗔恨。”当时还在修忍辱行，未圆满的佛陀对他说：“我如果真的对你未生起一念嗔恨，那让肢解的身体恢复如初。”话说完，身体便完全恢复。
这是佛在过去无量劫前修忍辱行的一个故事，这个故事佛经多处有记载。在《贤愚经》中提到故事最后，歌利王受佛感化，至诚忏悔。当时还是仙人的佛说：“汝以女色，刀截我形，吾忍如地，我后成佛，先以慧刀，断汝三毒。”有经典记载，后来世尊成佛，第一个度的就是歌利王，也就是憍陈如尊者。
佛陀还说：“在过去生，曾有五百世修忍辱行，做忍辱仙人。在那个时候，都坚守着无我、无人、无众生、无寿者相的正知见，才圆满忍辱波罗蜜的修行。”
听闻到佛说的这个故事，我们有什么感触呢？有几位朋友看了这个故事说，佛有神通，修忍辱行被歌利王肢解都能复活，那个境界不是凡夫的境界，我们做不到，是否忍辱行就圆满不了呢？不是这样的，佛在此举例并非是告诉大家你要准备忍受极端的苦行，是告诉你，只要你无相忍辱即可成就。
平时大家也修忍辱波罗蜜，但修得气呼呼的，满心的不平、嗔恨，满心的委屈，满心的对众生的失望，甚至绝望。其实，只是大家还住在自我的觉受中，还在意他人是非的相，故出现了忍辱相，大家也就不叫修忍辱波罗蜜了，只是在承受污辱，因为你并未按佛的正知见来修行。这样的结果是除了有一天你忍无可忍，不会有其他结果。而佛在做忍辱仙人时，有五百世的时间身心如如不动，不被身心内外一切境转，无人、无我、无众生，不见生灭，这才是真正的“忍辱波罗蜜”。
我们也可以从另一个角度看佛的这个故事。如果我们在人道的时空中，不能了悟性空之理，着种种相、被种种境转，那么自我的贪嗔痴慢疑、名利情、众生的种种欲望就像歌利王和他手中的利剑，每个人迟早会被肢解得体无完肤、支离破碎。我们被困在三界六道的幻境中，从未解脱过，无路可走，也无路可退，就这么不知不觉地像旋转的陀螺那样轮回着。而佛的般若智慧，可以令我们在所有相的幻境中停下脚步，重新看清身心内外一切相的虚妄不实。此时，我们圆满的自性如来显现，不增不减、不垢不净，久远劫的轮回也并不能损耗它半分，就像忍辱仙人马上能恢复原貌的身体，歌利王并不能真的伤害到他，三界六道的幻境也不能染着、伤害我们本有的圆满的真空自性。
这个故事，虽然佛在经中只一句话略略带过，但我们现在能闻听到佛的智慧，都是佛在久远劫中历经难行能行的苦行才获得的宝藏，而他无私地、并善巧方便地传授给了我们。我们每一位闻听到佛陀正知见的人，都已在接受佛的大布施。没有佛的指航，我们在生命回归的路上会迷路，我们会着所有的相，被层层叠叠的境界迷惑。
从另一个角度，我们也看到佛陀用五百世来专门修忍辱波罗蜜，并且曾忍受了极端的苦行，而我们有时只忍受了生活中的一点点磨难就会伤心、失望、冷漠，对众生、对佛法失去信心，退失道心。所以立志成道的人，看到这个故事应该反省一下。
当然，佛在此谈到他过去世的修行故事，并非在此夸赞自己，想对弟子们说，看我当年多厉害，或借此显示自己经历过无量苦行才获得今日成就，现在无私地传授给你们，你们应当感恩。如果佛有这样的一念，佛就又着了我、人、众生、寿者相，也就不名为佛了。佛这样举例的目的只是告诉弟子，我也是通过这样的见地修行成就的，让弟子们看到活生生的例子、榜样，坚定修行的信心。
佛接着说：“所以须菩提，菩萨应离一切相，发无上正等正觉之心，不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住生心。若心有住，即为非住。”
这几句话是什么意思呢？《金刚经》开始的因缘是须菩提问佛：“善男子、善女人，发出求无上正等正觉的菩提心时，应怎样安住，降伏烦恼妄念？”所以，此处佛又回到了这个问题的答案上。佛说，众生应离一切相，发求无上正等正觉之心，才能在求法的路上令心安住，没有烦恼。如果众生执着六根六尘之境界，然后发心求取无上正等正觉，想回归如来真空境界，这是不可能的。只要着相，烦恼、痛苦就会不断。所以众生一旦要发心求取无上正等正觉的果位，从那一刻起，就应离所有相，即在修证中如如不动，不被身心内外境转。在见地上始终保持“一切相虚妄不实”的正知见，无所求、无所得，这样发心才能回归如来真空。用这样的正知见发心，才会令心安住，降伏烦恼、妄念。如果发心要成就无上正等正觉的圆满觉悟，要成就佛果，但心却牵挂着这世界的种种相，种种人情世故，有种种执取，较真得失，认为有法可得，这样发心就非正见，不是大菩萨应该身心安住的位置。而且诸相本质虚妄，即使心有所住，也是安住了虚妄的地基上，是无法见到实相，成就佛果的。
佛又说：“因为以上的道理，所以我说过，菩萨的心不应住色布施。”佛在第四品中已谈过，菩萨应无所住行于布施才能圆成佛道。此处，佛重提“不住相布施”，原文中说“是故佛说”表示前面已谈到过。在大乘菩萨道中，布施是放在第一位的。在佛教史上，大菩萨们在累世的修行中为法、为利益众生，不惜布施自己的一切，甚至于头脑骨髓、身体性命。但在此处佛强调的重点是菩萨在修行布施时，一定要坚守佛的般若智慧。在布施中时时处处见空性，自我空、所施一切空、受者空、众生空。否则，所有的布施只会成为人间善业，菩萨的所行也会变成为法、为利益众生的付出和牺牲。佛在原文中是这样说的：“须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。”
(待续）
杨宁老师《金刚经》讲义：第十四品 · 离相寂灭分/第十五品 · 持经功德分/第十六品 · 能净业障分 视频：https://m.ningway.com/video?no=F1015