回答问题

标题:回答问题
编号:10003
日期:20130107
视频链接:https://m.ningway.com/video?no=10003

佛说,你听到《法华经》一句一偈,都可以成佛,都授记,你肯定会成佛。因为你本来就是,最终都会,有一天都会醒来,都会渴求醒来。

(老师,我妈妈是信仰其他教的,然后他们就不喜欢我去学习佛学,她就觉得,信仰基督教好。那这个在“孝道”跟真正的回归自己上,还是会有一些冲突。)

你认为就是说,逆了她的愿,就是不孝了吗?但是你的智慧是,谁在说宇宙的最高真理?

基督教是也不错,但是呢,在最高真理的见地上,我认为佛教、佛学是比较圆满的。所以那么如果你拿到了佛陀的智慧,我们可以从生生世世的轮回中解脱出来。那么,你可以救度你的母亲。

如果你的母亲没有达到最高智慧,你达到了,那么你把她从生生世世的轮回中救度出来,那这是一种大孝,这是佛家的大孝。

所以佛家有出家,儒家有说父母所生,发肤不能受损……所以佛家,它是从另一个角度来大孝,它说全天下的老人,都是我的父母。因为生生世世,佛家是讲轮回嘛,那么生生世世你有很多父母,你不是这一世。你要认定这一世,那么你就认定你是某某某,你怎么可能是如来呢?

所以你生生世世的父母都等着你的救度,从轮回里解脱,你的孝是无量无边的。你要尽孝,你普度众生才是真正的尽孝。

(那当下的智慧是,她现在的情况是,妈妈不是很了解这个。)

那么善巧一点,没关系,你不需要她改变,你就说我在研究宗教,OK了嘛,是不是?你说“我在研究基督教,也在研究佛教。我看看哪个教主说什么,我不知道他们在说什么。”你不需要说我在信佛,你就说我在研究,我是个学者,我在探索宗教。

(有时候我也跟她去做礼拜。)

可以,我觉得基督教也挺好的。因为他们是有教派里面是排外的,但是耶稣跟基督,上帝没有排外的,只是教派排外。

你知道这个真相,所以有时候为了妈妈开心嘛,你善巧一点说吧,也不要那么执着。你就说耶稣挺好的,主挺好的,保佑我们吧,保佑我研究得更快一点。

(哎呀很奇怪,我就跟我妈说,我去听了耶稣的课,我觉得很多理论跟那个都是一样的啊…都是爱啊,等等。他们是不是兄弟啊…)

但是耶稣的爱是有我的,佛学的爱是无我的。所以耶稣的爱有苦难,所以耶稣被钉在了十字架上。因为有我在承受苦难,所以他有众生相、有我相。

所以“我是耶稣”,那么“众生的罪我全部受、我全部背”,所以“我被钉在了十字架上”。所以他着众生相跟我相,他是一种有我的爱。

但佛学起步就是无我的,他的爱是有本质的区别。所以,佛学的爱,最后上升成为一种智慧跟慈悲,耶稣的爱在这个世界示现了苦难。

但耶稣的爱,在这个世界很伟大。牺牲,是一种牺牲。所以佛菩萨在普度众生的时候,刚开始也是一种牺牲。因为刚开始不能着相,不能太看重自我的觉受的时候,它也会是一种牺牲。但他逐渐证入无我的境界的时候,这种牺牲变成了功德,就变成了成道的功德!

(老师,我现在那个师父是这样子教我们,念完经之后观定,打坐,禅定当中扫描全身。)

扫描全身,内观。

(内观就是静坐的时候,他是要我们从关注这个头皮、头发、身体的每个部位这样子下来,这个是观定吗?)

这样是让你达到一个什么状态?觉知内在的?他没有讲。还是静下来,还是杂念少一些,还是专注,修专注力?

(定力、专注力,还有就是,更敏锐地去觉知自己身体的每一个部位。因为老师没有太多地说这些。)

我明白,有很多内观在,它在修一种就是说,其实我们在内观的时候,就是说察觉、察觉,我们平时意识是在外面的,那么我们回来,回来的话,安住在身体的脉轮上,意守,或者是安住在某个地方,也容易有时候打瞌睡、容易散乱。那么这样移动会好一点。

但这都是一些工具,不是最终的目的。通过这个移动,移动移动,慢慢地你专注下来。专注,静下来的时候,其实你意识、意念不分别的时候,你的移动是不存在的,你怎么能移动它?

你是有念头才移动嘛,把念头从上到下移动、移动……慢慢、慢慢,让你进入了一种状态,就是近似于静态,或者定态。

如果是禅修的话,如果是想成佛的话,这是一种过渡的方法。如果只是想要更敏锐地觉知到身体的状态的话,那它就是另一种法门了,那就跟成佛关系不大了。看一开始想做什么。

(他有说定下来,观那个莲花…)

所有的法门都是工具。就像一个百宝箱里面,钳子、改锥、斧子、榔头……它可能只不过是个改锥,或者是什么。

最重要的是你要做什么?你拿这个工具准备做什么?拿这个工具,你是破执着,还是修禅定,还是修你的专注力?还是让你变得有神通,看到里边的心肝脾肺肾?

所有的东西都是工具,最重要,你的目的是什么?你利用这个工具,要达到什么目的,这才是重要的,一定要清楚。你想干什么?

(首先第一个,好像感觉念头少了。…)

那也是个念头,只不过是变成了这个念头。好像你认为的那“乱七八糟的(念头)”,变成这个“比较有规律的念头”。

(像他们那种状态是一种什么状态?)

你得问他。我一般不敢看他们的状态。都是开悟的状态,在我眼中都是。只要他们坚持修,在我眼中就是,又一尊佛要诞生了。就那种状态。

(我像幼儿园的学生,没毕业。)

不像,不像,大班的,学前班的。……挺好的,挺好的。只是你对概念不熟嘛,完全说不熟这些。这个不熟不代表说修证,修证迟早,这真的不代表(什么)。

问题是在修证中,你能不能放下你那执着?尽快地破掉你那个执着,这才是重点。

所以有些人可能,一旦熟悉佛学的概念,刹那之间很多东西就放下了。人家以前已经反省很多,虽然没学佛,但是他经历很多,很丰富,然后他就不再执着了,很多东西不再执着,然后就马上就上道。

有的人很执着、很在意自己,其实最难破的就是自我,我执嘛,最难破的。你可以不在乎所有的人,但是自己放不下,自私放不下。甚至成佛都是想“我成了,我要成佛”,你不是说“他要成佛”,菩萨是先要别人成佛的。“我要成佛”,这都是自我,执着的。

《回答问题》#10003@2013-01-07

注:文字内容根据杨宁老师开示视频整理,如有与视频不符的地方,以视频为准。点击观看视频。

Answering Questions

I. Faith and Filial Piety

The Buddha said that hearing even one line or one verse from the Lotus Sutra is enough to realize Buddhahood and receive a prediction. You will definitely realize Buddhahood. Because you are already a Buddha, you will ultimately realize Buddhahood. One day, you will awaken, and you will long to awaken.

(Teacher, my mother follows another religion. They don’t really like me studying Buddhism; she thinks it’s better to believe in Christianity. There still seems to be some conflict between filial piety and truly returning to myself.)

Do you think going against her wishes means you’re unfilial? But your wisdom lies in this: Who speaks the highest truth in the universe?

Christianity is fine too. But from the standpoint of the highest truth, I think Buddhism and Buddhist teachings are more complete. So if you attain the Buddha’s wisdom, we can be liberated from saṃsāra, lifetime after lifetime. Then you can bring your mother salvation.

If your mother has not reached the highest wisdom but you have, then bringing her out of saṃsāra, lifetime after lifetime, is a form of great filial piety—the great filial piety of Buddhism.

That is why Buddhism has monastic life; Confucianism says that what one’s parents gave one—one’s hair and skin—must not be harmed… Buddhism speaks of great filial piety from another angle: all the elderly in the world are my parents. Because Buddhism teaches saṃsāra, you have many parents across many lifetimes, not just in this one. If you insist there has only been this one lifetime, you are defining yourself as so-and-so; how could you be the Tathāgata?

So your parents from lifetime after lifetime are all waiting for you to bring them salvation and free them from saṃsāra; your filial piety is boundless. If you want to fulfill filial duty, bringing salvation to all sentient beings is the true fulfillment of filial duty.

(So the wisdom for the present moment is… My mother’s situation right now is that she doesn’t really understand this.)

Then use some skillful means; it’s fine. You don’t need her to change. Just say, “I’m studying religions,” okay? You can say, “I’m studying Christianity, and I’m studying Buddhism too. I’m looking at what each religious leader says; I don’t know what they’re saying.” You don’t have to say you’re a Buddhist. Just say, “I’m studying. I’m a scholar. I’m exploring religion.”

(Sometimes I go to worship with her too.)

Sure. I think Christianity is pretty good too. Some denominations are exclusionary, but Jesus, Christ, and God are not; only the denominations are.

You know this truth, so sometimes, to make your mother happy, be tactful. Say, “Jesus is pretty good, the Lord is pretty good. Bless us—bless me so I can study faster.”

(Oh, it’s strange. I told my mom that I went to hear Jesus’ teaching, and that many of the ideas seemed to be the same… that they were all about love, and so on. Are they brothers or something…)

II. Jesus’ Love and Buddhist Love

But, Jesus’ love is love with a self, while Buddhist love is no-self. So Jesus’ love includes suffering: Jesus was nailed to the cross. Because there was an “I” undergoing suffering, he has the appearance of sentient beings and the appearance of a self.

So, “I am Jesus”: “I bear all sentient beings’ sins; I carry them all. So, ‘I was nailed to the cross.’” Therefore, he is attached to the appearance of sentient beings and the appearance of a self; this is love with a self.

But Buddhist love begins with no-self, so it is fundamentally different. In the end, Buddhist love rises into wisdom and compassion; Jesus’ love manifests suffering in this world.

But Jesus’ love in this world is very great, a sacrifice. When Buddhas and Bodhisattvas bring salvation to sentient beings, at first that too is a sacrifice. In the beginning, when one cannot cling to appearances and cannot place too much importance on one’s own sensations, it too can be a sacrifice. But as one gradually realizes and enters the state of no-self, that sacrifice becomes merit—merit from attaining enlightenment!

III. Inner Meditation and Practice

(Teacher, this is how my current master teaches us: after reciting the sutras, we cultivate concentration and sit in meditation; during samādhi, we scan the whole body.)

Scan the whole body—inner meditation.

(Does inner meditation mean that, while sitting in meditation, he has us start by focusing on the scalp and hair, then move through each part of the body? Is this cultivating concentration?)

What state is this meant to bring you to? Is it meant to make you inwardly aware? He didn’t say. Is it simply becoming still, reducing stray thoughts, or developing concentration?

(Concentration, focus, and becoming more keenly aware of every part of my body. The teacher hasn’t said much about any of this.)

I understand. A lot of inner meditation is cultivating a kind of awareness. In fact, when we practice inner meditation, it is simply awareness, awareness. Normally our consciousness is outside; so we return and settle it on the body’s chakras, keeping the mind on them, or settle it somewhere else. That can also make you drowsy or scattered. Moving it like this works a little better.

But these are all tools, not the ultimate purpose. By moving like this—moving, moving—you gradually become concentrated. When you become concentrated and still, once your consciousness and thoughts no longer make distinctions, the movement no longer exists; how could you move it?

You move it because you have thoughts: move your thoughts from top to bottom, moving, moving… Slowly, slowly, this brings you into a state close to stillness, or samādhi.

If this is meditation, and you want to realize Buddhahood, this is a transitional method. If you only want to become more keenly aware of your body’s condition, then it is another Dharma method, with little to do with realizing Buddhahood. It depends on what you wanted to do at the outset.

(He did say to settle down and contemplate that lotus…)

IV. Dharma Methods and Their Purpose

All Dharma methods are tools. They’re like the pliers, screwdriver, axe, and hammer in a toolbox… perhaps a given method is just a screwdriver, or something else.

The most important thing is: what are you going to do? What are you preparing to do with this tool? Are you using it to break through attachment, cultivate samādhi, develop your concentration, or gain spiritual powers so you can see your heart, liver, spleen, lungs, and kidneys inside?

Everything is a tool. Most important is: what is your purpose? What purpose are you trying to achieve with this tool? That’s what matters. Be clear about it. What are you trying to do?

(First of all, I feel that there seem to be fewer thoughts…)

That is also a thought; it has merely become this thought: what you think of as those “messy thoughts” has become this “more orderly thought.”

(What kind of state is the state they’re in?)

You’d have to ask him. I generally don’t dare look at their state. In my eyes, they’re all in states of awakening. As long as they continue their cultivation, in my eyes another Buddha is about to be born—that’s the state they’re in.

(I’m like a kindergartner—I haven’t graduated yet.)

No, no—you’re in the upper class, the preschool class… It’s good, it’s good. You’re just not familiar with the concepts; you can’t really say you’re familiar with them at all. Being unfamiliar with them doesn’t mean anything about your practice and realization; practice and realization will come in time. This really doesn’t mean anything.

The question is whether, through your practice and realization, you can let go of your attachment. Breaking through that attachment of yours as soon as possible—that is the key.

So some people, once they become familiar with Buddhist concepts, may let go of many things in an instant. Some people have already done a lot of self-reflection. Although they have not studied Buddhism, they have had many experiences, a wide range of experiences, and then they stop being attached; many things no longer hold them, and they immediately get on the right path.

Some people are very attached and care deeply about themselves. In fact, the self is the hardest thing to break through; ego-clinging is the hardest thing to break through. You may not care about anyone else, but you cannot let go of yourself; you cannot let go of your selfishness. You may even think, on attaining Buddhahood, “I did it; I want to realize Buddhahood.” You aren’t saying, “He should realize Buddhahood.” A Bodhisattva first wants others to realize Buddhahood. “I want to realize Buddhahood”—all of that is self, all of it attachment.

Note: This text was prepared from a teaching video by Yang Ning. If it differs from the video, the video takes precedence. Watch the video.

发表评论

Respuestas a preguntas

El Buda dijo: quien escuche una sola frase o una estrofa del Sutra del loto puede alcanzar la budeidad y recibe la profecía; con toda seguridad alcanzarás la budeidad. Porque en esencia ya lo eres; al final, todos despertarán, un día todos despertarán, todos anhelarán despertar.

(Maestro, mi madre profesa otra religión, y a ellos no les gusta que yo estudie el budismo; ella cree que es mejor creer en el cristianismo. Y eso entra en cierto conflicto con la «piedad filial» y con el verdadero regreso a uno mismo.)

¿Crees que ir contra su deseo es faltar a la piedad filial? Pero tu sabiduría es esta: ¿quién enuncia la verdad suprema del universo?

El cristianismo también es bueno, pero en cuanto a la visión de la verdad suprema, creo que el budismo y su doctrina son más completos. Por eso, si alcanzas la sabiduría del Buda, podemos liberarnos del samsara de vida tras vida. Entonces podrás salvar a tu madre.

Si tu madre no ha alcanzado la sabiduría suprema y tú sí, y la salvas del samsara de vida tras vida, eso es una gran piedad filial: es la gran piedad filial del budismo.

Por eso el budismo contempla la ordenación monástica, mientras que el confucianismo tiene el dicho de que el cuerpo, el cabello y la piel, que recibimos de nuestros padres, no pueden dañarse… Así que el budismo practica la gran piedad filial desde otro ángulo: dice que todos los ancianos del mundo son mis padres. Porque el budismo habla del samsara, vida tras vida; y a lo largo de las vidas tienes muchos padres: no eres solo esta vida. Si te identificas solo con esta vida, entonces te identificas con fulano o mengano; ¿cómo podrías ser el Tathāgata?

Así que tus padres de todas las vidas esperan que los salves, que los liberes del samsara; tu piedad filial es inconmensurable, sin límites. Si quieres cumplir con la piedad filial, liberar a todos los seres es la verdadera piedad filial.

(Entonces la sabiduría del momento es… la situación actual es que mi madre no entiende muy bien esto.)

Entonces usa un poco de habilidad; no pasa nada. No necesitas que ella cambie: solo di que estás investigando las religiones, ¿vale? Dices: «Estoy estudiando el cristianismo y también el budismo. Veré qué dice cada fundador; no sé qué dicen». No hace falta que digas que crees en el Buda: solo di que estás investigando, que eres un estudioso, que estás explorando las religiones.

(A veces también la acompaño al culto.)

Puedes hacerlo; me parece que el cristianismo también está muy bien. Porque entre ellos hay denominaciones que son excluyentes, pero Jesús, Cristo y Dios no excluyen a nadie: solo las denominaciones son excluyentes.

Tú conoces esta verdad, así que a veces, para alegrar a tu madre, dilo con un poco de habilidad y no te aferres tanto. Solo di: «Jesús es muy bueno, el Señor es muy bueno; bendícenos, bendíceme para que investigue más rápido».

(Ay, qué extraño. Se lo dije a mi madre: fui a escuchar las enseñanzas de Jesús y me pareció que muchas de sus teorías son iguales que las de aquel… todo es amor, etcétera. ¿Será que son hermanos…?)

Pero el amor de Jesús tiene un yo; el amor del budismo no tiene yo. Por eso el amor de Jesús conlleva sufrimiento, y por eso Jesús fue clavado en la cruz. Porque hay un yo que soporta el sufrimiento, por eso tiene la marca de los seres y la marca del yo.

Por eso «yo soy Jesús»; entonces «asumo todos los pecados de los seres, los cargo todos», y por eso «fui clavado en la cruz». Así que está aferrado a la marca de los seres y a la marca del yo: es un amor que tiene un yo.

Pero el budismo parte del no-yo desde el principio; su amor tiene una diferencia esencial. Por eso el amor del budismo acaba elevándose hasta convertirse en sabiduría y compasión, mientras que el amor de Jesús se manifestó en este mundo como sufrimiento.

Pero el amor de Jesús es muy grande en este mundo. Sacrificio: es un sacrificio. Por eso, cuando los budas y bodhisattvas liberan a todos los seres, al principio también es un sacrificio. Porque al principio, cuando todavía no puedes soltar las apariencias y no puedes evitar dar demasiada importancia a las sensaciones del yo, también es un sacrificio. Pero cuando poco a poco se realiza el estado del no-yo, ese sacrificio se convierte en mérito: ¡se convierte en el mérito de alcanzar el despertar!

(Maestro, mi maestro actual nos enseña así: después de recitar los sutras, contemplar el samādhi, sentarse a meditar y, durante el dhyāna, escanear todo el cuerpo.)

Escanear todo el cuerpo: vipassana.

(La vipassana es que, al sentarse en silencio, nos pide ir bajando la atención desde el cuero cabelludo, el cabello y cada parte del cuerpo… ¿eso es contemplar el samādhi?)

¿Eso a qué estado te lleva? ¿A la conciencia de lo interior? No lo explicó. ¿O a aquietarte, a tener menos pensamientos dispersos, o a concentrarte, a cultivar la concentración?

(La estabilidad del samādhi, la concentración, y además percibir con más agudeza cada parte del cuerpo. Porque el maestro no habló mucho de estas cosas.)

Entiendo. Hay muchas prácticas de vipassana que cultivan algo así: en realidad, cuando practicamos la vipassana, se trata de observar, observar. Normalmente nuestra conciencia está hacia fuera; entonces volvemos, y al volver, al posar la mente en los chakras del cuerpo, al fijar la atención o al posarla en algún lugar, es fácil a veces quedarse dormido o dispersarse. Por eso, moverla de este modo resulta algo mejor.

Pero todo eso son herramientas, no el fin último. Con ese movimiento, moviendo y moviendo, poco a poco te concentras. Cuando estás concentrado y en calma —cuando tu conciencia y tu mente ya no discriminan—, tu movimiento ya no existe: ¿cómo podrías moverlo?

Solo mueves porque hay pensamientos: mueves el pensamiento de arriba abajo, lo mueves, lo mueves… Poco a poco entras en un estado que se aproxima a lo estático, o al estado de samādhi.

Si se trata de meditación chan, si lo que se quiere es alcanzar la budeidad, este es un método de transición. Si solo se quiere percibir con más agudeza el estado del cuerpo, entonces es otro método, y ya no tiene mucho que ver con alcanzar la budeidad. Depende de lo que uno quiera hacer desde el principio.

(Dijo que uno debe aquietarse y contemplar el loto…)

Todos los métodos son herramientas. Como en una caja de herramientas: alicates, destornillador, hacha, martillo… Quizá no sea más que un destornillador, o algo así.

Lo más importante es: ¿qué quieres hacer? ¿Qué piensas hacer con esta herramienta? ¿Con esta herramienta quieres romper tu apego, cultivar el dhyāna o cultivar tu concentración? ¿O quieres desarrollar poderes sobrenaturales para ver tu interior: el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones?

Todo son herramientas. Lo más importante es: ¿cuál es tu propósito? El objetivo que quieres alcanzar con esta herramienta es lo importante; tienes que tenerlo muy claro. ¿Qué quieres hacer?

(Primero de todo, parece que noto que hay menos pensamientos…)

Eso también es un pensamiento; solo que se ha transformado en ese otro pensamiento. Es como si lo que consideras «pensamientos alborotados» se convirtiera en ese «pensamiento más ordenado».

(¿Qué clase de estado es un estado como el de ellos?)

Tendrías que preguntárselo a él. Por lo general no me atrevo a juzgar el estado de los demás. Para mí, todos son estados de iluminación; ante mis ojos, todos lo son. Mientras sigan practicando con constancia, ante mis ojos es así: otro buda está por nacer. Ese es el estado.

(Soy como un alumno de jardín de infancia que no se ha graduado.)

No, no. Eres de la clase de los mayores, de la clase preescolar… Muy bien, muy bien. Solo que no conoces bien los conceptos; es que no los conoces en absoluto. Ese desconocimiento no representa la práctica ni la realización; la práctica y la realización, tarde o temprano… De verdad, esto no representa nada.

La cuestión está en la práctica y la realización: ¿puedes soltar tu apego? Romper ese apego cuanto antes: eso es lo esencial.

Por eso hay personas que, en cuanto se familiarizan con los conceptos del budismo, en un instante sueltan muchas cosas. Antes ya habían reflexionado mucho; aunque no habían estudiado el budismo, habían vivido mucho, tenían mucha experiencia, y entonces dejan de aferrarse, dejan de aferrarse a muchas cosas, y enseguida entran en el camino.

Hay personas muy aferradas, muy pendientes de sí mismas. En realidad, lo más difícil de romper es el yo, el apego al yo; es lo más difícil. Puedes no dar importancia a todas las personas, pero no puedes soltarte a ti mismo; no sueltas el egoísmo. Incluso alcanzar la budeidad se convierte en pensar «yo lo he logrado, yo quiero ser buda»; no dices «que él llegue a ser buda». Un bodhisattva primero quiere que los demás alcancen la budeidad. «Yo quiero ser buda»: todo eso es el yo, es apego.

Nota: Este texto fue preparado a partir de un video de enseñanza de Yang Ning. Si difiere del video, prevalece el video. Ver el video.

发表评论

Rispondere alle domande

Il Buddha ha detto: chi ascolta anche una sola frase o una sola strofa del Sutra del Loto può diventare un Buddha e ne riceve la profezia: certamente diventerai un Buddha. Perché in fondo lo sei già: alla fine tutti lo diventeranno; un giorno tutti si risveglieranno, tutti aneleranno al risveglio.

(Maestro, mia madre segue un’altra religione, e a loro non piace che io studi il buddhismo: lei pensa che sia meglio credere nel cristianesimo. Così c’è un po’ di conflitto tra la «pietà filiale» e il vero ritorno a se stessi.)

Pensi che andare contro la sua volontà significhi mancare di pietà filiale? Ma la tua saggezza è questa: chi sta enunciando la suprema verità dell’universo?

Anche il cristianesimo è buono, ma sul piano della suprema verità credo che il buddhismo e il suo insegnamento siano più completi. Perciò se ottieni la saggezza del Buddha, possiamo liberarci dal samsara di vita in vita. Così potrai salvare tua madre.

Se tua madre non ha raggiunto la suprema saggezza e tu sì, allora liberandola dal samsara di vita in vita compi una grande pietà filiale: è la grande pietà filiale del buddhismo.

Per questo nel buddhismo esiste l’abbandono della vita mondana, mentre il confucianesimo dice che il corpo ricevuto dai genitori, capelli e pelle, non deve subire danni… Il buddhismo pratica la grande pietà filiale da un’altra prospettiva: dice che tutti gli anziani del mondo sono i miei genitori. Perché di vita in vita — il buddhismo parla appunto di rinascita — hai avuto molti genitori, non solo in questa vita. Se ti identifichi con questa sola vita, allora ti identifichi con quel tale o tal altro: come potresti essere il Tathāgata?

Così i tuoi genitori di vita in vita aspettano che tu li liberi dal samsara: la tua pietà filiale è smisurata e senza limiti. Se vuoi adempiere alla pietà filiale, salvare tutti gli esseri è la vera pietà filiale.

(E la saggezza del momento è: nella sua situazione attuale, la mamma non capisce bene questa cosa.)

Allora sii abile, non importa: non hai bisogno che lei cambi. Dille che stai studiando le religioni, e basta, no? Dille: «Sto studiando il cristianesimo e anche il buddhismo. Voglio vedere cosa dicono i rispettivi fondatori, non so ancora cosa dicano». Non hai bisogno di dire che credi nel Buddha: di’ che stai facendo ricerca, che sei una persona che studia, che stai esplorando le religioni.

(A volte vado in chiesa anche con lei.)

Va bene, credo anch’io che il cristianesimo sia buono. Perché al suo interno ci sono sette che sono esclusive, ma Gesù, Cristo, Dio non sono esclusivi: sono solo le sette a esserlo.

Conosci questa verità, quindi a volte, per far felice tua madre, parlane con delicatezza, senza ostinarti troppo. Dì semplicemente: Gesù è buono, il Signore è buono, ci protegga, protegga i miei studi perché procedano più in fretta.

(Che strano: ho detto a mia madre che ho seguito una lezione su Gesù e che molte teorie sono uguali a quelle… è tutto amore, e così via. Ma sono forse fratelli?…)

Ma l’amore di Gesù ha un io, l’amore del buddhismo è senza io. Per questo l’amore di Gesù contiene la sofferenza, e per questo Gesù è stato crocifisso: perché c’è un io che sopporta la sofferenza. Perciò egli aveva la nozione dell’essere senziente e la nozione dell’io.

Così diceva: «Io sono Gesù», «assumo tutte le colpe degli esseri, le porto tutte sulle mie spalle», perciò «sono stato crocifisso». Era quindi attaccato alla nozione dell’essere senziente e alla nozione dell’io: il suo è un amore che ha un io.

Ma il buddhismo parte già dal non-io: il suo amore è essenzialmente diverso. Perciò l’amore del buddhismo alla fine si eleva fino a diventare saggezza e compassione, mentre l’amore di Gesù ha manifestato la sofferenza in questo mondo.

Ma l’amore di Gesù è grande in questo mondo. È sacrificio, un vero sacrificio. Allo stesso modo, quando i Buddha e i bodhisattva salvano tutti gli esseri, all’inizio è anch’esso un sacrificio. Perché all’inizio, quando non si può rimanere attaccati alle forme e non si può dare troppo peso alle proprie sensazioni, è anche questo un sacrificio. Ma quando a poco a poco si realizza lo stato del non-io, quel sacrificio diventa merito: diventa il merito del conseguimento della Via!

(Maestro, il mio attuale maestro ci insegna così: dopo aver recitato i sutra osserviamo la concentrazione; seduti in meditazione, nella concentrazione meditativa, scandiamo con la mente tutto il corpo.)

Scandire tutto il corpo: introspezione.

(L’introspezione, durante la meditazione seduta, consiste nel portare l’attenzione al cuoio capelluto, ai capelli, e poi giù, parte per parte, per tutto il corpo. È questa l’osservazione della concentrazione?)

A quale stato dovrebbe condurti? Alla percezione dell’interno? Non l’ha spiegato. O a calmarsi, ad avere meno pensieri dispersi, a concentrarsi, ad allenare la capacità di concentrazione?

(Stabilità, capacità di concentrazione, e anche percepire con maggiore acutezza ogni singola parte del corpo. Perché il maestro non ha parlato molto di queste cose.)

Capisco. Molte pratiche di introspezione allenano questo: in realtà, quando pratichiamo l’introspezione, si tratta di osservare, osservare. Di solito la nostra coscienza è rivolta all’esterno; allora torniamo indietro, e tornando dimoriamo sui chakra del corpo, trattenendo la mente lì, oppure ci fissiamo su un punto. Ma così è facile, a volte, assopirsi o distrarsi. Spostare l’attenzione in questo modo è meglio.

Ma sono solo strumenti, non lo scopo finale. Attraverso questo spostamento, spostando e spostando ancora, piano piano ti concentri. Quando sei concentrato, quando ti sei calmato — in realtà, quando la tua coscienza e i tuoi pensieri non discriminano più — il tuo spostamento non esiste più: come potresti spostarlo?

È perché hai un pensiero che lo sposti: muovi il pensiero dall’alto verso il basso, ancora e ancora… Piano, piano, entri in uno stato vicino alla quiete, oppure allo stato di concentrazione.

Se si tratta di pratica meditativa, se si vuole diventare Buddha, questo è un metodo transitorio. Se invece si vuole soltanto percepire con maggiore acutezza lo stato del corpo, allora è un’altra via, che ha poco a che fare con il diventare Buddha. Dipende da cosa si vuole fare all’inizio.

(Ha detto di calmarsi e di contemplare quel loto…)

Tutte le vie di pratica sono strumenti. È come uno scrigno pieno di tesori: pinze, cacciaviti, asce, martelli… Quello potrebbe essere solo un cacciavite, o qualcosa del genere.

La cosa più importante è: cosa vuoi fare? Cosa intendi fare con questo strumento? Con questo strumento vuoi spezzare l’attaccamento, coltivare la concentrazione meditativa o allenare la capacità di concentrazione? O vuoi ottenere poteri sovrannaturali e vedere dentro cuore, fegato, milza, polmoni e reni?

Tutto è strumento. La cosa più importante è: qual è il tuo scopo? Quale scopo vuoi raggiungere usando questo strumento? È questo che conta, e devi averlo chiaro. Cosa vuoi fare?

(Prima di tutto, mi sembra che i pensieri siano diminuiti…)

Anche quello è un pensiero: solo che si è trasformato in questo pensiero. Ciò che consideravi «pensieri caotici» è diventato questo «pensiero più ordinato».

(Che tipo di stato è il loro?)

Dovresti chiederlo a lui. Di solito non oso valutare i loro stati. Sono tutti stati di illuminazione: ai miei occhi lo sono tutti. Finché persistono nella pratica, ai miei occhi sta per nascere un altro Buddha. È quello stato.

(Io sono come chi frequenta l’asilo e non ha ancora preso il diploma.)

No, no: sei nella classe dei grandi, nel corso prescolare… Va benissimo, va benissimo. È solo che non hai familiarità con i concetti, non li conosci affatto. Questa mancanza di familiarità non riguarda la pratica e la realizzazione: quella prima o poi arriverà. Non significa davvero nulla.

Il problema è: nella pratica e nella realizzazione, riesci a lasciar andare i tuoi attaccamenti? Spezzare al più presto il tuo attaccamento: è questo il punto.

Perciò alcune persone, appena acquisiscono familiarità con i concetti del buddhismo, in un istante lasciano andare molte cose. Hanno già riflettuto molto in precedenza: anche senza aver studiato il buddhismo, hanno attraversato molte esperienze, una vita ricca; così non restano più aggrappate, non si attaccano più a molte cose, e subito si mettono sulla retta Via.

Alcune persone sono molto attaccate e molto concentrate su di sé. In realtà la cosa più difficile da spezzare è il sé, l’attaccamento all’io: è la più difficile. Puoi non curarti di nessun altro, ma non riesci a lasciar andare te stesso, non riesci a lasciar andare l’egoismo. Persino nel diventare Buddha pensi «io ce l’ho fatta, io voglio diventare Buddha»: non dici «lui diventerà Buddha». Il bodhisattva vuole che siano prima gli altri a diventare Buddha. «Io voglio diventare Buddha»: tutto questo è il sé, è attaccamento.

Nota: questo testo è stato preparato a partire da un video di insegnamento di Yang Ning. In caso di differenze, fa fede il video. Guarda il video.

发表评论

Fragen beantworten

Der Buddha sagt: Wenn ihr auch nur einen Satz oder eine Strophe des Lotos-Sutra hört, könnt ihr zur Buddhaschaft gelangen; euch wird prophezeit, dass ihr ganz gewiss Buddhas werdet. Denn von Natur aus seid ihr es bereits – am Ende werdet ihr alle eines Tages erwachen, und alle werdet ihr nach dem Erwachen dürsten.

(Meister, meine Mutter glaubt an eine andere Religion, und sie mögen es nicht, dass ich Buddhismus lerne; sie findet, der christliche Glaube sei gut. Das gerät doch ein wenig in Konflikt mit der „kindlichen Pietät“ und der wahren Rückkehr zu sich selbst.)

Meinst du, es sei schon mangelnde kindliche Pietät, wenn man sich ihrem Wunsch widersetzt? Aber deine Weisheit lautet: Wer spricht die höchste Wahrheit des Universums aus?

Das Christentum ist auch nicht schlecht, aber in der Sichtweise der höchsten Wahrheit meine ich, dass der Buddhismus, die buddhistische Lehre, verhältnismäßig vollkommen ist. Wenn du also die Weisheit des Buddha erlangst, können wir uns aus dem Samsara von Leben um Leben befreien. Dann kannst du deine Mutter erretten.

Wenn deine Mutter die höchste Weisheit nicht erreicht hat, du aber schon, und du sie dann aus dem Samsara von Leben um Leben erlöst, dann ist das eine große kindliche Pietät – das ist die große kindliche Pietät des Buddhismus.

So kennt der Buddhismus das Hausloswerden; der Konfuzianismus sagt, der von den Eltern gegebene Leib – Haare und Haut – dürfe nicht beschädigt werden … Der Buddhismus übt also die große kindliche Pietät von einem anderen Blickwinkel aus: Er sagt, alle Alten unter dem Himmel seien meine Eltern. Denn von Leben zu Leben – der Buddhismus lehrt ja das Samsara – hast du in vielen Leben viele Eltern; du bist nicht dieses eine Leben. Wenn du dich auf dieses Leben festlegst, dann legst du dich darauf fest, dass du der und der bist – wie könntest du dann der Tathagata sein?

Also warten die Eltern deiner vielen Leben auf deine Erlösung, auf die Befreiung aus dem Samsara; deine kindliche Pietät ist unermesslich und grenzenlos. Willst du kindliche Pietät üben, dann ist das rettende Wirken für alle Wesen die wahre kindliche Pietät.

(Und was wäre die Weisheit für den Augenblick? Ihre Lage ist ja: Mama versteht das nicht so recht.)

Dann sei eben geschickt; das macht nichts. Du brauchst nicht, dass sie sich ändert. Sag einfach, du erforschst Religionen – das reicht doch, oder? Sag: „Ich erforsche das Christentum und auch den Buddhismus. Ich schaue, was der jeweilige Stifter sagt; ich weiß nicht, was sie sagen.“ Du musst nicht sagen, dass du an den Buddhismus glaubst. Sag einfach, du forschst; du bist ein Gelehrter, du erkundest die Religionen.

(Manchmal gehe ich auch mit ihr zum Gottesdienst.)

Das ist in Ordnung, ich finde das Christentum auch ganz gut. Denn bei ihnen gibt es zwar Sekten, die andere ausschließen, aber Jesus und Christus – Gott – schließen niemanden aus; nur die Sekten schließen aus.

Du kennst diese Wahrheit. Um deiner Mutter hin und wieder eine Freude zu machen, sag es eben geschickt und halte nicht so sehr daran fest. Sag einfach: Jesus ist sehr gut, der Herr ist sehr gut; segne uns, segne mich, dass ich schneller forschen kann.

(Ach, es ist merkwürdig: Ich habe zu meiner Mutter gesagt, ich habe einen Vortrag über Jesus gehört, und ich finde, viele Lehren sind dieselben wie jene … es ist alles Liebe, und so weiter. Sind sie vielleicht Brüder …)

Aber die Liebe Jesu hat ein Ich; die Liebe des Buddhismus ist Nicht-Selbst. Deshalb liegt in der Liebe Jesu das Leiden, deshalb wurde Jesus ans Kreuz genagelt. Weil ein Ich da ist, das das Leiden auf sich nimmt, hat er die Vorstellung der Wesen und die Vorstellung des Ichs.

Deshalb: „Ich bin Jesus“ – „die Sünden aller Wesen nehme ich alle auf mich, ich trage sie alle“ – deshalb: „Ich wurde ans Kreuz genagelt.“ So haftet er an der Vorstellung der Wesen und des Ichs; seine ist eine Liebe mit Ich.

Aber der Buddhismus beginnt von Anfang an beim Nicht-Selbst; seine Liebe unterscheidet sich dem Wesen nach. Deshalb steigt die Liebe des Buddhismus am Ende zu Weisheit und Mitgefühl auf, während die Liebe Jesu in dieser Welt das Leiden offenbart hat.

Aber die Liebe Jesu ist in dieser Welt sehr groß. Opfer – es ist ein Opfer. Auch wenn Buddhas und Bodhisattvas rettend für alle Wesen wirken, ist es am Anfang ebenfalls ein Opfer. Denn am Anfang, wenn man nicht an Formen haften und das eigene Empfinden nicht zu wichtig nehmen darf, ist es ebenfalls ein Opfer. Wenn man aber allmählich in den Zustand des Nicht-Selbst eindringt, wird dieses Opfer zu Verdienst – zum Verdienst des Erlangens des Weges!

(Meister, mein jetziger Lehrer lehrt uns Folgendes: Nach dem Rezitieren der Sutras betrachten wir die Sammlung, üben Sitzmeditation und scannen in meditativer Versenkung den ganzen Körper.)

Den ganzen Körper scannen – Vipassana.

(Bei der Vipassana – beim stillen Sitzen will er, dass wir von der Kopfhaut, den Haaren und jedem Körperteil so nach unten gehen – ist das die Betrachtung der Sammlung?)

Wozu soll dich das führen? Zum Gewahrsein des Inneren? Das hat er nicht gesagt. Oder zur Ruhe zu kommen, weniger zerstreute Gedanken zu haben, oder Konzentration – das Üben der Konzentrationskraft?

(Sammlungskraft, Konzentrationskraft, und außerdem, jedes Körperteil feiner zu gewahrwerden. Denn der Lehrer hat darüber nicht viel gesagt.)

Ich verstehe. Es gibt viele Vipassana-Praktiken; sie üben eine Sache: Wenn wir in der Vipassana sind, geht es darum, gewahr zu werden, gewahr zu werden. Normalerweise ist unser Bewusstsein nach außen gerichtet; wenn wir zurückkehren und in den Chakren des Körpers verweilen, den Geist dort halten, oder an irgendeinem Ort verweilen, neigt man leicht dazu einzunicken oder zerstreut zu werden. Wenn man so wandert, ist es etwas besser.

Aber das sind alles nur Werkzeuge, nicht das letztendliche Ziel. Durch dieses Wandern – wandern, wandern – kommst du allmählich zur Konzentration. Wenn du konzentriert bist und zur Ruhe kommst – wenn dein Bewusstsein, dein Geist nicht mehr unterscheidet –, dann existiert dein Wandern nicht mehr; wie könntest du es wandern lassen?

Du wanderst ja nur, weil du einen Gedanken hast: Du lässt den Gedanken von oben nach unten wandern, wandern … langsam, langsam bringt dich das in einen Zustand, der dem Statischen oder dem Zustand der Sammlung nahekommt.

Wenn es um die meditative Übung geht – wenn du Buddha werden willst –, dann ist das eine Übergangsmethode. Wenn du nur den Zustand des Körpers feiner gewahrwerden willst, dann ist es ein anderes Dharma-Tor, das mit der Buddhaschaft nicht mehr viel zu tun hat. Es hängt davon ab, was du von Anfang an tun willst.

(Er hat gesagt, man solle sich sammeln und den Lotus betrachten …)

Alle Dharma-Tore sind Werkzeuge. Wie in einer Schatzkiste: Zange, Schraubenzieher, Axt, Hammer … Es ist vielleicht nur ein Schraubenzieher oder sonst etwas.

Das Wichtigste ist: Was willst du tun? Was willst du mit diesem Werkzeug anfangen? Willst du mit diesem Werkzeug die Anhaftung durchbrechen, meditative Versenkung üben oder deine Konzentrationskraft schulen? Oder willst du übernatürliche Kräfte erlangen und hineinschauen, um Herz, Leber, Milz, Lunge und Nieren zu sehen?

Alles ist ein Werkzeug. Am wichtigsten ist: Was ist dein Ziel? Welchen Zweck willst du mit diesem Werkzeug erreichen? Genau das ist wichtig, das musst du klar haben. Was willst du tun?

(Zuerst einmal: Es scheint, als wären die Gedanken weniger geworden …)

Das ist auch ein Gedanke, nur ist er eben zu diesem Gedanken geworden. Was du für „wirre Gedanken“ gehalten hast, ist zu diesem „recht geordneten Gedanken“ geworden.

(Was ist das für ein Zustand – einer wie der ihre?)

Das musst du ihn fragen. Ich wage es gewöhnlich nicht, mir ihren Zustand anzusehen. Es sind alles Zustände des Erwachens – in meinen Augen alle. Solange sie beharrlich üben, sehe ich in ihnen einen weiteren Buddha entstehen. Genau dieser Zustand.

(Ich bin wie ein Kindergartenkind, das noch nicht entlassen wurde.)

Nein, nein – du bist in der großen Gruppe, in der Vorschulgruppe. … Das ist schon gut, ganz gut. Es ist nur so, dass du mit den Begriffen nicht vertraut bist, mit diesen überhaupt nicht vertraut. Diese Unvertrautheit bedeutet nichts für die Kultivierung und Verwirklichung; die Kultivierung und Verwirklichung kommt früher oder später – das bedeutet wirklich nichts.

Die Frage ist, ob du in der Kultivierung und Verwirklichung deine Anhaftung loslassen kannst. Deine Anhaftung so bald wie möglich zu durchbrechen – das ist der Kernpunkt.

Manche Menschen können, sobald sie die buddhistischen Begriffe kennen, im Nu vieles loslassen. Sie haben vorher schon viel reflektiert; auch wenn sie den Buddhismus nicht gelernt haben, haben sie viel erlebt, sehr viel – und dann haften sie nicht mehr an, an vielem nicht mehr – und sind sofort auf dem Weg.

Manche Menschen haften sehr und sind sehr auf sich bedacht. In Wahrheit ist das Selbst am schwersten zu durchbrechen – die Ich-Anhaftung, das ist das Schwerste. Du kannst allen Menschen gegenüber gleichgültig sein, aber dich selbst lässt du nicht los, den Eigennutz lässt du nicht los. Selbst bei der Buddhaschaft denkt man: „Ich habe es geschafft, ich will Buddha werden“ – man sagt nicht: „Er soll Buddha werden.“ Ein Bodhisattva will zuerst, dass andere Buddha werden. „Ich will Buddha werden“ – das alles ist Selbst, ist Anhaftung.

Hinweis: Dieser Text wurde anhand eines Lehrvideos von Yang Ning erstellt. Bei Abweichungen ist das Video maßgeblich. Video ansehen.

发表评论

質問に答える

仏はこう言われた。あなたが『法華経』の一句一偈を聞くなら、皆、成仏でき、皆、授記される。あなたは必ず成仏する。なぜなら、あなたはもともとそうだからだ。最終的には皆、いつか必ず目覚める。皆、目覚めを求めるようになるのだ。

(先生、私の母はほかの宗教を信仰していて、私が仏学を学ぶのをよく思っていません。母はキリスト教を信仰するのがいいと思っています。そうなると「孝道」と、本当に自分に立ち返ることの間で、やはり少し衝突があります。)

彼女の願いに逆らうことが、すなわち不孝だと思いますか?しかし、あなたの智慧というのは、宇宙の最高真理を語っているのは誰か? と問うことです。

キリスト教も、確かに悪くはありません。しかし、最高真理の見地では、私は仏教・仏学のほうがより円満だと思います。だから、もしあなたが仏陀の智慧を手に入れれば、私たちは生生世世の輪廻から解脱できます。そうすれば、あなたは母を救度できるのです。

もしお母さんが最高の智慧に達していなくても、あなたが達していれば、そのあなたが彼女を生生世世の輪廻から救度する。それは一種の大孝であり、仏家の大孝です。

だから仏家には出家があり、儒家には「父母から生まれた身体、髪や肌は損なってはならない」という教えがあります。だから仏家は、別の角度から大孝を尽くすのです。仏家は「天下のすべての老人は、皆、私の父母だ」と言います。なぜなら生生世世——仏家は輪廻を説きますからね——生生世世、あなたには多くの父母がいる。あなたはこの一世だけの存在ではない。もしこの一世だけだと決めつけるなら、あなたは「誰それ」だと決めつけていることになる。それでどうして如来であり得るでしょうか?

だから、あなたの生生世世の父母は皆、あなたの救度を待っている。輪廻から解脱させてほしいと。あなたの孝は無量無辺なのです。孝を尽くしたいなら、衆生を普度してこそ、本当の孝を尽くすことになるのです。

(では、今の智慧というのは、現状としては、母はこれをあまり理解していない、ということですね。)

それなら、善巧にやりなさい。大丈夫です。彼女に変わってもらう必要はありません。あなたは「私は宗教を研究しているんだ」と言えばいい。それでOKでしょう?「私はキリスト教も研究しているし、仏教も研究している。どの教祖が何を言っているのか、私は彼らが何を言っているのか分からないけどね」と言うのです。あなたは仏を信じていると言う必要はない。「研究している」と言えばいい。私は学者であり、宗教を探求している、と。

(時々、母と一緒に礼拝にも行きます。)

いいですよ。キリスト教も結構いいと思います。なぜなら、彼らの間には排他的な教派もありますが、イエスもキリストも、神も排他的ではありません。ただ教派が排他的なだけです。

あなたはこの真実を知っている。だから時には、お母さんを喜ばせるために、善巧に言いなさい。そんなに執着しなくていい。「イエス様は素晴らしい、主は素晴らしい。私たちをお守りください。私の研究がもっと早く進みますように」と言えばいいのです。

(ああ、すごく不思議なんです。母にこう言ったんです——イエスの授業を聞きに行ったら、多くの理論がそれと同じだと思った、って。みんな愛だとか、そういうことで。彼らって兄弟なんじゃないですかね…)

しかしイエスの愛には我があり、仏学の愛は無我です。だからイエスの愛には苦難があり、イエスは十字架に釘付けにされたのです。苦難を担う「私」があるから、そこには衆生相があり、我相があるのです。

だから「私こそイエスだ」となり、「衆生の罪はすべて私が受け、すべて私が背負う」となる。だから「私は十字架に釘付けにされた」のです。彼は衆生相と我相にとらわれている。それは我のある愛です。

しかし仏学は、その出発点から無我です。その愛には本質的な違いがあるのです。だから、仏学の愛は、最終的には智慧と慈悲へと昇華していく。イエスの愛は、この世界で苦難を示現したのです。

しかしイエスの愛は、この世界でとても偉大です。犠牲、それは犠牲です。だから仏菩薩が衆生を普度するときも、最初はやはり犠牲です。最初は相にとらわれず、自己の覚受を重視しすぎないようにするとき、それもまた犠牲になります。しかし、徐々に無我の境地へと証入していくとき、この犠牲は功徳へと変わっていく。成道の功徳になるのです!

(先生、今の師匠はこう教えるんです。お経を唱え終わったら観定し、打坐して、禅定の中で全身をスキャンする、と。)

全身をスキャンし、内観する。

(内観というのは、静坐しているときに、頭皮、髪、体の各部分というふうに順に意識を向けていくように求められるんですが、これは観定なのでしょうか?)

そうすることで、あなたをどんな状態に到達させようとしているのか?内なるものを覚知させるためか?彼は説明していない。それとも静めるためか、雑念を少なくするためか、集中、集中力を修するためか?

(定力と集中力、あと、自分の体の一つ一つの部位をもっと鋭敏に覚知することです。先生があまり詳しくは言わないので。)

分かります。内観には多くのものがありますが、そこで修しているのは一種の……つまり、実は私たちが内観をするときというのは、気づくこと、気づくこと、なのです。普段、私たちの意識は外に向かっている。それを内に戻す。戻ったら、体のチャクラに安住し、意守し、あるいはどこかに安住する。そうすると、時には居眠りしやすく、散乱しやすい。だから、このように移動させるほうが少し良いのです。

しかし、これらはすべて道具であり、最終目的ではありません。この移動によって、移動し、移動し、ゆっくりと集中していく。集中し、静まったとき、実はあなたの意識・意念が分別しなくなったとき、あなたの移動は存在しない。どうやってそれを移動させられるでしょうか?

思いがあるからこそ移動するのです。思いを上から下へ、移動させ、移動させ……だんだんと、だんだんと、あなたをある状態に入らせる。それは静的状態に近い、あるいは定境のような状態です。

もし禅修のためなら、成仏したいのであれば、これは過渡的な方法です。もしただ体の状態をもっと鋭敏に覚知したいだけなら、それはまた別の法門であり、成仏とはあまり関係がありません。最初に何をしようとしていたのか、次第です。

(定まってから、あの蓮の花を観る、とも言っていました…)

すべての法門は道具です。まるで宝箱の中に、ペンチ、ドライバー、斧、ハンマー……それがただのドライバーにすぎないかもしれない、というのと同じです。

最も重要なのは、あなたが何をしたいのか、です。この道具を手にして、何をしようとしているのか?この道具で、執着を破るのか、禅定を修するのか、それとも集中力を修するのか?それとも神通を得て、中の心・肝・脾・肺・腎を見るのか?

すべてのものは道具です。最も重要なのは、あなたの目的は何かです。あなたがこの道具を利用して、何を達成したいのか。これこそが重要であり、必ず明確にしなければなりません。あなたは何をしたいのですか?

(まず第一に、何となく思いが減った気がします…)

それもまた一つの思いです。ただ、その思いに変わっただけです。あなたが「めちゃくちゃな(思い)」だと思っていたものが、この「比較的規則正しい思い」に変わったのです。

(彼らのああいう状態は、どういう状態なんですか?)

それは彼に聞かなければなりません。私は普段、彼らの状態をあえて見ないようにしています。皆、開悟の状態です。私の目には、皆そう映ります。彼らが修を続けさえすれば、私の目には、また一尊の仏が誕生しようとしていると映ります。そういう状態です。

(私は幼稚園の生徒みたいなもので、まだ卒業していません。)

そんなことない、そんなことない。年長組ですよ、就学前クラスですよ。……いいですよ、いいですよ。ただ、あなたは概念に不慣れなだけで、これらの概念をまったく知らない。この不慣れさは修証を表すものではありません。修証は遅かれ早かれ……これは本当に何も意味しないのです。

問題は、修証の中で、あなたがその執着を手放せるかどうかです。できるだけ早く、あなたのその執着を破ること。これこそが重点です。

だから、ある人は、ひとたび仏学の概念に慣れれば、刹那の間に多くのものを手放します。その人は、以前からもうたくさん反省してきた。仏を学んでいなくても、多くの経験をし、とても豊かだった。だからもう執着しない。多くのものにもう執着せず、すぐに道に入っていくのです。

ある人はとても執着し、自分自身をとても気にかけている。実は最も破りにくいのは自我です。我執ですね、最も破りにくい。あなたはすべての人を気にしなくてもいい。しかし自分を手放せない。我欲を手放せない。成仏でさえ、「私が成就する、私が成仏したい」と思っている。「彼が成仏する」とは言わない。菩薩はまず、他人を成仏させるものです。「私が成仏する」、これはすべて自我であり、執着です。

注:この文章は楊寧先生の教えの動画をもとに整理したものです。動画と異なる場合は、動画を正とします。動画を見る。

发表评论

질문에 답하다

부처님께서 말씀하시기를, 《법화경》의 한 구절이나 한 게송만 들어도 모두 성불할 수 있고, 모두 수기(授記)를 받는다고 하셨습니다. 당신은 반드시 성불할 것입니다. 왜냐하면 당신은 본래 그랬고, 결국 모두, 언젠가는 모두 깨어날 것이며, 모두 깨어나기를 갈구할 것이기 때문입니다.

(선생님, 저희 어머니는 다른 종교를 믿으세요. 그래서 어머니는 제가 불교를 공부하는 것을 좋아하지 않으세요. 어머니는 기독교를 믿는 것이 좋다고 생각하세요. 그런데 이게 “효도”와 진정한 자신으로의 회귀 사이에서 여전히 좀 갈등이 있네요.)

어머니의 뜻을 거스르는 것이 곧 불효라고 생각하십니까? 하지만 당신의 지혜는 이렇습니다. 누가 우주의 최고 진리를 말하는가?

기독교도 괜찮습니다. 하지만 최고 진리의 견지에서 보면, 저는 불교와 불학이 비교적 원만하다고 생각합니다. 그래서 만약 당신이 부처님의 지혜를 얻는다면, 우리는 생생세세의 윤회에서 해탈할 수 있습니다. 그러면 당신은 어머니를 구도(救度)할 수 있습니다.

만약 당신의 어머니는 최고의 지혜에 이르지 못했고, 당신이 이르렀다면, 그때 당신이 어머니를 생생세세의 윤회에서 구도해 낸다면, 그것이 바로 큰 효이며, 불가(佛家)의 큰 효입니다.

그래서 불가에는 출가(出家)가 있고, 유가에서는 “부모에게서 받은 몸, 머리카락과 피부는 손상시킬 수 없다”고 말합니다…… 그래서 불가는 다른 각도에서 큰 효를 실천합니다. 불가는 말합니다. 천하의 모든 어르신이 곧 나의 부모라고. 왜냐하면 불가는 생생세세, 윤회를 말하기 때문입니다. 생생세세에 걸쳐 당신에게는 많은 부모가 있습니다. 당신은 이 한 세상만이 아닙니다. 만약 이 한 세상을 인정한다면, 당신은 곧 아무개라고 인정하는 것이니, 어떻게 여래(如來)일 수 있겠습니까?

그러니 당신의 생생세세의 부모들은 모두 당신의 구도를 기다리고 있습니다. 윤회에서 해탈하기를 기다리는 것입니다. 당신의 효는 무량무변(無量無邊)합니다. 효도를 다하려면, 중생을 널리 제도하는 것이 바로 진정한 효도입니다.

(그렇다면 지금의 지혜는 무엇이냐 하면, 지금 상황은 어머니가 이것을 잘 모르신다는 것이에요.)

그러니 방편을 조금 쓰면 됩니다. 괜찮아요. 어머니가 바뀌실 필요는 없습니다. 그냥 “나는 종교를 연구하고 있어요”라고 하면 되는 거죠, 그렇죠? “나는 기독교도 연구하고, 불교도 연구하고 있어요. 어느 교주가 무슨 말을 하는지 보고 있어요. 그들이 뭐라고 말하는지 나는 모르겠어요.”라고 하면 됩니다. “나는 불교를 믿어요”라고 말할 필요 없이, “나는 연구하고 있어요, 나는 학자예요, 나는 종교를 탐구하고 있어요”라고 하면 됩니다.

(가끔 저도 어머니를 따라 예배를 드리러 가요.)

그렇게 해도 됩니다. 저는 기독교도 괜찮다고 생각해요. 교파 중에는 배타적인 곳이 있지만, 예수와 그리스도, 하나님은 배타적이지 않아요. 단지 교파가 배타적일 뿐이에요.

당신은 이 진실을 알고 있으니, 때로는 어머니를 기쁘게 해 드리기 위해 방편을 써서 말하세요. 너무 집착하지도 말고요. “예수님 좋네요, 주님 좋네요, 우리를 축복해 주세요, 제가 더 빨리 연구할 수 있게 축복해 주세요”라고 하면 됩니다.

(어, 참 이상하네요. 저는 엄마에게 말했어요. 예수님의 수업을 들으러 갔더니, 많은 이론이 그것과 똑같다고요…… 다 사랑이라고요, 뭐 그런 것들요. 혹시 그들이 형제인가요……)

하지만 예수의 사랑에는 “나”가 있고, 불학의 사랑에는 “나”가 없습니다. 그래서 예수의 사랑에는 고통이 있습니다. 그래서 예수는 십자가에 못 박혔습니다. “나”가 고통을 받고 있기 때문에, 그는 중생상(衆生相)과 아상(我相)이 있습니다.

그래서 “나는 예수다”라고 하면, “중생의 죄를 내가 모두 받고, 내가 모두 짊어진다”가 되고, 그래서 “나는 십자가에 못 박혔다”가 됩니다. 그래서 그는 중생상과 아상에 집착합니다. 그것은 “나”가 있는 사랑입니다.

하지만 불학은 처음부터 무아(無我)입니다. 그 사랑에는 본질적인 차이가 있습니다. 그래서 불학의 사랑은 결국 지혜와 자비로 승화되지만, 예수의 사랑은 이 세상에서 고난으로 드러났습니다.

하지만 예수의 사랑은 이 세상에서 매우 위대합니다. 희생, 그것은 희생입니다. 그래서 부처님과 보살이 중생을 널리 제도할 때도 처음에는 일종의 희생입니다. 왜냐하면 처음에는 상(相)에 집착하지 못하고, 자아의 느낌을 너무 중시할 수 없을 때, 그것 역시 일종의 희생이기 때문입니다. 하지만 점차 무아의 경지에 증입(證入)하면, 이 희생은 공덕이 되고, 성도(成道)의 공덕이 됩니다!

(선생님, 지금 저희 스승님께서 이렇게 가르치세요. 경을 읽고 나면 관정(觀定)을 하고, 좌선을 하고, 선정 가운데 전신을 스캔하라고요.)

전신을 스캔하고, 내관(內觀)하는 것이죠.

(내관이요, 정좌(靜坐)할 때 스승님께서 두피, 머리카락, 몸의 각 부위를 주시하면서 이렇게 내려가라고 하세요. 이것이 관정인가요?)

이렇게 하는 것은 어떤 상태에 이르게 하려는 것일까요? 내면을 자각하는 것? 그는 말해 주지 않았네요. 아니면 마음을 가라앉히는 것, 잡념을 줄이는 것, 집중, 집중력을 닦는 것?

(정력(定力)과 집중력, 그리고 자기 몸의 구석구석을 더 예민하게 자각하는 것이요. 스승님께서는 이것에 대해 많이 말씀해 주지 않으셨거든요.)

알겠습니다. 내관에도 여러 종류가 있습니다. 그것이 닦는 것은, 말하자면, 사실 우리가 내관을 할 때는 “지각, 지각”입니다. 평소 우리의 의식은 바깥에 있습니다. 그러니 우리가 돌아와서 몸의 차크라(脈輪)에 안주하고, 의수(意守)하거나, 어딘가에 안주하면, 때로는 졸음이 오기 쉽고, 산란해지기 쉽습니다. 그래서 이렇게 이동하는 것이 조금 낫습니다.

하지만 이것들은 모두 도구일 뿐, 최종 목적이 아닙니다. 이 이동을 통해서, 이동하고 또 이동하면서, 점차 당신은 집중하게 됩니다. 집중하고, 마음이 가라앉았을 때, 사실 당신의 의식과 생각이 분별하지 않을 때, 당신의 이동은 존재하지 않습니다. 어떻게 그것을 이동시킬 수 있겠습니까?

생각이 있기 때문에 이동하는 것입니다. 생각을 위에서 아래로 이동시키고, 이동시키고…… 서서히, 서서히, 당신을 어떤 상태로 이끕니다. 그것은 정지 상태, 혹은 정(定)의 상태에 가까운 것입니다.

선 수행이라면, 성불하고자 한다면, 이것은 과도기적인 방법입니다. 단지 몸의 상태를 더 예민하게 자각하고 싶은 것뿐이라면, 그것은 또 다른 법문(法門)이며, 성불과는 관계가 별로 없습니다. 처음에 무엇을 하려 했는지에 달려 있습니다.

(스승님께서 마음을 정하고 연꽃을 관(觀)하라고 하셨어요……)

모든 법문은 도구입니다. 마치 보물상자 속의 펜치, 드라이버, 도끼, 망치와 같습니다…… 그것은 아마 드라이버 하나에 불과할 수도 있고, 뭔가 다른 것일 수도 있습니다.

가장 중요한 것은 당신이 무엇을 하려는가입니다. 이 도구로 무엇을 하려는 것입니까? 이 도구로 집착을 깨뜨리려는 것입니까, 선정을 닦으려는 것입니까, 아니면 집중력을 닦으려는 것입니까? 아니면 신통(神通)을 얻어 안쪽의 심장, 간, 비장, 폐, 신장을 보려는 것입니까?

모든 것은 도구입니다. 가장 중요한 것은, 당신의 목적이 무엇이냐입니다. 이 도구를 이용해서 어떤 목적을 이루려는지, 그것이 중요합니다. 반드시 분명해야 합니다. 당신은 무엇을 하려는 것입니까?

(우선 첫 번째는, 생각이 줄어든 것 같아요……)

그것도 하나의 생각입니다. 다만 그런 생각으로 바뀌었을 뿐입니다. 당신이 “어지러운 (생각)”이라고 여겼던 것이, 이 “비교적 규칙적인 생각”으로 바뀐 것입니다.

(그분들 같은 상태는 어떤 상태인가요?)

그것은 그분에게 물어봐야 합니다. 저는 보통 그분들의 상태를 감히 보지 못합니다. 모두 깨달음의 상태입니다. 제 눈에는 모두 그렇습니다. 그들이 꾸준히 수행하기만 하면, 제 눈에는 또 한 분의 부처님이 탄생하려는 것입니다. 바로 그런 상태입니다.

(저는 유치원생 같아요. 졸업도 못 했어요.)

아니에요, 아니에요. 큰 반이에요, 취학 전 반이에요…… 아주 좋아요, 아주 좋아요. 다만 당신이 개념에 익숙하지 않을 뿐이에요. 이런 것들을 전혀 말하지 못할 정도로요. 이렇게 익숙하지 않은 것이 수증(修證)을 뜻하는 것은 아니에요. 수증은 조만간 하게 되니까요. 정말 아무것도 대표하지 않아요.

문제는 수증 가운데 당신이 그 집착을 내려놓을 수 있느냐입니다. 가능한 한 빨리 그 집착을 깨뜨리는 것, 이것이 바로 핵심입니다.

그래서 어떤 사람들은 일단 불학의 개념에 익숙해지면, 찰나 사이에 많은 것을 내려놓습니다. 그 사람은 예전에 이미 많이 반성했습니다. 비록 불교를 배우지는 않았지만, 경험이 많고, 매우 풍부했습니다. 그래서 더 이상 집착하지 않게 되고, 많은 것에 더 이상 집착하지 않게 되어, 곧바로 도에 오릅니다.

어떤 사람은 매우 집착하고, 자신을 몹시 의식합니다. 사실 가장 깨뜨리기 어려운 것은 자아, 아집(我執)입니다. 가장 깨뜨리기 어려운 것이죠. 모든 사람을 신경 쓰지 않을 수는 있어도, 자신은 내려놓지 못하고, 이기심을 내려놓지 못합니다. 심지어 성불조차 “내가 해냈어, 나는 성불하겠어”라고 생각합니다. “그가 성불하겠다”고 말하는 것이 아니라, 보살은 먼저 다른 사람이 성불하기를 바랍니다. “나는 성불하겠다”는 것은 모두 자아이며, 집착입니다.

주: 이 글은 양닝 선생님의 가르침 영상을 바탕으로 정리했습니다. 영상과 다른 부분이 있을 경우 영상을 기준으로 합니다. 영상 보기.

发表评论

Trả lời câu hỏi

Phật nói, con nghe được một câu một kệ của kinh Pháp Hoa, đều có thể thành Phật, đều được thọ ký, con chắc chắn sẽ thành Phật. Bởi vì con vốn dĩ chính là Phật, rốt cuộc đều sẽ, có một ngày đều sẽ thức tỉnh, đều sẽ khao khát thức tỉnh.

(Thưa thầy, mẹ con theo một tôn giáo khác, rồi họ không thích con đi học Phật học, mẹ con thấy theo Cơ Đốc giáo thì tốt. Vậy chuyện này, giữa “đạo hiếu” và việc thật sự trở về với chính mình, vẫn có chút xung đột.)

Con cho rằng, trái với nguyện vọng của mẹ là bất hiếu sao? Nhưng trí tuệ của con là, ai đang nói chân lý tối thượng của vũ trụ?

Cơ Đốc giáo cũng không tệ, nhưng trên kiến địa về chân lý tối thượng, thầy cho rằng Phật giáo, Phật học tương đối viên mãn. Cho nên nếu con có được trí tuệ của Phật Đà, chúng ta có thể giải thoát khỏi luân hồi sinh sinh thế thế. Vậy thì, con có thể cứu độ mẹ của con.

Nếu mẹ con chưa đạt đến trí tuệ tối thượng, còn con đã đạt được, vậy thì con cứu độ mẹ con ra khỏi luân hồi sinh sinh thế thế, đó là một loại đại hiếu, là đại hiếu của nhà Phật.

Cho nên nhà Phật có xuất gia, Nho gia có câu thân thể tóc da do cha mẹ sinh ra, không thể tổn hại…… Cho nên nhà Phật, là từ một góc độ khác mà thực hành đại hiếu, nhà Phật nói tất cả người già trên thiên hạ đều là cha mẹ của ta. Bởi vì sinh sinh thế thế, nhà Phật giảng luân hồi mà, vậy thì sinh sinh thế thế con có rất nhiều cha mẹ, con không chỉ là đời này. Nếu con khăng khăng nhận định đời này, vậy thì con nhận định con là người nào đó, làm sao con có thể là Như Lai được?

Cho nên cha mẹ sinh sinh thế thế của con đều đang chờ con cứu độ, giải thoát khỏi luân hồi, chữ hiếu của con là vô lượng vô biên. Con muốn trọn chữ hiếu, con cứu độ chúng sinh mới là trọn chữ hiếu thật sự.

(Vậy trí tuệ hiện tại là, tình hình bây giờ của mẹ con là, mẹ không hiểu rõ chuyện này lắm.)

Vậy thì khéo léo một chút, không sao, con không cần mẹ thay đổi, con cứ nói con đang nghiên cứu tôn giáo, được rồi đó chứ, phải không? Con nói “Con đang nghiên cứu Cơ Đốc giáo, cũng đang nghiên cứu Phật giáo. Con xem thử giáo chủ nào nói gì, con không biết họ đang nói gì.” Con không cần nói con đang theo đạo Phật, con cứ nói con đang nghiên cứu, con là học giả, con đang khám phá tôn giáo.

(Đôi khi con cũng đi làm lễ với mẹ.)

Được chứ, thầy thấy Cơ Đốc giáo cũng khá tốt. Bởi vì trong các giáo phái của họ thì có sự bài xích, nhưng Chúa Giê-su và Chúa Ki-tô, Thượng Đế không bài xích, chỉ là giáo phái bài xích thôi.

Con biết chân tướng này, nên đôi khi vì để mẹ vui, con cứ khéo léo nói một chút, cũng đừng chấp như vậy. Con cứ nói Chúa Giê-su tốt lắm, Chúa tốt lắm, xin Chúa phù hộ chúng con, phù hộ con nghiên cứu nhanh hơn một chút.

(Ối trời lạ thật, con nói với mẹ con là con đi nghe bài giảng của Chúa Giê-su, con thấy rất nhiều lý luận giống y như vậy… đều là tình yêu thương, vân vân. Họ có phải là anh em không nhỉ…)

Nhưng tình yêu của Chúa Giê-su là có ngã, tình yêu của Phật học là vô ngã. Cho nên tình yêu của Chúa Giê-su có khổ nạn, cho nên Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá. Bởi vì có cái “ta” đang gánh chịu khổ nạn, nên ngài có chúng sinh tướng, có ngã tướng.

Cho nên “ta là Chúa Giê-su”, vậy thì “tội của chúng sinh ta nhận hết, ta gánh hết”, cho nên “ta bị đóng đinh trên thập tự giá”. Cho nên ngài chấp chúng sinh tướng và ngã tướng, đó là một thứ tình yêu có ngã.

Nhưng Phật học ngay từ khởi đầu đã là vô ngã, tình yêu của Đức Phật có sự khác biệt về bản chất. Cho nên, tình yêu của Phật học, cuối cùng thăng hoa thành trí tuệ và từ bi, còn tình yêu của Chúa Giê-su thị hiện khổ nạn nơi thế gian này.

Nhưng tình yêu của Chúa Giê-su, ở thế gian này rất vĩ đại. Hy sinh, là một sự hy sinh. Cho nên khi Phật Bồ Tát cứu độ chúng sinh, lúc ban đầu cũng là một sự hy sinh. Bởi vì lúc ban đầu vẫn còn chấp tướng, vẫn còn quá coi trọng cảm thọ của bản thân, thì đó cũng sẽ là một sự hy sinh. Nhưng khi ngài dần dần chứng nhập cảnh giới vô ngã, sự hy sinh này biến thành công đức, biến thành công đức thành đạo!

(Thưa thầy, hiện giờ sư phụ của con dạy bọn con như thế này, tụng kinh xong thì quán định, ngồi thiền, trong thiền định quét toàn thân.)

Quét toàn thân, nội quán.

(Nội quán là khi ngồi tĩnh, người ấy bảo chúng con từ chú ý da đầu, tóc, rồi từng bộ phận của cơ thể quét xuống như vậy, đây có phải là quán định không?)

Như vậy là để con đạt đến trạng thái gì? Giác tri nội tại? Người ấy không nói. Hay là tĩnh lại, hay là tạp niệm ít đi, hay là chuyên chú, tu sức chuyên chú?

(Định lực, sức chuyên chú, và còn là, giác tri nhạy bén hơn từng bộ phận trên cơ thể mình. Vì thầy không nói nhiều về những điều này.)

Thầy hiểu, có nhiều pháp nội quán, nó đang tu một thứ là, thật ra khi chúng ta nội quán, tức là nhận biết, nhận biết, bình thường ý thức của chúng ta hướng ra bên ngoài, vậy thì chúng ta quay về, khi quay về, an trú trên luân xa của thân thể, ý thủ, hoặc an trú ở một chỗ nào đó, thì cũng dễ có lúc buồn ngủ, dễ tán loạn. Vậy nên di chuyển như vậy sẽ tốt hơn một chút.

Nhưng đây đều là những công cụ, không phải mục đích cuối cùng. Thông qua sự di chuyển này, di chuyển, di chuyển, dần dần con chuyên chú lại. Khi chuyên chú, khi tĩnh lại, thật ra khi ý thức, ý niệm của con không phân biệt, thì sự di chuyển của con không tồn tại, làm sao con di chuyển nó được?

Con có niệm thì mới di chuyển, đem niệm di chuyển từ trên xuống dưới, di chuyển, di chuyển…… từ từ, từ từ, khiến con đi vào một trạng thái, gần như trạng thái tĩnh, hoặc trạng thái định.

Nếu là thiền tu, nếu là muốn thành Phật, thì đây là một phương pháp quá độ. Nếu chỉ muốn giác tri nhạy bén hơn trạng thái của thân thể, thì đó lại là một pháp môn khác, không liên quan nhiều đến việc thành Phật. Xem ngay từ đầu con muốn làm gì.

(Người ấy có nói định lại, quán cái hoa sen đó…)

Tất cả pháp môn đều là công cụ. Giống như trong một chiếc rương bách bảo, kìm, tua vít, rìu, búa…… nó có lẽ chỉ là một cái tua vít, hoặc cái gì đó.

Điều quan trọng nhất là con muốn làm gì? Con cầm công cụ này định làm gì? Cầm công cụ này, con phá chấp trước, hay tu thiền định, hay tu sức chuyên chú của con? Hay là để con có được thần thông, nhìn thấy tim, gan, lá lách, phổi, thận bên trong?

Tất cả mọi thứ đều là công cụ, quan trọng nhất là, mục đích của con là gì? Con dùng công cụ này để đạt được mục đích gì, đó mới là điều quan trọng, nhất định phải rõ ràng. Con muốn làm gì?

(Trước hết, điều thứ nhất, hình như cảm thấy niệm ít đi. …)

Đó cũng là một niệm, chỉ là biến thành cái niệm này. Giống như cái “niệm” mà con cho là “lộn xộn”, biến thành cái “niệm có quy luật hơn” này.

(Trạng thái như của họ là trạng thái gì?)

Con phải hỏi người ấy. Thầy bình thường không dám nhìn trạng thái của họ. Đều là trạng thái khai ngộ, trong mắt thầy đều là vậy. Chỉ cần họ kiên trì tu hành, trong mắt thầy chính là, lại một vị Phật sắp ra đời. Chính là trạng thái đó.

(Con giống học sinh mẫu giáo, chưa tốt nghiệp.)

Không giống đâu, không giống đâu, lớp lớn, lớp tiền tiểu học. …… Tốt lắm, tốt lắm. Chỉ là con chưa quen với khái niệm thôi, hoàn toàn là chưa quen những thứ này. Việc chưa quen này không nói lên tu chứng, tu chứng thì sớm muộn gì cũng đến, điều này thật sự không đại diện (cho điều gì).

Vấn đề là trong tu chứng, con có buông bỏ được chấp trước của con không? Phá bỏ chấp trước đó của con càng sớm càng tốt, đây mới là trọng điểm.

Cho nên có những người có thể, một khi quen thuộc khái niệm Phật học, trong sát na rất nhiều thứ liền buông xuống. Người ta trước đây đã phản tỉnh rất nhiều, tuy chưa học Phật, nhưng họ trải nghiệm rất nhiều, rất phong phú, rồi sau đó họ không còn chấp trước nữa, rất nhiều thứ không còn chấp trước, rồi lập tức vào đạo.

Có người rất chấp trước, rất để tâm đến bản thân, thật ra thứ khó phá nhất chính là bản ngã, ngã chấp, thứ khó phá nhất. Con có thể không quan tâm đến tất cả mọi người, nhưng lại không buông được chính mình, không buông được sự ích kỷ. Thậm chí việc thành Phật cũng nghĩ “con thành rồi, con muốn thành Phật”, con không nói “người ấy muốn thành Phật”, Bồ Tát là muốn người khác thành Phật trước. “Con muốn thành Phật”, đó đều là bản ngã, là chấp trước.

Lưu ý: Văn bản này được biên soạn từ video giảng dạy của thầy Dương Ninh. Nếu có điểm khác với video, nội dung video được ưu tiên. Xem video.

发表评论

Répondre aux questions

Le Bouddha a dit : quiconque entend une phrase ou un verset du Sūtra du Lotus peut devenir Bouddha, tous reçoivent la prédiction, tu deviendras certainement Bouddha. Parce que tu l’es déjà, au fond ; au bout du compte, tous y arriveront, un jour tous s’éveilleront, tous aspireront à l’éveil.

(Maître, ma mère croit en une autre religion, et ils n’aiment pas que j’étudie l’enseignement du Bouddha ; elle trouve que la foi chrétienne est bien. Cela crée quelques conflits entre la « piété filiale » et le véritable retour à soi.)

Tu penses que contrarier son souhait, ce serait manquer de piété filiale ? Mais ta sagesse est celle-ci : qui énonce la vérité suprême de l’univers ?

Le christianisme n’est pas mal non plus, mais sur la vue de la vérité suprême, je trouve que le bouddhisme et l’enseignement du Bouddha sont plus complets. Alors si tu obtiens la sagesse du Bouddha, nous pouvons nous libérer du samsara de vie en vie. Et là, tu pourras délivrer ta mère.

Si ta mère n’a pas atteint la sagesse suprême et que toi, tu l’as atteinte, alors tu la délivres du samsara de vie en vie : voilà une grande piété filiale, la grande piété filiale du bouddhisme.

Ainsi le bouddhisme connaît le départ du foyer ; le confucianisme dit que, nés de nos parents, cheveux et peau ne peuvent être endommagés… Le bouddhisme, lui, accomplit la grande piété filiale sous un autre angle : il dit que tous les anciens du monde sont mes parents. Car de vie en vie — le bouddhisme parle de samsara —, tu as eu beaucoup de parents au fil des vies, pas seulement dans celle-ci. Si tu t’en tiens à cette seule vie, alors tu t’identifies à une certaine personne : comment pourrais-tu être le Tathāgata ?

Ainsi tes parents de toutes tes vies attendent que tu les délivres, qu’ils se libèrent du samsara ; ta piété filiale est sans mesure ni limites. Si tu veux accomplir la piété filiale, c’est en délivrant tous les êtres que tu accomplis la véritable piété filiale.

(Alors la sagesse du moment présent, c’est que, dans sa situation actuelle, ma mère ne comprend pas très bien tout cela.)

Alors use d’un peu d’habileté, ce n’est pas grave ; tu n’as pas besoin qu’elle change. Tu dis simplement : « j’étudie les religions », non ? Tu dis : « J’étudie le christianisme, et aussi le bouddhisme. Je regarde ce que dit chaque fondateur de religion, je ne sais pas ce qu’ils disent. » Tu n’as pas besoin de dire que tu crois au Bouddha ; tu dis que tu étudies, que tu es un chercheur, que tu explores les religions.

(Parfois, je vais aussi au culte avec elle.)

C’est très bien, je trouve le christianisme très bien aussi. Car s’il y a des églises qui sont exclusives, Jésus et le Christ, Dieu, ne sont pas exclusifs ; seules les églises le sont.

Tu connais cette vérité ; alors, parfois, pour faire plaisir à ta mère, parle avec un peu d’habileté, et ne t’attache pas trop. Tu dis : « Jésus est très bien, le Seigneur est très bien ; bénis-nous, bénis-moi pour que j’étudie plus vite. »

(C’est très étrange : j’ai dit à ma mère que j’étais allé écouter un cours sur Jésus, et je trouve que beaucoup de théories sont les mêmes… tout est amour, etc. Ne seraient-ils pas frères ?…)

Mais l’amour de Jésus est marqué par le moi, l’amour du bouddhisme est marqué par le non-soi. Aussi l’amour de Jésus porte-t-il la souffrance : c’est pourquoi Jésus a été cloué sur la croix. Parce qu’il y a un moi qui endure la souffrance, il a la marque des êtres et la marque du moi.

Ainsi, « je suis Jésus » : « je subis toutes les fautes des êtres, je les porte toutes », et donc « je suis cloué sur la croix ». Aussi s’attache-t-il à la marque des êtres et à la marque du moi : c’est un amour marqué par le moi.

Mais l’enseignement du Bouddha est non-soi dès son point de départ ; son amour est d’une nature essentiellement différente. Aussi l’amour du bouddhisme finit-il par s’élever en sagesse et en compassion, tandis que l’amour de Jésus a manifesté la souffrance dans ce monde.

Mais l’amour de Jésus est très grand dans ce monde. Sacrifice, c’est un sacrifice. Ainsi, lorsque les bouddhas et les bodhisattvas délivrent tous les êtres, au début c’est aussi un sacrifice. Car au début, quand on ne peut pas s’attacher aux marques, quand on ne doit pas trop accorder d’importance à ses propres sensations, cela aussi est un sacrifice. Mais lorsqu’il réalise peu à peu l’état du non-soi, ce sacrifice devient des mérites — devient les mérites de l’accomplissement de la voie !

(Maître, le maître que j’ai actuellement nous enseigne ceci : après la récitation des sūtras, observer la concentration, pratiquer la méditation assise et, dans l’absorption méditative, scanner tout le corps.)

Scanner tout le corps : la vipassanā.

(La vipassanā, c’est-à-dire : quand on est assis en méditation, il nous demande de partir du cuir chevelu, des cheveux, puis de descendre ainsi en passant par chaque partie du corps — est-ce cela, observer la concentration ?)

Quel état cela te permet-il d’atteindre ? Prendre conscience de l’intérieur ? Il ne l’a pas dit. Ou bien se calmer, avoir moins de pensées parasites, être concentré, cultiver la concentration ?

(La stabilité de l’esprit, la concentration, et aussi percevoir plus finement chaque partie de son corps. Parce que le maître n’a pas beaucoup développé tout cela.)

Je comprends. Il existe beaucoup de pratiques de vipassanā ; ce qu’elles cultivent, c’est — en fait, quand on pratique la vipassanā, il s’agit de prendre conscience, de prendre conscience. D’habitude, notre conscience est tournée vers l’extérieur ; alors nous revenons, et une fois revenus, nous nous installons sur les chakras du corps, nous y maintenons l’esprit, ou nous nous installons quelque part ; mais on peut facilement s’assoupir parfois, se disperser facilement. Alors ce mouvement est préférable.

Mais ce ne sont que des outils, pas le but ultime. Grâce à ce mouvement — bouger, bouger —, peu à peu tu te concentres. Quand tu es concentré, apaisé — en fait, quand ta conscience et ton esprit ne discriminent plus, ton mouvement n’existe plus : comment pourrais-tu le mouvoir ?

C’est parce qu’il y a des pensées que tu bouges : en déplaçant la pensée de haut en bas, en la déplaçant, en la déplaçant… doucement, très doucement, cela te fait entrer dans un état proche de l’immobile, ou d’un état de concentration.

S’il s’agit de pratiquer la méditation, s’il s’agit de vouloir devenir Bouddha, c’est une méthode de transition. Si l’on veut seulement percevoir plus finement l’état du corps, alors c’est une autre Porte du Dharma, qui n’a plus grand-chose à voir avec le fait de devenir Bouddha. Cela dépend de ce que l’on veut faire au départ.

(Il a dit de se stabiliser, de contempler le lotus…)

Toutes les Portes du Dharma sont des outils. Comme dans un coffre aux trésors : pinces, tournevis, hache, marteau… Ce n’est peut-être qu’un tournevis, ou quelque chose comme ça.

Le plus important, c’est : que veux-tu faire ? Que comptes-tu faire de cet outil ? Avec cet outil, veux-tu briser l’attachement, pratiquer l’absorption méditative ou cultiver ta concentration ? Ou bien acquérir des pouvoirs surnaturels, pour voir à l’intérieur le cœur, le foie, la rate, les poumons et les reins ?

Tout n’est qu’outil. Le plus important, c’est : quel est ton but ? Quel but veux-tu atteindre en utilisant cet outil ? Voilà ce qui compte, il faut être bien clair là-dessus. Qu’est-ce que tu veux faire ?

(Tout d’abord, il me semble qu’il y a moins de pensées…)

C’est aussi une pensée, simplement devenue cette pensée-là. Ce que tu prenais pour des pensées « en désordre » est devenu ces pensées « plus régulières ».

(Leur état, c’est quel genre d’état ?)

Il faut lui demander. En général, je n’ose pas regarder leur état. À mes yeux, tout est état d’éveil, tout. Dès lors qu’ils persistent dans la pratique, à mes yeux, c’est qu’un Bouddha de plus va naître. Voilà, c’est cet état-là.

(Je suis comme un élève de maternelle qui n’a pas encore son diplôme.)

Non, non. Grande section, classe préscolaire… C’est très bien, très bien. Seulement, tu ne connais pas bien les concepts, tu ne les maîtrises pas du tout. Cette méconnaissance ne représente pas la pratique et la réalisation ; la pratique et la réalisation, tôt ou tard — vraiment, cela ne représente (rien).

La question est de savoir si, dans la pratique et la réalisation, tu peux lâcher ton attachement. Briser cet attachement le plus vite possible, voilà l’essentiel.

Ainsi, certaines personnes, dès qu’elles se familiarisent avec les concepts du bouddhisme, lâchent en un instant beaucoup de choses. Elles ont déjà beaucoup réfléchi auparavant ; sans avoir étudié le bouddhisme, elles ont beaucoup vécu, une vie riche, et alors elles ne s’attachent plus — elles ne s’attachent plus à beaucoup de choses — et tout de suite elles entrent dans la voie.

Certaines personnes sont très attachées, très soucieuses d’elles-mêmes. En vérité, le plus difficile à briser, c’est le soi — la saisie du moi —, le plus difficile. Tu peux ne pas te soucier de tous les autres, mais tu n’arrives pas à lâcher toi-même, à lâcher l’égoïsme. Même pour devenir Bouddha, on pense : « j’y suis arrivé, je veux devenir Bouddha » ; on ne dit pas « il doit devenir Bouddha » — le bodhisattva veut d’abord que les autres deviennent Bouddhas. « Je veux devenir Bouddha », tout cela, c’est le soi, c’est l’attachement.

Remarque : ce texte a été préparé à partir d’une vidéo d’enseignement de Yang Ning. En cas de différence, la vidéo fait foi. Voir la vidéo.

发表评论

Menjawab Soalan

Buddha bersabda, sesiapa yang mendengar satu ayat atau satu gatha daripada Sutra Teratai akan dapat mencapai kebuddhaan dan menerima ramalan (vyākaraṇa) — kamu pasti akan menjadi Buddha. Kerana pada asasnya kamu sememangnya begitu; pada akhirnya semua akan begitu — suatu hari nanti semua akan terjaga, dan semua akan mendambakan untuk terjaga.

(Guru, ibu saya menganut agama lain, dan mereka tidak suka saya belajar agama Buddha; dia berpendapat menganut agama Kristian lebih baik. Maka hal ini agak bercanggah antara ‘bakti’ dengan kembali kepada diri sendiri yang sejati.)

Adakah kamu fikir menentang kehendaknya itu bermakna tidak berbakti? Tetapi kebijaksanaanmu ialah: siapakah yang menyampaikan kebenaran tertinggi alam semesta?

Agama Kristian juga tidak buruk, tetapi dari sudut pandangan kebenaran tertinggi, saya berpendapat agama Buddha dan falsafah Buddha lebih sempurna. Maka itu jika kamu memperoleh kebijaksanaan Buddha, kita dapat dibebaskan daripada putaran kelahiran semula kehidupan demi kehidupan. Dengan itu, kamu dapat menyelamatkan ibumu.

Jika ibumu belum mencapai kebijaksanaan tertinggi tetapi kamu telah mencapainya, maka apabila kamu menyelamatkannya daripada putaran kelahiran semula kehidupan demi kehidupan, itulah bakti yang agung — bakti agung dalam ajaran Buddha.

Maka dalam ajaran Buddha ada amalan meninggalkan kehidupan berumah tangga (menjadi bhikkhu), manakala Konfusianisme berkata tubuh, rambut dan kulit yang diterima daripada ibu bapa tidak boleh dicederakan… Maka ajaran Buddha melaksanakan bakti agung daripada sudut yang lain: ia berkata semua orang tua di serata dunia ialah ibu bapa saya. Kerana kehidupan demi kehidupan — ajaran Buddha memang bercakap tentang kelahiran semula — maka dalam kehidupan demi kehidupan kamu mempunyai ramai ibu bapa; kamu bukan hanya kehidupan ini sahaja. Jika kamu berpegang pada kehidupan ini sahaja, maka kamu menganggap dirimu si anu; bagaimana mungkin kamu boleh menjadi Tathagata?

Maka ibu bapamu sepanjang kehidupan demi kehidupan sedang menanti penyelamatanmu, menanti pembebasan daripada kelahiran semula; baktimu itu tidak terukur dan tiada batasnya. Jika kamu mahu menunaikan bakti, menyelamatkan semua makhluk itulah bakti yang sejati.

(Jadi kebijaksanaan untuk masa sekarang — keadaannya sekarang ialah ibu tidak begitu memahami perkara ini.)

Maka bersikap mahir sedikit sahaja; tidak mengapa, kamu tidak perlu mengubahnya. Cukuplah kamu berkata ‘saya sedang mengkaji agama’ — sudah memadai, bukan? Kamu katakan: ‘Saya sedang mengkaji agama Kristian dan juga agama Buddha. Saya mahu melihat apa yang dikatakan oleh setiap pengasas agama; saya tidak tahu apa yang mereka katakan.’ Kamu tidak perlu berkata kamu menganut Buddha; cukuplah kamu berkata kamu sedang mengkaji — kamu seorang sarjana, sedang meneroka agama.

(Kadang-kadang saya turut pergi ke gereja bersamanya.)

Boleh, saya rasa agama Kristian juga baik. Kerana antara aliran (denominasi) di dalamnya ada yang bersifat eksklusif, tetapi Yesus dan Kristus — Tuhan — tidak eksklusif; yang eksklusif hanyalah aliran-aliran itu.

Kamu mengetahui kebenaran ini; maka demi menggembirakan ibu, ucapkanlah dengan mahir; jangan terlalu berpegang. Cukuplah kamu berkata: ‘Yesus baik, Tuhan baik; berkatilah kami, berkatilah saya supaya kajian saya berjalan lebih pantas.’

(Aduhai, peliknya — saya pernah berkata kepada ibu saya: ‘Saya pergi mendengar pengajaran Yesus, dan saya rasa banyak teorinya sama sahaja… semuanya kasih, dan sebagainya. Adakah mereka ini bersaudara…’)

Tetapi cinta Yesus itu berasaskan ‘aku’ (ego), manakala cinta dalam ajaran Buddha itu tanpa ‘aku’ (tanpa ego). Maka cinta Yesus mengandungi penderitaan; sebab itulah Yesus disalibkan. Kerana ada ‘aku’ yang menanggung penderitaan, dia terikat pada gambaran makhluk dan gambaran diri.

Maka ‘akulah Yesus’, maka ‘segala dosa makhluk, aku tanggung semuanya dan aku pikul semuanya’, maka ‘aku disalibkan’. Kerana dia terikat pada gambaran makhluk dan gambaran diri, cintanya ialah cinta yang berasaskan ‘aku’.

Tetapi ajaran Buddha bermula dengan tanpa ‘aku’; cintanya berbeza secara hakiki. Maka cinta dalam ajaran Buddha akhirnya meningkat menjadi kebijaksanaan dan belas kasihan, manakala cinta Yesus menzahirkan penderitaan di dunia ini.

Tetapi cinta Yesus sangat agung di dunia ini. Pengorbanan — ia memang suatu pengorbanan. Maka apabila para Buddha dan bodhisattva menyelamatkan semua makhluk, pada mulanya ia juga suatu pengorbanan. Kerana pada peringkat awal, apabila seseorang tidak boleh melekat pada gambaran (lakshana) dan tidak boleh terlalu mementingkan perasaan diri sendiri, ia tetap juga suatu pengorbanan. Tetapi apabila dia beransur-ansur memasuki peringkat tanpa ‘aku’, pengorbanan itu berubah menjadi jasa kebajikan — menjadi jasa kebajikan dalam mencapai Jalan!

(Guru, guru saya sekarang mengajar kami begini: selepas membaca sutra, kami memerhati samadhi, duduk bermeditasi, dan dalam keadaan jhana mengimbas seluruh badan.)

Mengimbas seluruh badan — vipassana (pemerhatian batin).

(Adapun vipassana itu, semasa duduk bermeditasi, dia mahu kami memberi perhatian bermula daripada kulit kepala, rambut, kemudian setiap bahagian badan, turun seterusnya dengan cara begitu — adakah ini yang dinamakan memerhati samadhi itu?)

Cara begini membawamu kepada keadaan yang bagaimana? Menyedari yang batin? Dia tidak menjelaskannya. Atau menjadi tenang? Atau mengurangkan fikiran berselerak? Atau tumpuan — melatih daya tumpuan?

(Daya ketenangan, daya tumpuan — dan juga lebih peka dalam menyedari setiap bahagian badan sendiri. Kerana guru tidak banyak menjelaskan perkara ini.)

Saya faham. Terdapat banyak amalan vipassana; yang dilatihnya ialah semacam — sebenarnya semasa kita bermeditasi vipassana, iaitu menyedari, menyedari — biasanya kesedaran kita berada di luar; maka kita kembalikannya. Apabila kita kembali dan menetap pada cakra badan, menumpukan kesedaran, atau menetap pada sesuatu tempat, mudah pula kadang-kadang mengantuk dan mudah bercelaru. Maka dengan cara menggerak-gerakkan (fokus) begini lebih baik.

Tetapi semua ini hanyalah alat, bukan tujuan akhir. Melalui penggerakan ini, gerak demi gerak, perlahan-lahan kamu mula fokus. Apabila kamu fokus dan menjadi tenang — sebenarnya apabila kesedaran dan fikiranmu tidak lagi membeza-bezakan, penggerakanmu itu tidak wujud lagi; bagaimana mungkin kamu boleh menggerakkannya?

Kamu menggerakkannya kerana ada fikiran; gerakkan fikiran itu dari atas ke bawah, gerak demi gerak… perlahan-lahan, perlahan-lahan, ia membawamu masuk ke dalam satu keadaan yang hampir menyerupai keadaan statik, atau keadaan hening (samadhi).

Jika untuk bermeditasi, jika untuk menjadi Buddha, ini ialah kaedah peralihan. Jika hanya mahu menyedari keadaan badan dengan lebih peka, maka ia merupakan pintu Dharma yang lain, dan tidak begitu berkaitan dengan menjadi Buddha. Ia bergantung pada apa yang kamu mahu lakukan sejak awal.

(Dia ada berkata, selepas menjadi hening, perhatikan bunga teratai itu…)

Semua pintu Dharma hanyalah alat. Ibarat dalam sebuah kotak khazanah serba guna ada penyepit, pemutar skru, kapak, tukul besi… Ia mungkin cuma pemutar skru, atau apa sahaja.

Yang paling penting: apa yang kamu mahu lakukan? Untuk apa kamu mahu menggunakan alat ini? Dengan alat ini, adakah kamu mahu memecahkan keterikatan, atau melatih jhana, atau melatih daya tumpuanmu? Atau mahu menjadi sakti sehingga dapat melihat jantung, hati, limpa, paru-paru dan buah pinggang di dalam badan?

Semua perkara hanyalah alat; yang paling penting, apakah tujuanmu? Apa yang kamu mahu capai dengan menggunakan alat ini — itulah yang penting; kamu mesti jelas. Apa yang kamu mahu lakukan?

(Pertama sekali, rasanya fikiran semakin berkurangan…)

Itu juga satu fikiran; cuma ia telah bertukar menjadi fikiran yang begini. Fikiran ‘berselerak’ yang kamu anggap itu telah menjadi ‘fikiran yang lebih teratur’ ini.

(Keadaan seperti mereka itu — keadaan yang macam mana?)

Kamu mesti bertanya kepadanya. Saya biasanya tidak berani menilai keadaan mereka. Semuanya keadaan tercerahkan — pada pandangan saya semuanya begitu. Asalkan mereka tekun berlatih, pada pandangan saya itulah satu lagi Buddha yang bakal lahir. Itulah keadaannya.

(Saya macam murid tadika yang belum tamat pengajian.)

Tidak, tidak. Kamu di kelas besar — kelas prasekolah… Bagus, bagus. Cuma kamu tidak biasa dengan konsep-konsep itu, langsung tidak biasa. Ketidakbiasaan ini tidak mewakili apa-apa bagi amalan dan pencapaian; pencapaian itu lambat laun datang — sungguh, ini tidak mewakili apa-apa.

Persoalannya ialah: dalam amalan dan pencapaian, dapatkah kamu melepaskan keterikatanmu itu? Hancurkan keterikatanmu itu secepat mungkin — itulah tumpuan sebenarnya.

Maka sesetengah orang mungkin — sebaik sahaja biasa dengan konsep ajaran Buddha, dalam sekelip mata banyak perkara pun dilepaskan. Mereka dahulu telah banyak bermuhasabah; walaupun tidak belajar agama Buddha, tetapi pengalaman mereka banyak dan sangat kaya, lalu mereka tidak lagi berpegang — banyak perkara tidak lagi dipegang — dan kemudian terus masuk ke jalan dengan segera.

Ada orang yang sangat berpegang dan terlalu mementingkan diri; sebenarnya yang paling sukar dipecahkan ialah diri (ego) — genggaman pada ‘aku’, itulah yang paling sukar. Kamu mungkin tidak mengambil berat tentang semua orang, tetapi dirimu sendiri tidak mampu kamu lepaskan; sifat mementingkan diri tidak mampu dilepaskan. Malah untuk menjadi Buddha pun difikirkan ‘aku telah mencapai, aku mahu menjadi Buddha’ — bukannya ‘dia mahu menjadi Buddha’; seorang bodhisattva mahu orang lain dahulu menjadi Buddha. ‘Aku mahu menjadi Buddha’ — semuanya ini ialah ego, keterikatan.

Nota: Teks ini disusun berdasarkan video pengajaran Yang Ning. Jika terdapat perbezaan, kandungan video hendaklah dijadikan rujukan. Tonton video.

发表评论

Menjawab Pertanyaan

Buddha berkata, kamu yang mendengar satu kalimat atau satu bait Sutra Teratai pun dapat menjadi Buddha; semuanya menerima pewangsitan, kamu pasti akan menjadi Buddha. Karena pada hakikatnya kamu memang begitu; pada akhirnya semua akan, suatu hari nanti semua akan terbangun, semua akan merindukan kebangunan.

(Guru, ibu saya memeluk agama lain, dan mereka tidak suka saya belajar Buddhisme; ia merasa bahwa agama Kristen itu baik. Nah, dalam hal “bakti” dan kembalinya diri yang sesungguhnya, ini tetap agak berbenturan.)

Kamu mengira bahwa melawan keinginannya berarti tidak berbakti? Tetapi kebijaksanaanmu adalah, siapa yang menyampaikan kebenaran tertinggi alam semesta?

Agama Kristen juga tidak buruk, tetapi dari sudut pandang kebenaran tertinggi, menurut saya Buddhisme dan ajaran Buddha lebih sempurna. Maka jika kamu memperoleh kebijaksanaan Buddha, kita dapat terbebas dari samsara kehidupan demi kehidupan. Dengan begitu, kamu dapat menyelamatkan ibumu.

Jika ibumu belum mencapai kebijaksanaan tertinggi sedangkan kamu telah mencapainya, maka kamu menuntunnya keluar dari samsara kehidupan demi kehidupan — itulah bakti yang agung, bakti agung ala Buddhisme.

Maka dalam Buddhisme ada penahbisan, sedangkan dalam Konfusianisme ada ajaran bahwa tubuh dan rambut yang diberikan orang tua tidak boleh dirusak… Maka Buddhisme mempraktikkan bakti yang agung dari sudut yang lain; ia berkata semua orang tua di seluruh dunia adalah orang tuaku. Karena kehidupan demi kehidupan — Buddhisme memang mengajarkan samsara — maka dalam kehidupan demi kehidupan kamu memiliki banyak orang tua, bukan hanya di kehidupan ini. Jika kamu hanya mengakui kehidupan ini, maka kamu menganggap dirimu si anu; bagaimana mungkin kamu menjadi Tathāgata?

Maka orang tua dari kehidupan-kehidupan lampaumu semua menantikan pertolonganmu agar terbebas dari samsara; baktimu tidak terhingga dan tidak bertepi. Jika kamu hendak berbakti, menuntun semua makhluk menuju pembebasan itulah bakti yang sesungguhnya.

(Nah, kebijaksanaan saat ini adalah begini: kondisinya sekarang, ibu belum terlalu memahami hal ini.)

Maka bersikaplah luwes, tidak apa-apa, kamu tidak perlu mengubahnya; katakan saja kamu sedang meneliti agama, oke kan, bukan? Katakan: “Aku sedang meneliti agama Kristen, juga meneliti agama Buddha. Aku mau melihat apa yang dikatakan pendiri masing-masing; aku tidak tahu apa yang mereka katakan.” Kamu tidak perlu bilang kamu beriman kepada Buddha; katakan saja kamu sedang meneliti, kamu seorang akademisi, sedang menjelajahi agama-agama.

(Kadang-kadang aku juga ikut beribadah bersamanya.)

Boleh, menurut saya agama Kristen juga baik. Karena di antara mereka ada sekte-sekte yang eksklusif, tetapi Yesus, Kristus, dan Tuhan tidak eksklusif; hanya sekte-sekte itulah yang eksklusif.

Kamu tahu kebenaran ini, maka kadang demi menyenangkan ibu, katakanlah dengan luwes, jangan terlalu kaku. Katakan saja Yesus baik, Tuhan baik, lindungilah kami, berkatilah agar penelitianku lebih cepat selesai.

(Aduh, anehnya, aku bilang kepada ibuku, aku pergi mendengarkan ajaran Yesus; kurasa banyak teorinya sama dengan itu… semuanya tentang cinta, dan sebagainya. Apakah mereka bersaudara ya…)

Tetapi cinta Yesus ada “aku”-nya, sedangkan cinta Buddhisme tanpa “aku”. Maka cinta Yesus mengandung penderitaan, maka Yesus disalibkan di kayu salib. Karena ada “aku” yang menanggung penderitaan, maka ia memiliki penampakan makhluk dan penampakan diri.

Maka “aku adalah Yesus”, maka “segala dosa makhluk kutanggung semuanya, kupikul semuanya”, maka “aku disalibkan di kayu salib”. Maka ia melekat pada penampakan makhluk dan penampakan diri; ia adalah cinta yang ber-“aku”.

Tetapi Buddhisme sejak awal sudah tanpa-“aku”; cintanya berbeda secara hakiki. Maka cinta Buddhisme pada akhirnya naik menjadi kebijaksanaan dan welas asih, sedangkan cinta Yesus menampakkan penderitaan di dunia ini.

Tetapi cinta Yesus di dunia ini sungguh agung. Pengorbanan, itu adalah pengorbanan. Maka ketika para Buddha dan Bodhisattva menuntun semua makhluk menuju pembebasan, pada awalnya itu juga pengorbanan. Karena pada awalnya, selama masih melekat pada penampakan dan masih terlalu mementingkan perasaan diri, itu juga akan menjadi pengorbanan. Tetapi ketika ia berangsur-angsur merealisasikan dan memasuki alam tanpa-“aku”, pengorbanan ini berubah menjadi jasa kebajikan, menjadi jasa kebajikan menuju pencerahan!

(Guru, guru saya sekarang mengajar kami begini: setelah selesai membaca sutra, mengamati samādhi, duduk bermeditasi, dan di dalam meditasi memindai seluruh tubuh.)

Memindai seluruh tubuh, vipassanā.

(Vipassanā itu, ketika duduk hening, ia meminta kami mulai dari memperhatikan kulit kepala, rambut, setiap bagian tubuh, turun seperti itu — apakah ini mengamati samādhi?)

Dengan cara itu kamu ingin mencapai keadaan apa? Menyadari yang di dalam? Ia tidak menjelaskannya. Apakah untuk menenangkan diri, agar pikiran-pikiran kacau berkurang, atau agar fokus, melatih daya fokus?

(Daya samādhi, daya fokus, dan juga menyadari setiap bagian tubuh sendiri secara lebih tajam. Karena gurunya tidak banyak menjelaskan hal-hal ini.)

Saya paham. Banyak praktik vipassanā yang melatih — maksud saya, sesungguhnya ketika kita bermeditasi, kita menyadari dan menyadari; biasanya kesadaran kita berada di luar, maka kita membawanya kembali. Jika kembali, berdiam pada cakra-cakra tubuh, memusatkan pikiran, atau berdiam di suatu titik, kadang juga mudah mengantuk, mudah kacau. Maka dengan menggerakkannya seperti itu agak lebih baik.

Tetapi semua ini hanyalah alat, bukan tujuan akhir. Melalui penggerakan ini — menggerakkan terus-menerus — perlahan-lahan kamu menjadi fokus. Ketika fokus dan hening, sesungguhnya ketika kesadaran dan pikiranmu tidak membeda-bedakan, penggerakanmu tidak ada; bagaimana mungkin kamu bisa menggerakkannya?

Kamu menggerakkan karena ada pikiran; gerakkan pikiran itu dari atas ke bawah, terus… perlahan-lahan, perlahan-lahan, kamu memasuki suatu keadaan yang hampir menyerupai keheningan, atau keadaan samādhi.

Jika ini adalah meditasi Chan, jika tujuannya menjadi Buddha, ini adalah metode peralihan. Jika hanya ingin menyadari kondisi tubuh secara lebih tajam, maka itu adalah pintu Dharma yang lain, dan tidak banyak kaitannya dengan menjadi Buddha. Lihatlah apa yang ingin kamu lakukan sejak awal.

(Ia sempat bilang, tenanglah dulu, amati teratai itu…)

Semua pintu Dharma adalah alat. Seperti di dalam kotak harta yang berisi tang, obeng, kapak, palu… itu mungkin hanya sebuah obeng, atau semacamnya.

Yang terpenting adalah apa yang hendak kamu lakukan? Alat ini mau kamu gunakan untuk apa? Dengan alat ini, apakah kamu hendak mematahkan kemelekatan, melatih samādhi, atau melatih daya fokusmu? Atau membuatmu memiliki kekuatan batin, melihat jantung, hati, limpa, paru-paru, dan ginjal di dalamnya?

Semua hal adalah alat; yang terpenting adalah apa tujuanmu? Untuk mencapai tujuan apa kamu menggunakan alat ini — itulah yang penting, harus jelas. Apa yang ingin kamu lakukan?

(Pertama, rasanya pikiran-pikiran berkurang…)

Itu juga sebuah pikiran, hanya saja berubah menjadi pikiran yang ini. Seperti “pikiran yang kacau balau” yang kamu anggap itu berubah menjadi “pikiran yang lebih teratur”.

(Keadaan seperti mereka itu, keadaan yang bagaimana?)

Kamu harus bertanya kepadanya. Saya biasanya tidak berani melihat keadaan mereka. Semuanya keadaan pencerahan, di mata saya semuanya begitu. Asalkan mereka tekun berlatih, di mata saya, akan lahir lagi satu Buddha. Begitulah keadaannya.

(Aku seperti murid taman kanak-kanak, belum lulus.)

Tidak juga, tidak juga. Kamu kelas besar, kelas prasekolah. … Bagus, bagus. Hanya saja kamu belum akrab dengan konsep-konsepnya, sama sekali belum akrab dengan semuanya itu. Ketidakakrabannya ini tidak berarti soal praktik dan realisasi; praktik dan realisasi itu cepat atau lambat — ini sungguh tidak berarti (apa-apa).

Masalahnya, di dalam praktik dan realisasi, dapatkah kamu melepaskan kemelekatanmu itu? Mematahkan kemelekatanmu secepat mungkin, itulah yang terpenting.

Maka sebagian orang mungkin, begitu akrab dengan konsep-konsep Buddhisme, dalam sekejap banyak hal dilepaskan. Mereka sebelumnya sudah banyak bermuhasabah; meskipun belum belajar Buddhisme, mereka sudah banyak mengalami, sangat kaya pengalaman, lalu mereka tidak lagi melekat — banyak hal tidak lagi mereka lekatkan — dan segera menapaki jalan.

Ada orang yang sangat melekat dan sangat mementingkan diri sendiri; sesungguhnya yang paling sulit dipatahkan adalah diri, kemelekatan pada diri — itulah yang paling sulit dipatahkan. Kamu bisa tidak peduli pada semua orang, tetapi dirimu sendiri tidak bisa kaulepas, keegoisan tidak bisa kaulepas. Bahkan menjadi Buddha pun dipikirkan “aku berhasil, aku ingin menjadi Buddha” — kamu tidak berkata “dia ingin menjadi Buddha”; Bodhisattva lebih dulu menginginkan orang lain menjadi Buddha. “Aku ingin menjadi Buddha” — semua itu adalah diri, adalah kemelekatan.

Catatan: Teks ini disusun berdasarkan video ajaran Yang Ning. Jika terdapat perbedaan, video menjadi rujukan utama. Tonton videonya.

发表评论