Le Bouddha a dit : quiconque entend une phrase ou un verset du Sūtra du Lotus peut devenir Bouddha, tous reçoivent la prédiction, tu deviendras certainement Bouddha. Parce que tu l’es déjà, au fond ; au bout du compte, tous y arriveront, un jour tous s’éveilleront, tous aspireront à l’éveil.
(Maître, ma mère croit en une autre religion, et ils n’aiment pas que j’étudie l’enseignement du Bouddha ; elle trouve que la foi chrétienne est bien. Cela crée quelques conflits entre la « piété filiale » et le véritable retour à soi.)
Tu penses que contrarier son souhait, ce serait manquer de piété filiale ? Mais ta sagesse est celle-ci : qui énonce la vérité suprême de l’univers ?
Le christianisme n’est pas mal non plus, mais sur la vue de la vérité suprême, je trouve que le bouddhisme et l’enseignement du Bouddha sont plus complets. Alors si tu obtiens la sagesse du Bouddha, nous pouvons nous libérer du samsara de vie en vie. Et là, tu pourras délivrer ta mère.
Si ta mère n’a pas atteint la sagesse suprême et que toi, tu l’as atteinte, alors tu la délivres du samsara de vie en vie : voilà une grande piété filiale, la grande piété filiale du bouddhisme.
Ainsi le bouddhisme connaît le départ du foyer ; le confucianisme dit que, nés de nos parents, cheveux et peau ne peuvent être endommagés… Le bouddhisme, lui, accomplit la grande piété filiale sous un autre angle : il dit que tous les anciens du monde sont mes parents. Car de vie en vie — le bouddhisme parle de samsara —, tu as eu beaucoup de parents au fil des vies, pas seulement dans celle-ci. Si tu t’en tiens à cette seule vie, alors tu t’identifies à une certaine personne : comment pourrais-tu être le Tathāgata ?
Ainsi tes parents de toutes tes vies attendent que tu les délivres, qu’ils se libèrent du samsara ; ta piété filiale est sans mesure ni limites. Si tu veux accomplir la piété filiale, c’est en délivrant tous les êtres que tu accomplis la véritable piété filiale.
(Alors la sagesse du moment présent, c’est que, dans sa situation actuelle, ma mère ne comprend pas très bien tout cela.)
Alors use d’un peu d’habileté, ce n’est pas grave ; tu n’as pas besoin qu’elle change. Tu dis simplement : « j’étudie les religions », non ? Tu dis : « J’étudie le christianisme, et aussi le bouddhisme. Je regarde ce que dit chaque fondateur de religion, je ne sais pas ce qu’ils disent. » Tu n’as pas besoin de dire que tu crois au Bouddha ; tu dis que tu étudies, que tu es un chercheur, que tu explores les religions.
(Parfois, je vais aussi au culte avec elle.)
C’est très bien, je trouve le christianisme très bien aussi. Car s’il y a des églises qui sont exclusives, Jésus et le Christ, Dieu, ne sont pas exclusifs ; seules les églises le sont.
Tu connais cette vérité ; alors, parfois, pour faire plaisir à ta mère, parle avec un peu d’habileté, et ne t’attache pas trop. Tu dis : « Jésus est très bien, le Seigneur est très bien ; bénis-nous, bénis-moi pour que j’étudie plus vite. »
(C’est très étrange : j’ai dit à ma mère que j’étais allé écouter un cours sur Jésus, et je trouve que beaucoup de théories sont les mêmes… tout est amour, etc. Ne seraient-ils pas frères ?…)
Mais l’amour de Jésus est marqué par le moi, l’amour du bouddhisme est marqué par le non-soi. Aussi l’amour de Jésus porte-t-il la souffrance : c’est pourquoi Jésus a été cloué sur la croix. Parce qu’il y a un moi qui endure la souffrance, il a la marque des êtres et la marque du moi.
Ainsi, « je suis Jésus » : « je subis toutes les fautes des êtres, je les porte toutes », et donc « je suis cloué sur la croix ». Aussi s’attache-t-il à la marque des êtres et à la marque du moi : c’est un amour marqué par le moi.
Mais l’enseignement du Bouddha est non-soi dès son point de départ ; son amour est d’une nature essentiellement différente. Aussi l’amour du bouddhisme finit-il par s’élever en sagesse et en compassion, tandis que l’amour de Jésus a manifesté la souffrance dans ce monde.
Mais l’amour de Jésus est très grand dans ce monde. Sacrifice, c’est un sacrifice. Ainsi, lorsque les bouddhas et les bodhisattvas délivrent tous les êtres, au début c’est aussi un sacrifice. Car au début, quand on ne peut pas s’attacher aux marques, quand on ne doit pas trop accorder d’importance à ses propres sensations, cela aussi est un sacrifice. Mais lorsqu’il réalise peu à peu l’état du non-soi, ce sacrifice devient des mérites — devient les mérites de l’accomplissement de la voie !
(Maître, le maître que j’ai actuellement nous enseigne ceci : après la récitation des sūtras, observer la concentration, pratiquer la méditation assise et, dans l’absorption méditative, scanner tout le corps.)
Scanner tout le corps : la vipassanā.
(La vipassanā, c’est-à-dire : quand on est assis en méditation, il nous demande de partir du cuir chevelu, des cheveux, puis de descendre ainsi en passant par chaque partie du corps — est-ce cela, observer la concentration ?)
Quel état cela te permet-il d’atteindre ? Prendre conscience de l’intérieur ? Il ne l’a pas dit. Ou bien se calmer, avoir moins de pensées parasites, être concentré, cultiver la concentration ?
(La stabilité de l’esprit, la concentration, et aussi percevoir plus finement chaque partie de son corps. Parce que le maître n’a pas beaucoup développé tout cela.)
Je comprends. Il existe beaucoup de pratiques de vipassanā ; ce qu’elles cultivent, c’est — en fait, quand on pratique la vipassanā, il s’agit de prendre conscience, de prendre conscience. D’habitude, notre conscience est tournée vers l’extérieur ; alors nous revenons, et une fois revenus, nous nous installons sur les chakras du corps, nous y maintenons l’esprit, ou nous nous installons quelque part ; mais on peut facilement s’assoupir parfois, se disperser facilement. Alors ce mouvement est préférable.
Mais ce ne sont que des outils, pas le but ultime. Grâce à ce mouvement — bouger, bouger —, peu à peu tu te concentres. Quand tu es concentré, apaisé — en fait, quand ta conscience et ton esprit ne discriminent plus, ton mouvement n’existe plus : comment pourrais-tu le mouvoir ?
C’est parce qu’il y a des pensées que tu bouges : en déplaçant la pensée de haut en bas, en la déplaçant, en la déplaçant… doucement, très doucement, cela te fait entrer dans un état proche de l’immobile, ou d’un état de concentration.
S’il s’agit de pratiquer la méditation, s’il s’agit de vouloir devenir Bouddha, c’est une méthode de transition. Si l’on veut seulement percevoir plus finement l’état du corps, alors c’est une autre Porte du Dharma, qui n’a plus grand-chose à voir avec le fait de devenir Bouddha. Cela dépend de ce que l’on veut faire au départ.
(Il a dit de se stabiliser, de contempler le lotus…)
Toutes les Portes du Dharma sont des outils. Comme dans un coffre aux trésors : pinces, tournevis, hache, marteau… Ce n’est peut-être qu’un tournevis, ou quelque chose comme ça.
Le plus important, c’est : que veux-tu faire ? Que comptes-tu faire de cet outil ? Avec cet outil, veux-tu briser l’attachement, pratiquer l’absorption méditative ou cultiver ta concentration ? Ou bien acquérir des pouvoirs surnaturels, pour voir à l’intérieur le cœur, le foie, la rate, les poumons et les reins ?
Tout n’est qu’outil. Le plus important, c’est : quel est ton but ? Quel but veux-tu atteindre en utilisant cet outil ? Voilà ce qui compte, il faut être bien clair là-dessus. Qu’est-ce que tu veux faire ?
(Tout d’abord, il me semble qu’il y a moins de pensées…)
C’est aussi une pensée, simplement devenue cette pensée-là. Ce que tu prenais pour des pensées « en désordre » est devenu ces pensées « plus régulières ».
(Leur état, c’est quel genre d’état ?)
Il faut lui demander. En général, je n’ose pas regarder leur état. À mes yeux, tout est état d’éveil, tout. Dès lors qu’ils persistent dans la pratique, à mes yeux, c’est qu’un Bouddha de plus va naître. Voilà, c’est cet état-là.
(Je suis comme un élève de maternelle qui n’a pas encore son diplôme.)
Non, non. Grande section, classe préscolaire… C’est très bien, très bien. Seulement, tu ne connais pas bien les concepts, tu ne les maîtrises pas du tout. Cette méconnaissance ne représente pas la pratique et la réalisation ; la pratique et la réalisation, tôt ou tard — vraiment, cela ne représente (rien).
La question est de savoir si, dans la pratique et la réalisation, tu peux lâcher ton attachement. Briser cet attachement le plus vite possible, voilà l’essentiel.
Ainsi, certaines personnes, dès qu’elles se familiarisent avec les concepts du bouddhisme, lâchent en un instant beaucoup de choses. Elles ont déjà beaucoup réfléchi auparavant ; sans avoir étudié le bouddhisme, elles ont beaucoup vécu, une vie riche, et alors elles ne s’attachent plus — elles ne s’attachent plus à beaucoup de choses — et tout de suite elles entrent dans la voie.
Certaines personnes sont très attachées, très soucieuses d’elles-mêmes. En vérité, le plus difficile à briser, c’est le soi — la saisie du moi —, le plus difficile. Tu peux ne pas te soucier de tous les autres, mais tu n’arrives pas à lâcher toi-même, à lâcher l’égoïsme. Même pour devenir Bouddha, on pense : « j’y suis arrivé, je veux devenir Bouddha » ; on ne dit pas « il doit devenir Bouddha » — le bodhisattva veut d’abord que les autres deviennent Bouddhas. « Je veux devenir Bouddha », tout cela, c’est le soi, c’est l’attachement.
Remarque : ce texte a été préparé à partir d’une vidéo d’enseignement de Yang Ning. En cas de différence, la vidéo fait foi. Voir la vidéo.