En 316 apr. J.-C., les troupes de Liu Cong du royaume de Han s’emparèrent de Luoyang. Sima Rui se proclama empereur à Jiankang (l’actuelle Nankin) — c’est-à-dire l’empereur Yuan des Jin — et sa dynastie fut appelée dans l’histoire les Jin orientaux (environ 104 ans). Mais avant et après cette période, dans les vastes régions du Nord et du bassin du Sichuan, les peuples minoritaires migrateurs — Xiongnu, Jie, Xianbei, Di, Qiang et Ba — ainsi que les forces résiduelles des Jin occidentaux, après de longues guerres intestines, établirent successivement les Seize Royaumes : les Deux Zhao, les Trois Qin, les Quatre Yan, les Cinq Liang, ainsi que les Xia et les Cheng-Han. Cette période est connue dans l’histoire sous le nom des Jin orientaux et des Seize Royaumes (environ 132 ans).
En raison de la division du pouvoir, le bouddhisme développa deux formes de propagation distinctes : le bouddhisme du Nord et le bouddhisme du Sud. Le bouddhisme des Jin orientaux et des Seize Royaumes appartient au bouddhisme du Nord. Le bouddhisme du Nord fut principalement valorisé et développé par les souverains des royaumes des Zhao postérieurs, des Qin antérieurs et des Qin postérieurs. Dans l’histoire du bouddhisme de cette période apparurent plusieurs figures influentes de l’histoire du bouddhisme chinois : Fotucheng, Dao’an, Kumārajīva et Faxian. Parmi eux, Kumārajīva et Dao’an furent des figures presque fondatrices de l’histoire du bouddhisme chinois.
Fotucheng était originaire de Kucha, dans les Régions de l’Ouest. Il entra dans la vie monastique à l’âge de neuf ans et se rendit à deux reprises au Cachemire pour y étudier le Dharma du Hīnayāna de l’école Sarvāstivāda (« Tout Existe »). Il maîtrisait également les points essentiels de la prajñā et de la vacuité du Mahāyāna. Fotucheng était érudit et savait réciter des centaines de milliers de mots de sutras. Il excellait dans la compréhension du sens des textes. Bien qu’il n’eût pas lu les classiques confucéens chinois, aucun lettré chinois ne put le vaincre lorsqu’il débattait des questions épineuses. Il accordait une grande importance à l’étude des préceptes : de sa vie durant, « le vin ne toucha jamais ses lèvres, il ne mangeait pas après midi, et il ne faisait rien qui ne fût conforme aux préceptes ». Il examina et vérifia également de nombreux préceptes transmis depuis l’antiquité. Fotucheng était surtout célèbre pour ses pouvoirs miraculeux. Il récitait habilement des mantras, pouvait commander aux esprits et aux dieux, connaissait les événements à mille lieues, prédisait les bons et mauvais présages, et excellait également en médecine, guérissant des maladies chroniques. Ses réalisations dans le domaine de la doctrine et de l’observance des préceptes furent cependant éclipsées par ses prodiges.
Portrait de Fotucheng
En la quatrième année de l’ère Yongjia de l’empereur Huai des Jin occidentaux, Fotucheng arriva à Luoyang avec l’intention de construire un temple et de propager le Dharma, mais il tomba en pleine période de troubles. Il vécut en retraite dans les campagnes pour observer l’évolution de la situation. L’année suivante, le Jie Shi Le se proclama roi de Zhao à Xiangguo (l’actuel Xingtai, dans le Hebei) et fonda les Zhao postérieurs. À la mort de Shi Le, son fils adoptif Shi Hu lui succéda et transféra la capitale à Ye (aujourd’hui au sud-ouest de Linzhang, dans le Henan). Shi Le et Shi Hu sont tous deux connus dans l’histoire chinoise pour leur cruauté et leurs massacres. Lorsque Shi Le établit son pouvoir, il s’imposa par des massacres aveugles, et de nombreux moines furent tués. Voyant cela, Fotucheng, par compassion pour les êtres, voulut convertir Shi Le par le Dharma. Il se rendit donc à la porte du camp militaire et s’installa chez le général Guo Heilüe, un fidèle bouddhique au service de Shi Le. Par la suite, chaque fois que Guo Heilüe partait en campagne avec Shi Le, il prédisait toujours l’issue des batailles.
Shi Le, intrigué, demanda des explications, et Guo Heilüe révéla que tout ce qu’il savait lui était communiqué par Fotucheng. Shi Le en fut très heureux, y voyant un don du ciel. Lorsqu’il rencontra Fotucheng, il lui demanda : « Quels sont les prodiges de la voie du Bouddha ? » Fotucheng, sachant que Shi Le ne comprendrait pas les principes profonds, décida d’utiliser ses pouvoirs miraculeux pour gagner sa confiance. Il dit : « La Voie suprême est lointaine, mais on peut la démontrer par des faits proches. » Il prit alors un bol, le remplit d’eau, brûla de l’encens et récita des mantras. Bientôt, un lotus bleu apparut dans le bol, rayonnant d’un éclat éblouissant. Voyant ce miracle, Shi Le fut immédiatement convaincu. La tradition rapporte que Fotucheng enduisait sa paume d’huile de sésame mêlée de rouge à lèvres, et que les événements à mille lieues apparaissaient dans sa paume, visibles pour ceux qui observaient les jeûnes et la pureté. Il prédisait le succès ou l’échec, les bons ou mauvais présages en écoutant le son des cloches, sans jamais se tromper. Fotucheng pratiquait souvent la respiration pour se nourrir et pouvait rester plusieurs jours sans manger. Il avait un orifice sur le côté du ventre, qu’il bouchait habituellement avec un morceau de coton. Chaque nuit, lorsqu’il lisait, il retirait le coton, et une lumière jaillissait de l’orifice, éclairant toute la pièce. Il pouvait également ordonner aux dragons de faire tomber la pluie, cracher du vin pour former des nuages et éteindre le feu, brûler de l’encens et formuler des vœux, et secourir les gens à distance.
Fotucheng fut vénéré par Shi Le comme le « Grand Moine ». Outre ses activités religieuses — observance des préceptes, prédication du Dharma —, il participait également aux affaires militaires et politiques de Shi Le, prédisait les bons et mauvais présages et planifiait des stratégies. Ainsi, Shi Le s’appuya de plus en plus sur Fotucheng, rien ne se faisait sans qu’il fût consulté. Shi Hu, qui lui succéda, le vénérait encore plus que Shi Le. Fotucheng admonestait souvent les souverains des Zhao postérieurs avec l’enseignement de la compassion et de l’abstention de tuer, afin de protéger le peuple et de propager le Dharma.
Durant son règne, Shi Hu demanda un jour : « Qu’est-ce que le Dharma du Bouddha ? » Fotucheng répondit : « Le Dharma du Bouddha, c’est de ne pas tuer. » Shi Hu, inquiet, demanda : « Je suis le souverain d’un royaume. Si je ne recours pas aux châtiments et à la mise à mort, comment pourrai-je résister aux rébellions intérieures et extérieures et maintenir la stabilité de l’État ? Si je dois nécessairement transgresser les préceptes en tuant des êtres vivants, même en vénérant et en croyant au Dharma du Bouddha comme je le fais maintenant, pourrai-je obtenir des rétributions favorables ? » Fotucheng répondit : « Un souverain qui croit au Dharma du Bouddha doit être respectueux et fidèle en corps et en esprit, ne pas commettre d’actes de violence et de cruauté, et ne pas tuer d’innocents. Quant aux personnes violentes et sans scrupules, qui ne peuvent être corrigées par l’éducation — lorsqu’elles commettent des crimes et des méfaits, il faut les tuer quand il faut les tuer, et appliquer les châtiments quand il faut les appliquer. Mais si, cédant à ses humeurs, à ses émotions, à ses caprices, on se livre à la violence et à la cruauté et on tue des innocents, alors même que l’on consacrerait toutes ses richesses au service du Dharma du Bouddha, on ne pourrait échapper aux mauvaises rétributions. J’espère que Votre Majesté saura tempérer ses désirs et ses ambitions, et étendre sa compassion à tout l’Empire. Alors le bouddhisme prospérera, et les bénédictions de Votre Majesté seront profondes et vastes. » Bien que Shi Le et les autres eussent des habitudes difficiles à changer et ne pussent suivre entièrement ces conseils, sous l’enseignement de Fotucheng, leurs actes de violence diminuèrent considérablement. Avec le soutien de Shi Le et de Shi Hu, Fotucheng déploya de grands efforts pour propager le bouddhisme. Avant les Jin occidentaux, le gouvernement n’autorisait que les personnes originaires des Régions de l’Ouest à entrer dans la vie monastique. Sous le règne de Shi Hu, un décret fut publiquement promulgué autorisant tous les sujets du royaume de Zhao à croire au bouddhisme et à entrer dans la vie monastique — ce fut la première fois dans l’histoire de la Chine qu’un souverain ordonnait explicitement que les Chinois pouvaient entrer dans la vie monastique. Par la suite, la population entra en masse dans la vie monastique, et l’on comptait alors huit cent quatre-vingt-dix temples. Le bouddhisme des Zhao postérieurs connut un apogée sans précédent.
Bien que Fotucheng n’ait laissé ni traduction de sutras ni ouvrage écrit, parmi ses disciples émergèrent de nombreux talents remarquables, ce qui témoigne de la profondeur de sa doctrine. Fotucheng avait constamment plusieurs centaines de disciples à ses côtés, et le nombre total de ses disciples atteignit dix mille — preuve de la prospérité de son enseignement. Parmi ses disciples célèbres figuraient : Fa Shou, Fa Zuo, Fa Chang, Fa Zuo, Seng Hui, Dao Jin, Dao’an, Seng Lang, Zhu Fatai, Zhu Fahe, Zhu Faya et la bhikṣuṇī An Lingzhu, entre autres.
Fotucheng et ses disciples exercèrent une influence considérable sur le bouddhisme de la période des Jin orientaux et des Seize Royaumes ainsi que des dynasties du Nord et du Sud. Fotucheng mourut en la quatrième année de l’ère Yonghe des Jin orientaux au temple de la Résidence de Ye (aujourd’hui au sud-ouest du comté de Linzhang, dans le Henan), à l’âge de 117 ans.
Dao’an est l’un des disciples les plus célèbres de Fotucheng. Il naquit dans une famille de lettrés confucéens depuis des générations. Dans sa petite enfance, en pleine période de troubles de la fin des Jin occidentaux, il perdit ses parents et fut élevé par son cousin maternel, de la famille Kong. À sept ans, il commença à étudier les classiques confucéens, et à douze ans, il devint moine. Pendant plusieurs années au monastère, il fut chargé de travaux des champs, sans jamais se plaindre, et observait strictement les préceptes. Un jour, il emprunta à son maître le sûtra bouddhique Bianyi jing, en un rouleau, d’environ cinq mille mots. Dao’an le lisait tout en travaillant aux champs ; le soir, de retour au monastère, il l’avait déjà mémorisé. Son maître lui prêta ensuite le Chengju guangming jing, en un rouleau, de près de dix mille mots. Le soir même, lorsqu’il rendit le sûtra à son maître, Dao’an le récita devant lui sans une seule erreur.
Portrait de Dao’an
Son assiduité et son talent attirèrent l’estime de son maître. À vingt ans, il reçut l’ordination complète, et son maître l’autorisa à voyager librement pour étudier. On était alors à l’apogée des Zhao postérieurs. Au cours de ses voyages, Dao’an rencontra Fotucheng et le prit pour maître. Pendant plus de dix ans, il suivit Fotucheng pour étudier le Dharma, jusqu’au décès de celui-ci.
Ensuite, Dao’an erra dans les régions du Hebei et du Shanxi, fuyant les troubles des Shi. Il y construisit des temples et des stupas dans les monts Taihang et Hengshan, rassemblant plusieurs centaines de disciples et diffusant le bouddhisme. Vers 364, il migra de nouveau vers le sud. D’abord, avec l’aide et les encouragements de compagnons de refuge, il rédigea des préfaces et des commentaires pour des classiques du Petit Véhicule traduits par An Shigao des Han orientaux, tels que le Yinchi ru jing, le Dadaodi jing et le Da shi’ermen jing. En même temps, il s’intéressa à la doctrine de la Prajñā et retrouva un fragment du Guangzan bore jing traduit par Dharmarakṣa.
En 365, Dao’an dit à ses disciples : « Nous connaissons aujourd’hui une année de calamité. Si l’on ne s’appuie pas sur le souverain, les affaires du Dharma seront difficiles à établir. De plus, le corps de l’enseignement doit être largement diffusé. » Il envoya alors son disciple Zhu Fatai à Yangzhou (aujourd’hui Nanjing) pour y propager le Dharma, en disant : « Là-bas, il y a beaucoup de gentlemen, amateurs d’élégance et de raffinement. » Il envoya également Fahe au Sichuan, disant que là-bas « les paysages se prêtent au repos ». Puis, avec les quatre cents disciples restants, il se rendit directement à Xiangyang, sous domination des Jin orientaux. Dao’an résida d’abord au monastère de Baima à Xiangyang ; comme le monastère était trop petit pour la communauté, il fit construire le monastère de Tanxi. Dans ce monastère, il prêchait les sûtras et organisait des assemblées religieuses ; les fidèles locaux et les lettrés venus de partout accouraient pour devenir ses disciples.
Dao’an accordait une grande importance aux relations avec les fonctionnaires et les lettrés locaux. Il espérait, avec leur aide, diffuser le bouddhisme. Son amitié avec le lettré célèbre local Xi Zuochi fut particulièrement profonde. La phrase « Xi Zuochi des quatre mers, Dao’an le Bouddha emplissant le ciel » devint une belle paire de mots célèbre parmi les lettrés de l’époque, ce qui montre assez combien tous deux étaient alors en renom.
Dao’an resta quinze ans à Xiangyang, se consacrant à l’étude de la Prajñā. Chaque année, il expliquait le Sûtra de la Prajñā et commentait des sûtras tels que le Prajñā, le Daoxing, le Miji et le Anban. Il collectionnait et classait les classiques, compilait des catalogues de sûtras, et était estimé tant par la cour que par le peuple. À Xiangyang, Dao’an chercha activement à se lier avec des personnalités importantes de la cour et des lettrés du Jiangdong. Même l’empereur Xiaowu des Jin orientaux, ayant entendu parler de l’érudition de Dao’an, envoya un messager le saluer et ordonna qu’il reçût des autorités locales une allocation équivalente à celle d’un prince.
En 379, Fu Jian des Qin antérieurs envoya Fu Pi prendre Xiangyang. Dao’an et Xi Zuochi furent contraints de se rendre à Chang’an. Fu Jian, ayant depuis longtemps entendu parler de Dao’an, fut très heureux de le rencontrer et lui accorda de nombreuses récompenses. Il dit : « Si j’ai envoyé des troupes vers le sud, c’est seulement pour obtenir un homme et demi. » « Un homme » désignait Dao’an, « un demi-homme » désignait Xi Zuochi. On voit par là son estime pour Dao’an. Dao’an fut installé au monastère de Wuzhong à Chang’an, où il y avait plusieurs milliers de moines. Par la suite, Dao’an occupa de fait la position de plus haut dirigeant bouddhique des Qin antérieurs et fut aussi conseiller politique de Fu Jian. Fu Jian graciait les lettrés, et toutes les questions internes et externes étaient soumises à Dao’an. Après avoir pacifié le Nord, Fu Jian tenta de marcher vers le sud pour détruire les Jin et unifier la Chine. Dao’an conseilla à Fu Jian de ne pas recourir à la force contre les Jin orientaux, mais de mettre en œuvre une politique bienveillante et de convertir par la « vertu civilisatrice » ceux qui ne s’étaient pas encore soumis. Fu Jian ne l’écouta pas ; il conduisit une puissante armée vers le sud et, après la bataille de Feishui, subit une grande défaite. À partir de là, les Qin antérieurs s’effondrèrent presque entièrement. Dao’an mourut à Chang’an en 385. En mai de la même année, Fu Jian, vaincu par Murong Chong, roi des Yan occidentaux, fut capturé lors de sa fuite par Yao Chang, roi des Qin postérieurs, et étranglé au monastère de Xinping.
Tout au long de sa vie, les contributions et l’influence de Dao’an sur le monde bouddhique furent les suivantes :
- Après l’introduction du bouddhisme en Chine, bien que de nombreux sûtras aient été traduits au fil des dynasties, les écrits de recherche des moines chinois étaient rares. Dao’an rédigea un grand nombre de préfaces et de commentaires de sûtras. On lui attribue soixante ouvrages, couvrant des domaines variés : les enseignements vaipulya, les origines des Āgama, l’Abhidharma, la méditation et la discipline monastique. Ces préfaces et commentaires jouèrent un grand rôle dans l’élucidation du sens des sûtras ; certains savants considèrent Dao’an comme le véritable fondateur de l’exégèse des textes bouddhiques en Chine. Il fonda la théorie de la Prajñā de l’école « Benwu » ou « Origine du sans-être ». L’école « Benwu » fut la doctrine la plus influente parmi les « six écoles et sept branches » de l’étude de la Prajñā dans le bouddhisme chinois des Jin orientaux et des Seize Royaumes.
2. À Chang’an, Dao’an profita de la confiance des dirigeants et de sa position de chef du monde bouddhique pour organiser la traduction des classiques par des talents bouddhiques. En sept ou huit ans, furent traduits quatorze ouvrages bouddhiques en cent quatre-vingt-trois volumes, plus d’un million de mots. Les textes du Petit Véhicule constituaient la grande majorité : treize ouvrages en cent soixante-dix-huit volumes. Ces textes du Petit Véhicule étaient principalement les Āgama transmis par l’école Sarvāstivāda du système Theravāda, ainsi que les traités Abhidharma expliquant la doctrine des Āgama. Ce fut, après An Shigao sous les Han orientaux, la deuxième grande traduction en chinois des textes de l’école Sarvāstivāda.
3. Dao’an résuma l’expérience de la traduction des sûtras et proposa les principes méthodologiques de traduction dits « cinq pertes de l’original » et « trois difficultés ». Les « cinq pertes de l’original » concernent cinq points à surveiller lorsqu’on traduit le sanskrit en chinois et qui font perdre au texte son aspect originel. Dans le cadre de ces cinq règles, même perdre la forme originale du texte sanskrit est inévitable et acceptable. Les « trois difficultés » désignent trois situations difficiles à bien traiter dans la traduction. Ces vues furent louées par les générations ultérieures.
4. Pour la normalisation du bouddhisme chinois, Dao’an préconisa que les moines prennent « Shi » comme nom de famille. Cette règle a été transmise jusqu’à aujourd’hui par les bouddhistes chinois. En outre, Dao’an établit des règles pour les invitations, les confessions et d’autres cérémonies des moines et nonnes, afin de normaliser davantage leurs activités.
5. Dao’an attachait de l’importance à prêcher et expliquer personnellement les sûtras, à former activement des disciples et à élargir son influence. À Hebei et à Xiangyang, Dao’an avait plusieurs centaines de disciples ; c’était alors la plus grande communauté monastique de Chine. À Chang’an, plusieurs milliers de personnes le suivaient. Parmi ses disciples éminents figuraient Huiyuan, Huiyong, Huichi, Fayu, Tanyi, Daoli, Tanjie, Daoyuan, Sengfu, etc. Parmi eux, le plus célèbre fut Huiyuan, qui devint plus tard un grand maître et le chef du bouddhisme des Jin orientaux. À Xinye et à Xiangyang, Dao’an dispersa à deux reprises ses disciples pour élargir l’influence du bouddhisme : à l’est jusqu’à Yangzhou, à l’ouest jusqu’au Sichuan, au sud jusqu’à Changsha. La puissance de la communauté de Dao’an se déplaça du nord vers le sud, du bassin du fleuve Jaune à celui du Yangtsé ; ce fut un événement important dans l’histoire du bouddhisme chinois.
6. Dao’an inaugura en Chine la compilation de catalogues généraux des sûtras bouddhiques, un événement majeur dans l’histoire du bouddhisme chinois. Le Catalogue de Dao’an se divisait en sept parties : Catalogue des soutras et des traités, Catalogue des soutras sans traducteur, Catalogue des soutras sans traducteur du Liang, Catalogue des soutras sans traducteur du Guanzhong, Catalogue des soutras anciens et variés, Catalogue des soutras suspects, et Catalogue des soutras commentés et divers. Classé par ordre chronologique des traducteurs, il recensait, depuis An Shigao des Han orientaux jusqu’à Fali de la fin des Jin occidentaux, dix-sept auteurs, deux cent soixante-quatre ouvrages et quatre cent cinquante-neuf volumes de sûtras et traités. En rédigeant ce catalogue général, Dao’an respecta le principe « ne pas inscrire ce que l’on n’a pas vu », ce qui confère au Catalogue de Dao’an une très grande valeur historique. Malheureusement, le Catalogue de Dao’an est perdu. Le plus ancien catalogue de sûtras conservé est la deuxième partie, consacrée aux sûtras, du Collection de notes sur la sortie du Tripiṭaka compilé par Sengyou sous les Liang ; il fut constitué en absorbant entièrement le Catalogue de Dao’an comme base, puis en l’élargissant. Le Catalogue de Dao’an est non seulement très important dans l’histoire du bouddhisme chinois, mais occupe aussi une place importante dans l’histoire de la bibliographie chinoise.
7. Dao’an était aussi un dévot fidèle de Maitreya. Avec l’ermite Wang Jia et ses disciples Fayu, Tanjie, Daoyuan et d’autres, huit personnes en tout, il fit vœu devant une statue de Maitreya de renaître au ciel Tuṣita, ce qui donna naissance en Chine à la croyance bouddhique en Maitreya. Les générations ultérieures appelèrent Dao’an le premier grand moine à avoir établi un bouddhisme sinisé. Toute sa vie, il fut profondément influencé par Fotucheng ; il accordait une grande importance à la méditation et aux préceptes, et étudiait avec minutie la doctrine du Petit Véhicule et la théorie de la Prajñā du Mahāyāna.
Après Fotucheng et Dao’an, le bouddhisme des Qin postérieurs, grâce à l’arrivée du grand traducteur Kumārajīva, connut une prospérité encore plus grande que sous les Qin antérieurs.
Kumārajīva était originaire de l’Inde ; sa famille occupait depuis des générations la charge de ministre d’État. Son grand-père Datto était très respecté dans son pays pour sa vertu. Son père, Kumārāyaṇa, ne voulant pas hériter de la charge de ministre de son père, quitta l’Inde, traversa vers l’est le Pamir, fut accueilli par le roi de Kucha comme maître du royaume, et celui-ci lui donna sa sœur en mariage. Les parents de Kumārajīva vénéraient tous deux le bouddhisme ; sa mère devint nonne alors qu’il était très jeune. À sept ans, Kumārajīva suivit sa mère dans la vie monastique et étudia les sûtras auprès d’un maître. Doué d’une intelligence remarquable, il est rapporté qu’« il récitait mille strophes par jour ; chaque strophe comptant trente-deux caractères, cela faisait trente-deux mille mots. » Comme sa mère était la sœur du roi, les gens de Kucha offraient à Kumārajīva de riches présents. Pour favoriser sa pratique spirituelle, sa mère l’emmena quitter leur pays.
Portrait de Kumārajīva
À neuf ans, Kumārajīva arriva au Cachemire. À cette époque, le Cachemire était dominé par l’école Sarvāstivāda du Petit Véhicule. Kumārajīva eut pour maître le célèbre érudit bouddhique Bandhudatta et étudia les sûtras et traités du Petit Véhicule tels que les Āgama, ainsi que les quatre Vedas et les cinq sciences. Il reçut les éloges de son maître. Le roi du Cachemire l’invita au palais ; il remporta un débat contre des adeptes d’autres religions, ce qui accrut le respect du roi à son égard et lui valut un traitement extrêmement honorable. À douze ans, sa mère le ramena à Kucha ; en chemin, ils séjournèrent un an dans le royaume de Shale. À Shale, Kumārajīva étudia d’abord le Petit Véhicule, puis le Mahāyāna. Il commença à étudier le Traité de l’Abhidharma des huit skandhas et le Vinaya en dix récitations auprès du moine cachemirien Buddhayaśas. Le roi de Shale invita Kumārajīva à monter en chaire pour enseigner dans son royaume ; le roi de Kucha s’en réjouit, envoya des messagers pour remercier et établir des relations amicales.
Kumārajīva rechercha aussi des livres non bouddhiques, comme les textes religieux et philosophiques de l’Inde ancienne. On dit de lui qu’« il maîtrisait parfaitement le yin-yang, les arts divinatoires et les calculs, comprenait merveilleusement les présages heureux ou funestes, et ses paroles se vérifiaient comme les deux moitiés d’un tally. » Cependant, Kumārajīva ne prêtait pas beaucoup d’attention à son apparence ni aux règles disciplinaires, et était souvent critiqué par d’autres pratiquants. Son maître de Mahāyāna à Shale était Suryasoma. Lorsqu’il entendit pour la première fois le Mahāyāna, Kumārajīva le trouva inconcevable et débattit avec son maître. Il abandonna ensuite la position du Petit Véhicule et s’écria : « Autrefois, j’étudiais le Petit Véhicule comme un homme qui ne connaît pas l’or et tient une pierre pour précieuse. » Il étudia ensuite les œuvres fondamentales de l’école Madhyamaka du Mahāyāna : le Traité du milieu, le Traité en cent strophes, le Traité des douze portes, etc.
Ensuite, Kumārajīva suivit sa mère au royaume de Wensu ; là, il remporta un débat contre un adversaire non bouddhique, sa renommée s’éleva soudain et il fut célèbre dans tout le pays et à l’étranger. Le roi de Kucha vint en personne au royaume de Wensu pour ramener Kumārajīva et sa mère dans leur pays. De retour dans son pays, Kumārajīva propagea constamment la doctrine du Mahāyāna. À vingt ans, il reçut l’ordination complète au palais royal, puis étudia le Vinaya en dix récitations auprès du moine Vimalākṣa. Peu après, sa mère voulut partir pour l’Inde. Avant de partir, elle lui dit en guise d’adieu : « Les profonds enseignements du Mahāyāna doivent être largement exposés en Chine et transmis en Orient ; seul ton pouvoir le permettra. Mais cela ne t’apportera aucun bénéfice personnel. Que faire ? » Kumārajīva répondit : « La voie du grand être consiste à bénéficier aux autres en oubliant soi-même. Si je peux faire en sorte que le grand enseignement se transmette, éclaire et éveille les ignorants, même si mon corps doit passer par la fournaise et le chaudron, je souffrirai sans regret. » Il résida ensuite au nouveau monastère, où il récita le Sûtra de la Prajñā de la lumière rayonnante, puis au grand monastère de Que li, où il lut largement les sûtras et traités du Mahāyāna. Le roi de Kucha fit construire un trône de lion en or et invita Kumārajīva à y monter pour enseigner ; sa renommée devint alors très grande dans les régions de l’Ouest. Son ancien maître de Petit Véhicule au Cachemire, Bandhudatta, vint aussi, attiré par sa renommée, écouter Kumārajīva enseigner le Dharma du Mahāyāna.
En 382, Fu Jian, roi des Qin antérieurs, envoya le grand général Lü Guang en expédition contre Kucha. Au départ de Lü Guang, Fu Jian dit : « J’ai entendu dire qu’il y a dans les pays de l’Ouest un certain Kumārajīva, qui comprend profondément les caractéristiques des dharma, excelle dans le yin-yang et les arts divinatoires, et est le maître des générations futures. Je le désire beaucoup. Les sages sont le grand trésor d’un pays. Si tu conquiers Kucha, envoie-le-moi immédiatement par relais de poste. » En 384, Lü Guang vainquit Kucha et les troupes de secours des divers royaumes, s’empara de Kumārajīva, et, le voyant encore jeune, le força à épouser la fille du roi de Kucha. À ce moment, Fu Jian avait déjà perdu son royaume ; Lü Guang établit alors les Liang postérieurs à Liangzhou. Comme Lü Guang des Liang postérieurs et ses successeurs ne croyaient pas au bouddhisme et n’encourageaient pas Kumārajīva à prêcher ou à traduire les sûtras, mais le considéraient seulement comme un devin capable de prédire les présages heureux ou funestes et d’annoncer les bonheurs ou les malheurs, Kumārajīva fut retenu là pendant seize ou dix-sept ans. Yao Xing des Qin postérieurs détruisit les Liang postérieurs en 401 ; Kumārajīva fut alors invité à Chang’an, à l’âge de cinquante-huit ans.
Yao Xing vénérait les Trois Joyaux, traitait Kumārajīva avec une grande considération, lui accordant les égards dus à un maître du royaume. Il lui permit de se consacrer exclusivement à la traduction au pavillon Ximing du jardin Xiaoyao, venait en personne écouter les sûtras, participait même à la traduction, et, guidé par Kumārajīva, s’adonnait à la lecture des sûtras, à la méditation et à l’écriture. Yao Xing composa notamment le Traité sur la pénétration des trois temps, le Traité sur la non-demeure dans les dharma et la demeure dans la Prajñā, le Traité sur le rayonnement de la grande lumière du saint éclairant les dix directions, le Traité sur la vacuité de tous les dharma, et la Lettre à Yao Chongyi, marquis de Ancheng, exposant la doctrine bouddhique. Sous son influence, la plupart de ses grands généraux se convertirent au bouddhisme, et le nombre de moines et nonnes des Qin postérieurs augmenta rapidement. Pour gérer les moines et nonnes de tout le pays, les Qin postérieurs créèrent un organisme administratif spécial. Ils nommèrent le disciple de Kumārajīva, Sengqi, comme chef de la sangha, Sengqian comme directeur des cérémonies, et Faqin et Huibin comme responsables des registres monastiques. Dans l’histoire du bouddhisme chinois, ce fut la première fois qu’un organisme de fonctionnaires monastiques fut établi. Par la suite, des Wei du Nord aux Sui et Tang, se forma un système de fonctionnaires monastiques relativement complet dans la société féodale chinoise.
Sous les Qin postérieurs, une communauté monastique très importante se forma autour de Kumārajīva ; sa tâche principale était de traduire les sûtras, d’enseigner et de propager la foi, et les talents éminents y abondaient. Pour gouverner le pays, Yao Xing voulut faire revenir à la vie laïque les disciples de Kumārajīva, Daoheng et Daobiao, afin qu’ils participent à la politique ; ses trois invitations furent poliment déclinées. Finalement, il demanda à Kumārajīva de les persuader, mais ils refusèrent également. Kumārajīva arriva à Xi’an en décembre de la troisième année de l’ère Hongshi des Qin postérieurs ; durant ses onze dernières années, il traduisit en tout trente-cinq sûtras en deux cent quatre-vingt-quatorze volumes. De nombreux disciples participèrent à la traduction, parmi lesquels les célèbres Sengrui, Daorong, Tanying, Sengqi, Daoheng, Daobiao, Sengzhao et Daosheng. Sengrui, Tanying et Sengqi étaient à l’origine des disciples ayant aidé Dao’an dans ses traductions.
Les réalisations de Kumārajīva en matière de traduction se divisent principalement en deux aspects : premièrement, en ce qui concerne le style de traduction, Kumārajīva rompit avec le style de traduction littérale antérieur, où le fond l’emportait sur la forme et qui était trop archaïque ; il commença à utiliser une méthode expressive, rendant les textes plus faciles à accepter et à comprendre pour les lecteurs chinois, ouvrant ainsi un large champ au développement de la traductologie bouddhique. Deuxièmement, il inaugura la traduction des traités et attira l’attention du monde bouddhique chinois sur les traités. Dans cette entreprise de traduction organisée par Kumārajīva, de nombreuses traductions devinrent des versions définitives dans le Grand Canon bouddhique chinois ; aucun successeur ne put le surpasser. Kumārajīva occupe la première place parmi les quatre grands traducteurs de l’histoire du bouddhisme chinois. Les sûtras et traités qu’il traduisit se diffusèrent rapidement dans tout le pays et exercèrent une influence considérable sur le bouddhisme chinois des générations suivantes. À partir de lui, la traduction des sûtras bouddhiques fut officiellement considérée comme une œuvre religieuse et culturelle de l’État féodal, financée par l’État et organisée avec des ressources humaines. Sa traduction des sûtras et sa prédication favorisèrent non seulement les échanges culturels entre la Chine et l’Inde, mais aussi les échanges culturels entre les minorités ethniques de notre pays et les Han à cette époque. Kumārajīva mourut au grand monastère de Chang’an à l’âge de soixante-dix ans.
On dit que Kumārajīva avait trois mille disciples, parmi lesquels les « quatre sages du Guanzhong » : Sengzhao, Sengrui, Daosheng et Daorong ; avec Daoheng, Tanying, Huiguan et Huiyan, ils formaient les « huit éminents ». Il y avait aussi plus de trente grands moines comme Sengdao et Sengsong. Parmi eux, Sengzhao et Sengrui obtinrent des résultats remarquables dans l’étude de la Prajñā.
Sengzhao, surnommé « le premier pour la compréhension de la vacuité », fusionna la théorie Madhyamaka de la Prajñā avec la pensée chinoise du Laozi et du Zhuangzi, critiqua et résuma les déviations dans la compréhension de la théorie de la Prajñā par les Chinois depuis les Wei et les Jin, et, sur la base des « six écoles et sept branches », établit la « théorie de la non-vacuité véritable », portant la théorie chinoise de la Prajñā à son sommet. Sengrui se consacra à la diffusion des classiques de la Prajñā ; son résumé du développement de la théorie de la Prajñā en Chine constitue une source importante pour l’étude de l’histoire du bouddhisme des Wei et Jin, et garde encore aujourd’hui une très haute valeur de référence. Daosheng, doué d’un talent unique, soutint, sans avoir vu les textes originaux, que « même les icchantika peuvent devenir bouddhas » et la doctrine de « l’éveil subit », devenant ainsi une figure clé dans le passage de l’étude de la Prajñā à celle du Nirvāṇa dans le bouddhisme chinois. Daoheng fut l’un des partisans de la doctrine du « non-être du cœur » parmi les « six écoles et sept branches ». Huiguan créa la classification des enseignements en cinq périodes. Après la mort de Kumārajīva, certains de ses principaux disciples restèrent à Chang’an, d’autres s’installèrent dans le Sud. Les classiques du Mahāyāna transmis par Kumārajīva se diffusèrent jusqu’au Jiangnan ; les disciples qui avaient longtemps étudié et écouté ses enseignements se répartirent ensuite au nord et au sud du Yangtsé, exerçant une influence directe sur la formation des écoles bouddhiques chinoises des dynasties du Nord et du Sud.
Durant la période des Jin orientaux et des Seize Royaumes, un grand nombre de moines partirent vers l’ouest à la recherche du Dharma ; le plus célèbre fut Faxian. Estimant que les textes disciplinaires manquaient en Chine, il fit vœu de se rendre à l’ouest pour obtenir les textes correspondants. Le voyage de Faxian vers l’ouest eut lieu la deuxième année après l’arrivée de Kumārajīva à Chang’an. À cette époque, bien que de nombreux sûtras du Grand et du Petit Véhicule traduits en chinois circulaient, les textes disciplinaires étaient extrêmement rares. Après la large diffusion du bouddhisme dans les plaines centrales, comme les moines bénéficiaient de nombreux avantages particuliers et que cela pouvait être profitable, parmi ceux qui entraient en religion, s’il y avait beaucoup de bouddhistes pieux, il y en avait aussi beaucoup qui le faisaient par intérêt, pour échapper aux corvées, éviter les impôts ou pour d’autres motifs ; la communauté monastique était donc très hétérogène. Certains actes illégaux des moines suscitèrent les critiques de la société. Alors, ceux qui souhaitaient protéger le bouddhisme espéraient disposer d’un ensemble complet de préceptes pour préserver le développement de la communauté monastique et permettre à celle-ci, de plus en plus nombreuse, de se développer davantage. Telle fut aussi la motivation du voyage de Faxian vers l’ouest à la recherche du Dharma.
Portrait de Faxian
En 399, Faxian partit de Chang’an avec plusieurs condisciples ; traversant plus de trente royaumes, ils atteignirent l’Inde du Nord, puis, passant par le royaume de Kashi, arrivèrent dans l’Inde centrale. Il séjourna trois ans au monastère de Tianswang dans le royaume de Magadha, y apprit le sanskrit et obtint des textes disciplinaires tels que le Mahāsāṃghika Vinaya et le Sarvāstivāda Vinaya, ainsi que des sûtras et traités comme le Saṃyuktābhidharmahṛdaya et le Sūtra du Mahāyāna sur le Nirvāṇa, et des statues bouddhiques. Il se rendit ensuite avec des marchands au royaume de Simhala, l’actuel Sri Lanka. Parmi les onze compagnons de voyage, certains s’arrêtèrent en route, d’autres moururent en chemin ; à l’arrivée à Simhala, il ne restait que Faxian. Il resta deux ans à Simhala et obtint les textes sanskrits du Mahīśāsaka Vinaya, du Dīrgha Āgama, du Saṃyukta Āgama et du Kṣudraka Piṭaka. Faxian retourna vers l’est à bord d’un navire marchand ; en route, il rencontra une grande tempête et, après bien des vicissitudes, arriva en 412 au mont Lao, dans la commanderie de Changguang du Qingzhou, région actuelle de la baie de Laoshan au Shandong. Plus tard, Faxian descendit vers le sud jusqu’à Jiankang, où, avec Buddhahabhadra, il traduisit au monastère Daochang le Sūtra du Nirvāṇa en six volumes, le Mahāsāṃghika Vinaya, le Mahāparinirvāṇa Sūtra et le Saṃyuktābhidharmahṛdaya, etc., mais certains textes sanskrits qu’il avait rapportés restèrent non traduits. Faxian mourut à quatre-vingt-six ans au monastère Xin de Jingzhou, aujourd’hui comté de Jiangling au Hubei.
Le voyage de Faxian vers l’ouest dura quinze ans ; en route, il franchit des montagnes enneigées, traversa des steppes et des déserts de sable mouvant. Après son retour, il écrivit le récit de ce qu’il avait vu et entendu durant plus de dix ans à la recherche du Dharma, sous le titre Mémoire sur les pays bouddhiques, également appelé Biographie de Faxian. Le livre relate de manière concise, pendant ces quinze années, ses observations sur le bouddhisme, les religions, les coutumes et la géographie des divers royaumes de l’Ouest, ainsi que les difficultés du voyage. Ainsi, dans la section « Traversée du fleuve de sable », il décrit la situation : « Dans le fleuve de sable, il y a souvent des vents brûlants et des démons malfaisants ; quiconque les rencontre meurt, sans qu’aucun n’en réchappe. Au-dessus, pas d’oiseaux ; au-dessous, pas d’animaux. En regardant partout aussi loin que porte le regard, si l’on cherche un passage, on ne sait où se diriger ; on ne peut prendre pour repères que les ossements blanchis des morts. »
Le Mémoire sur les pays bouddhiques de Faxian, avec le Mémoire sur les régions occidentales de la grande dynastie Tang de Xuanzang et la Biographie des grands moines partis chercher le Dharma dans les régions occidentales sous la grande dynastie Tang de Yijing, constituent des sources importantes pour l’étude, par les générations ultérieures, de la situation sociale et politique de l’Asie centrale ancienne, de l’histoire des communications entre la Chine et l’Occident et des échanges culturels.
Le voyage de Faxian vers l’ouest rapporta au bouddhisme chinois quelques textes sanskrits du Vinaya, c’est-à-dire les textes disciplinaires bouddhiques, ainsi que quelques sûtras et traités du Petit Véhicule, contribuant à l’établissement du canon disciplinaire du bouddhisme chinois. Certains considèrent aussi que Dharmakāla, sous les Trois Royaumes, fut le premier à introduire les préceptes disciplinaires en Chine.
En la sixième année de l’ère Hongshi des Qin postérieurs, en 404, Punyatara récita de mémoire et Kumārajīva traduisit le Vinaya en dix récitations. La traduction n’était pas achevée lorsque Punyatara mourut ; Dharmaruci aida ensuite à la terminer. Le Vinaya en dix récitations fut le premier code disciplinaire complet du Petit Véhicule traduit en chinois. Après la mort de Kumārajīva, Faxian enseigna le Vinaya en dix récitations ; il divisa les cinquante-huit volumes de la traduction de Kumārajīva en soixante et un volumes, et le canon disciplinaire se répandit largement en Chine. Sous l’influence de Kumārajīva, un autre code disciplinaire du Petit Véhicule, le Vinaya en quatre parties, traduit par Buddhayaśas, devint après les Tang le code disciplinaire en usage dans les régions intérieures. Le Sūtra de Brahmājāla fut, quant à lui, le premier code disciplinaire du Mahāyāna.
Durant la période des Seize Royaumes, l’œuvre de traduction des sûtras du bouddhisme chinois, grâce aux efforts conjoints de Kumārajīva et de ses disciples, atteignit un degré de maturité et d’accomplissement. Les principaux classiques du Grand et du Petit Véhicule ainsi que les canons disciplinaires furent pratiquement tous parfaitement traduits en chinois et intégrés au monde bouddhique chinois. De plus, l’art de la statuaire bouddhique commença à prospérer durant cette période. Parmi les œuvres célèbres figurent la statue dorée du Bouddha Śākyamuni de seize pieds coulée par Dao’an au monastère de Tanxi à Xiangyang ; la statue d’Amitāyus coulée par Daozhulin au monastère de Changyuan à Shanyin ; et les mille images en plaquettes d’or fondues par Zhu Daoyi au monastère de Jiaxiang à Shanyin, etc. Des statues bouddhiques étrangères commencèrent aussi à entrer en Chine ; parmi celles que Fu Jian offrit à Dao’an se trouvait une statue étrangère dorée et couchée, haute de six ou sept pieds ; le disciple de Dao’an, Tanyi, trouva un jour au nord de la ville de Jiangling une statue bouddhique portant des inscriptions en sanskrit, que l’on disait avoir été réalisée par le roi Aśoka. Mais dans l’ensemble, durant les Cinq Barbares et les Seize Royaumes, le Nord fut en proie à des guerres incessantes, et l’art bouddhique n’atteignit pas les réalisations du Jiangnan sous les Jin orientaux.
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