À la fin des Han orientaux, les seigneurs de la guerre s’affrontèrent, et finalement trois grands groupes se partagèrent le pouvoir. Le premier, dirigé par Cao Cao, plaça l’empereur Xian des Han comme marionnette politique et, se proclamant représentant du gouvernement central, occupa la vaste région au nord du fleuve Yangtze. À la mort de Cao Cao en la vingt-cinquième année de l’ère Jian’an, son fils Cao Pi déposa les Han et fonda le royaume de Wei, se proclamant empereur — c’est-à-dire l’empereur Wen des Wei — et établit sa capitale à Luoyang. Le deuxième, dirigé par Liu Bei, occupa la région de Yizhou (l’actuel Sichuan) et de Hanzhong, fonda le royaume de Shu en 221 apr. J.-C., se proclamant empereur des Han, et établit sa capitale à Chengdu. Le troisième, dirigé par Sun Quan, occupa la vaste région au sud du Yangtze, fonda le royaume de Wu en 222 apr. J.-C., se proclamant roi de Wu — c’est-à-dire le Grand Empereur de Wu — et établit sa capitale à Wuchang, puis plus tard à Jianye.
Le développement du bouddhisme à l’époque des Trois Royaumes se concentra principalement dans les territoires de Wei et de Wu. Au début de Wei, Cao Cao « tenait l’empereur (Xian des Han) comme otage pour commander aux seigneurs » et favorisait le gouvernement par les noms et les lois. Officiellement, il vénérait encore la pensée confucéenne comme orthodoxe, et adopta une politique de restrictions strictes à l’égard des pratiques taoïstes de Huang-Lao, des immortels et des sacrifices aux esprits et aux dieux qui s’étaient largement répandues depuis les Han orientaux. Tous les temples non conformes au confucianisme furent détruits, et la propagation du bouddhisme fut également interdite. Mais Cao Cao n’adopta pas de politique de massacre envers les maîtres ésotériques ou les moines ; il se contentait de les contrôler, pour les empêcher d’utiliser leurs arts pour tromper le peuple et menacer le pouvoir.
Au milieu de la période Wei, les interdictions se relâchèrent, et certains moines indiens et des Régions de l’Ouest reprirent leurs activités de traduction de sutras et de propagation du Dharma à Luoyang.
Le premier moine traducteur de sutras du royaume de Wei, Dharmakāla, arriva à Luoyang depuis l’Inde centrale durant l’ère Jiaping des Wei. À cette époque, il y avait aussi des moines bouddhiques dans la région de Wei, mais ils n’étaient pas entrés dans la vie monastique selon les préceptes bouddhiques ; ils se contentaient de se raser la tête pour se distinguer des gens ordinaires, tout en observant des jeûnes et en pratiquant des sacrifices. Après son arrivée dans le royaume de Wei, à la demande des moines locaux, Dharmakāla traduisit un extrait du vinaya de l’école Mahāsāṅghika du Petit Véhicule, le Précis des Préceptes de la Communauté de Wei en un volume, et invita des moines indiens et des Régions de l’Ouest à servir de maîtres de préceptes pour conférer l’ordination. Dès lors, la région de Wei commença à ordonner des moines selon les préceptes.
Le moine de Kangju, Saṃghavarman, arriva à Luoyang à la fin de l’ère Jiaping et traduisit le Sūtra du Chef de Famille Yogācāra en un volume (également appelé Sūtra des Préceptes du Bodhisattva laïc et monastique), qui exposait les préceptes pour les laïcs souhaitant étudier la vie monastique. Le moine parthe Dharmapāla vint également à Luoyang durant l’ère Zhengyuan des Wei et traduisit le Karman de Dharmagupta en un volume, un texte du vinaya de l’école Dharmaguptaka. Le Koutchéen Bo Yan vint à Luoyang durant l’ère Ganlu des Wei et traduisit le Sūtra du Surangama en deux volumes, le Sūtra de Subhadra en un volume et le Sūtra pour Éliminer les Calamités en un volume. La traduction de ces textes de vinaya répondait aux besoins du bouddhisme de l’époque.
Au début de la période Wei, la pensée métaphysique (Xuanxue) était en vogue. On expliquait les classiques confucéens à la lumière des pensées de Laozi et Zhuangzi, proclamant que « le non-être est la base ». La doctrine de la prajñā, introduite à la fin des Han orientaux mais restée ignorée jusque-là — en particulier l’enseignement selon lequel « tous les phénomènes sont vides » — attira certains érudits qui étudiaient la métaphysique. Ils commencèrent à s’intéresser à la doctrine de la prajñā du Mahāyāna et à la comprendre à travers les théories métaphysiques de Laozi et Zhuangzi. Les moines commencèrent également à étudier et à expliquer la doctrine du Sūtra de la Prajñā. Ici, nous devons mentionner Zhu Shixing. C’était un érudit qui, avant d’entrer dans la vie monastique en la cinquième année de l’ère Ganlu, étudiait et expliquait déjà à Luoyang le Sūtra de la Pratique de la Voie (le Sūtra de la Prajñāpāramitā en Dix Volumes), traduit conjointement par Zhu Foshuo et Lokakṣema.
À l’origine, les traducteurs avaient omis les passages qu’ils ne comprenaient pas, et de nombreux termes étaient translittérés phonétiquement. La lecture en était incohérente et difficile à interpréter, et le sens profond de la prajñā n’était pas pleinement exprimé. Pour obtenir le Sūtra de la Prajñā, Zhu Shixing résolut de se rendre à Khotan. Khotan était le centre des communications est-ouest sur la route méridionale du sud du Tian Shan. Lorsqu’il y arriva, bien que le Mahāyāna fût largement répandu dans cette région, le Hīnayāna restait la tradition orthodoxe. Lorsque Zhu Shixing voulut envoyer un disciple rapporter à Luoyang la copie du Sūtra de la Prajñā qu’il avait faite, les fidèles du Hīnayāna de la région l’apprirent et tentèrent de l’en empêcher en faisant appel au roi. Ils dirent au roi : « Les moines de la Chine des Han veulent rapporter des livres des voies extérieures en Chine, ce qui troublera la propagation du Dharma authentique. Si Votre Majesté ne les en empêche pas maintenant, vous deviendrez un pécheur envers le Dharma. » Selon la tradition, Zhu Shixing, ne sachant que faire, proposa de jeter les sutras au feu comme épreuve : si le feu ne les brûlait pas, il faudrait laisser le Sūtra de la Prajñā entrer en Chine. Le feu ne brûla effectivement pas les sutras, et le roi ainsi que les fidèles du Hīnayāna cessèrent de s’y opposer. Zhu Shixing était arrivé à Khotan la cinquième année de l’ère Ganlu, et en la troisième année de l’ère Taikang des Jin, il envoya un disciple rapporter la copie du sutra à Luoyang — soit plus de vingt ans au total. Il mourut à Khotan à l’âge de quatre-vingts ans.
La copie que Zhu Shixing avait faite — le Texte sanskrit authentique en quatre-vingt-dix chapitres — fut traduite sous les Jin occidentaux par Zhu Shulan sous le titre de Sūtra de la Prajñā de l’Émission de Lumière en vingt volumes. Ce sutra, ainsi que le Sūtra de la Prajñā de la Lumière Louée en dix volumes traduit par Dharmarakṣa, connurent un grand succès en raison de leur affinité avec le courant métaphysique de l’époque.
Zhu Shixing fut le premier moine chinois à se rendre à l’ouest pour y chercher le Dharma. Cela montre que les bouddhistes chinois ne se contentaient plus de traduire et d’étudier les sutras que les moines indiens et des Régions de l’Ouest apportaient avec eux ; ils commencèrent à se rendre activement dans les Régions de l’Ouest et en Inde pour y chercher les écritures, en fonction des besoins de la propagation et de la pratique. Par la suite, Faxian sous les Jin orientaux et Xuanzang sous les Tang furent tous deux des chercheurs de Dharma célèbres dans l’histoire du bouddhisme chinois pour leurs voyages vers l’ouest.
Dans la région de Wu, il y avait également un traducteur de sutras assez célèbre, Zhi Qian. Il était un descendant des Yuezhi. Dès son enfance, il étudia les classiques chinois et « apprit les écritures barbares, maîtrisant les langues de six nations ». Zhi Qian étudia le Dharma auprès de Zhi Liang, disciple de Lokakṣema, et était surnommé « le sac à sagesse ». Lokakṣema, Zhi Liang et Zhi Qian étaient appelés à l’époque les « Trois Zhi », également appelés les « génies de l’érudition ».
Zhi Qian était un laïc. Il traduisit trente-six sutras en quarante-huit volumes, principalement des sutras du Mahāyāna, mais aussi quelques textes du Hīnayāna. Zhi Qian excellait également dans la littérature et la musique. À partir du Sūtra de la Vie Infinie et du Sūtra de l’Origine du Milieu, il composa les Stances en Hommage aux Bodhisattvas et trois pièces de Chant Bouddhique (fanbai). Il s’agissait de mettre en musique les stances des sutras et les récits de la vie de Śākyamuni, en leur ajoutant des notations musicales, et de les chanter avec accompagnement instrumental — inaugurant ainsi la tradition de la propagation du Dharma par la musique bouddhique. Dans ses traductions et commentaires, il remplaça la translittération phonétique par la traduction du sens, s’efforçant de s’adapter à la compréhension des Chinois, avec un style élégant et concis. Ces choix furent critiqués par les traducteurs ultérieurs, qui estimaient qu’il recherchait trop la beauté formelle au détriment de la fidélité à l’original. Des Trois Royaumes aux Jin occidentaux, le style de traduction inauguré par Zhi Qian occupa une place importante et joua un rôle significatif dans la diffusion du bouddhisme.
Portrait de Zhi Qian
La troisième année de l’ère Huangwu, Vighna apporta à Wuchang une copie en langue barbare du Sūtra des Stances de l’Uḍāna. Le Sūtra des Stances de l’Uḍāna est le Dhammapada, un texte fondamental du bouddhisme du Petit Véhicule. La traduction du Dhammapada suscita un débat dans le milieu de la traduction bouddhique entre l’école « simple et directe » et l’école « élégante et fleurie ». La première privilégiait la translittération et la traduction littérale ; la seconde estimait qu’il n’était pas nécessaire d’être entièrement fidèle à l’original, tant que le sens était préservé. L’école « simple et directe » remporta la victoire dans ce débat, mais le texte finalement achevé fut celui de l’école « élégante et fleurie ». Bien que Zhi Qian et d’autres aient traduit des sutras dans la région de Wu, il était un laïc qui préférait la vie retirée, et Vighna et ses compagnons ne parlaient pas chinois ; la propagation et l’influence du bouddhisme n’y furent donc pas très étendues.
Plus tard, Saṃghavarman arriva à Jianye pour y traduire des sutras et propager le Dharma. Il traduisit deux sutras en quatorze volumes, pratiquait à la fois le Mahāyāna et le Hīnayāna, construisit une hutte de chaume dans la région de Wu, y installa des statues de Bouddha, et obtint des reliques du Bouddha par des prières et des offrandes d’encens. Le roi de Wu, Sun Quan, crut en lui et fit construire pour lui le « Temple de Jianchu ». Le Dharma dans le royaume de Wu commença alors à prospérer. Toute sa vie, Saṃghavarman œuvra à la traduction des sutras et à la propagation du Dharma, centré autour du Temple de Jianchu.
Portrait de Saṃghavarman
À la fin des Han orientaux et durant les Trois Royaumes, le bouddhisme diffusé parmi le peuple portait sur la rétribution karmique et le cycle des renaissances. Parmi les intellectuels et les lettrés, le Traité de Mouzi sur la Résolution des Doutes reflétait assez représentativement leur compréhension du bouddhisme à l’époque.
Mouzi vivait à la fin des Han orientaux. Les seigneurs de la guerre se partageaient le Nord, où les troubles étaient incessants. Mouzi emmena sa mère se réfugier à Jiaozhou (l’actuelle région du Guangdong et du Guangxi). À cette époque, de nombreux érudits du Nord émigrèrent vers la région de Jiaozhou, car elle était relativement plus paisible que les plaines centrales. De plus, le gouverneur en poste accordait une grande importance aux érudits venus du Nord, les accueillait et leur offrait des conditions favorables. Jiaozhou était un carrefour entre la Chine et l’étranger ; des envoyés et des marchands étrangers y passaient et apportaient la culture de leurs pays. Jiaozhou devint donc un lieu d’échanges entre marchands internationaux, un centre de communication culturelle entre le Nord et le Sud de la Chine, et un lieu à l’atmosphère intellectuelle très riche et active. Mouzi adopta une attitude passive, menant une vie retirée, se consacrant à la foi et à l’étude du bouddhisme, tout en étudiant le Daodejing et en lisant les classiques confucéens ainsi que les livres sur les immortels et les arts ésotériques.
Portrait de Mouzi
Comme Mouzi jouissait d’un grand prestige à Jiaozhou, son attitude suscita les critiques des lettrés confucéens de l’époque, qui lui reprochaient de s’écarter des principes confucéens pour adopter une voie étrangère. C’est pourquoi Mouzi composa le Traité de Mouzi sur la Résolution des Doutes, pour défendre sa foi. Dans cet ouvrage, Mouzi cite abondamment les écrits taoïstes, confucéens et d’autres écoles pour exposer le bouddhisme, soutenant que le bouddhisme, le taoïsme et le confucianisme sont fondamentalement identiques et partagent les mêmes convictions essentielles. Bien que de nombreuses analogies et argumentations de Mouzi fussent quelque peu forcées et peu conformes à la doctrine bouddhique originelle de l’Inde, son ouvrage permit aux gens de comprendre le bouddhisme à travers le prisme du taoïsme et du confucianisme, ce qui fut favorable à la propagation du bouddhisme à l’époque.
À l’époque des Trois Royaumes, outre le « Temple de Jianchu » construit par le roi de Wu, des stūpas et des temples bouddhiques furent également érigés dans la région de Wei. Les stūpas avaient de un à trois, cinq, sept ou neuf étages.
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