À la fin des Jin occidentaux, les troubles et les guerres se succédaient dans les plaines centrales ; les fonctionnaires et les aristocrates fuyaient en masse vers le sud. Le régime des Jin orientaux fut établi avec le soutien conjoint des grandes familles du Nord ayant traversé le fleuve et des grandes familles du Sud. Après l’accession au trône de Sima Rui, premier empereur fondateur des Jin orientaux, les grandes familles des Jin orientaux reçurent des traitements politiques extrêmement élevés ; elles détenaient une influence prépondérante à la cour et occupaient des positions importantes à leur époque. Plusieurs empereurs des Jin orientaux croyaient simultanément au bouddhisme et au taoïsme. Les lettrés et les fonctionnaires vénéraient les « études du mystère » et la conversation pure ; les hommes célèbres fréquentaient les moines renommés, et leurs goûts et leurs inclinations influençaient directement les mœurs intellectuelles et culturelles de toute la société. C’est dans cette atmosphère que le bouddhisme se diffusa et se développa.
Alors que le taoïsme connaissait un renouveau, le bouddhisme se répandit également sous les Jin orientaux de manière plus rapide et plus large. Selon les sources, les Jin orientaux comptaient mille sept cent soixante-huit temples et vingt-quatre mille moines et nonnes.
Le courant de convergence entre les « études du mystère » et la conversation pure, d’une part, et l’étude bouddhique de la Prajñā, d’autre part, encouragé par les empereurs et les lettrés des Jin orientaux, se répandit à la cour comme dans le peuple et forma un « bouddhisme aristocratique du Jiangnan » aux caractéristiques propres.
Les empereurs Yuan et Ming des Jin orientaux « faisaient vagabonder leur esprit dans le mystère et le vide, et attachaient leurs sentiments à la saveur de la Voie » ; ils témoignaient du respect à de grands moines tels que Zhu Daoqian. L’empereur Ming excellait dans la peinture de statues bouddhiques. Sous l’empereur Cheng, Yu Bing, chef du secrétariat impérial, exerçait la régence ; il proposa que les moines rendent hommage et s’inclinent devant le souverain. Mais He Chong, chef du secrétariat, et d’autres estimaient que les moines ne devaient pas rendre hommage au souverain. Deux factions se formèrent alors à la cour : He Chong et les siens, fervents bouddhistes, soutenaient qu’il fallait respecter les règles disciplinaires du bouddhisme et que les moines ne devaient pas s’agenouiller devant le souverain ; Yu Bing et les siens, fidèles à la position de l’éthique confucéenne, considéraient que la loyauté envers le souverain et la piété filiale étaient le cœur de la morale confucéenne chinoise, et que les moines bouddhiques, en ne se conformant pas aux rites séculiers pour honorer le souverain et les parents, nuisaient au maintien des principes de loyauté, de piété filiale et des relations entre souverain et sujet, père et fils, ainsi qu’à la stabilité du pouvoir féodal. Ce fut la première controverse sur « les moines rendant hommage aux laïcs ». Bien que la proposition de Yu Bing n’ait pas été adoptée, la question de savoir si les moines devaient honorer le souverain ne fut pas résolue ; elle fut de nouveau soulevée à la fin des Jin orientaux, lorsque Huan Xuan usurpa le pouvoir.
L’empereur Ai des Jin orientaux aimait le Dharma bouddhique et invita Zhu Daoqian au palais pour enseigner le Sūtra de la Grande Prajñā. En même temps, il affectionnait les techniques taoïstes de conservation de la vie, de jeûne et d’absorption d’élixirs. Ayant été empoisonné par un médicament de longue vie, il laissa la régence à l’impératrice douairière. L’empereur Jianwen était connu pour « exceller particulièrement dans les propos mystérieux » et pour « pratiquer la pureté et le vide, et tendre vers la Voie sans relâche ». Il vénérait le bouddhisme et se rendit en personne au monastère de Waguan pour écouter Zhu Fatai enseigner le Sūtra de la Prajñā de la lumière rayonnante. L’empereur Xiaowu établit une résidence de pureté dans son palais et y fit loger des moines. Les moines et nonnes bouddhiques entraient et sortaient du palais et intervenaient dans les affaires politiques. Le dernier empereur des Jin orientaux, l’empereur Gong, « croyait profondément à la voie du Bouddha ; il fit fondre des richesses pour des millions et fit fabriquer une statue dorée de seize pieds, qu’il accueillit en personne au monastère de Waguan, marchant à sa suite sur environ dix lis ».
Parmi les grands ministres des Jin orientaux, Wang Dao, Yu Liang, Zhou Song, Xie Kun et d’autres croyaient au bouddhisme et entretenaient des relations étroites avec des moines renommés. Sous les empereurs Cheng et Kang, He Chong, ministre influent et proche du souverain, aimait le bouddhisme et se passionnait pour la construction de temples et l’offrande aux moines et nonnes, mais il était avare pour secourir parents et amis dans la détresse, ce qui lui valut les moqueries du monde. Sous l’empereur Mu, Yin Hao, général de l’armée du centre, porte-étendard impérial et commandant militaire de cinq provinces, également homme célèbre, étudia avec minutie les classiques de la Prajñā ; là où il ne comprenait pas, il intercalait des fiches pour demander conseil aux moines. Selon les sources, lorsqu’il discutait du Petit Sūtra de la Prajñā, « les deux cents fiches qu’il avait insérées étaient toutes d’une subtilité exquise, là où le monde butait sur des difficultés profondes ». Il envoya un jour chercher le moine célèbre Zhi Dun ; comme le lettré célèbre Wang Xizhi dissuada Zhi Dun de répondre à l’invitation, Yin Hao en conçut toujours du regret. D’autres, comme Xie An, Xu Xun, Wang Gong, Sun Chuo, Xi Chao et d’autres encore, étudièrent assez profondément le bouddhisme, en particulier les classiques de la Prajñā.
Sun Chuo composa le Traité sur l’explication de la Voie, où, sous forme de questions et réponses, il examinait le Bouddha et la voie bouddhique, les relations entre l’enseignement de Zhougong et de Confucius et le bouddhisme, et la question de savoir si l’entrée en vie monastique violait ou non la piété filiale. Xi Chao composa les Points essentiels de l’observance du Dharma, c’est-à-dire les points essentiels de la foi bouddhique ; il y exposait et expliquait brièvement les préceptes moraux bouddhiques, les règles disciplinaires, les méthodes de jeûne que devaient observer les fidèles laïcs, ainsi que la rétribution des bons et des mauvais actes et la délivrance par la pratique, qui constituent les enseignements fondamentaux du bouddhisme. Ces deux ouvrages eurent une certaine influence parmi les fidèles laïcs de l’époque ; Sun Chuo et Xi Chao furent les représentants des hommes célèbres de leur temps qui comprenaient et croyaient au bouddhisme.
Dai Kui et Gu Kaizhi furent de célèbres peintres de statues bouddhiques des Jin orientaux. Dai Kui excellait dans la fonte de statues bouddhiques et la sculpture ; il fabriqua une statue en bois d’Amitāyus de seize pieds ainsi que des statues de bodhisattvas. Gu Kaizhi fut dit « absolument doué, absolument peintre, absolument fou ». Il peignit un jour sur un mur du monastère de Waguan une figure bouddhique, celle de Vimalakīrti ; il fit fermer hermétiquement la porte du hall, y entrant et sortant seul, et peignit pendant plus de cent jours. Lorsqu’il eut fini et s’apprêta à tracer les yeux, il dit aux moines du monastère : « Le premier jour, ceux qui viendront voir le portrait devront faire au monastère une offrande de cent mille ; le deuxième jour, de cinquante mille ; le troisième jour, ils pourront offrir ce qu’ils voudront. » Après avoir tracé les yeux, il ouvrit la porte du hall et reçut les fidèles venus de partout ; bientôt le monastère reçut plus d’un million en offrandes, ce qui montre la maîtrise de Gu Kaizhi dans la peinture des statues bouddhiques.
À l’époque des deux Jin, de nombreux moines célèbres descendirent vers le sud pour fuir les troubles et propagèrent le bouddhisme dans la région du Jiangzuo ; se formèrent peu à peu deux centres bouddhiques : la capitale Jiankang (l’actuelle Nankin) et le mont Lu. Ces moines étaient pour la plupart en relations étroites avec les souverains des Jin orientaux et fréquentaient assidûment les lettrés et les fonctionnaires. Parmi les plus célèbres figuraient Bo Shilimiduoluo, Kang Sengyuan, Kang Fachang, Zhu Daoqian, Zhi Dun, Zhu Fayi, Yu Falan, Yu Fakai, Yu Daosui et Huiyuan. Bo Shilimiduoluo vint à Luoyang durant l’ère Yongjia des Jin occidentaux ; après avoir traversé le fleuve pour fuir les troubles, il résida au monastère de Jianchu, fondé par Kang Senghui du royaume de Wu sous les Trois Royaumes.
Bo Shilimiduoluo n’apprit pas le chinois des Jin ; ses échanges avec les Chinois passaient tous par un traducteur, et pourtant il saisissait l’esprit et le sens, comprenant tout avant même que les paroles ne soient achevées. Il excellait dans les arts magiques et traduisit le Sūtra des grands mantras du roi Paon, les Mantras divers du roi Paon et le Sūtra des grands mantras de l’onction ; il fut le premier à introduire le tantrisme à Jiankang. Il excellait également dans le chant bouddhique et transmit le « chant bouddhique à voix élevée » à son disciple Mili, qui le transmit aux générations suivantes. Bo Shilimiduoluo mourut durant l’ère Xiankang des Jin orientaux, à plus de quatre-vingts ans. De son vivant, il avait pratiqué l’ascétisme au mont Shizigang ; après sa mort, un monastère y fut construit, appelé « monastère de la Haute Assise ». Wang Min, petit-fils de Wang Dao, rédigea une préface pour lui et le compara au moine célèbre des Han Jin Richan, en le jugeant encore supérieur ; on voit par là la place qu’il occupait dans l’esprit des lettrés de l’époque.
Portrait de Bo Shilimiduoluo
Zhu Daoqian, également appelé Zhu Qian ou Zhu Fashen, était le frère cadet de Wang Dun, chef militaire du début des Jin orientaux. Il entra dans la vie monastique à dix-huit ans et, à vingt-quatre ans, expliquait le Sūtra du Lotus et le Sūtra de la Grande Prajñā devant des auditoires souvent composés de plus de cinq cents personnes. À la fin des Jin occidentaux, il traversa le fleuve pour fuir les troubles ; à Jiankang, il fut respecté par les empereurs Yuan et Ming ainsi que par la cour et le peuple ; il pouvait entrer au palais avec ses chaussures et fut qualifié d’« homme hors du monde ». En 340, après la première controverse sur « les moines rendant hommage aux laïcs », Zhu Daoqian se retira au mont Kuaiji pendant plus de trente ans. Il étudia avec minutie les classiques de la Prajñā et fut l’un des fondateurs de l’école du « Non-être originel non différencié » parmi les « six écoles et sept branches » de l’étude de la Prajñā sous les Jin orientaux. Durant cette période, à la demande de l’empereur Ai, il se rendit à Jiankang pour enseigner le Sūtra de la Prajñā de la lumière rayonnante. Il reçut la conversion de Sima Yu, prince de Kuaiji, plus tard empereur Jianwen, et fréquenta le lettré célèbre Liu Tan. Le moine célèbre Zhi Dun le vénérait également comme « maître éminent ». Daoqian mourut en la deuxième année de l’ère Ningkang de l’empereur Xiaowu, à l’âge de quatre-vingt-neuf ans. Daoqian fut un moine influent des Jin orientaux ; lui et Zhi Dun contribuèrent grandement à la prospérité du bouddhisme aristocratique du Jiangnan.
Zhi Dun naquit en la première année de l’ère Jianxing de l’empereur Min des Jin occidentaux, en 313, dans une famille bouddhique. Il entra dans la vie monastique à vingt-cinq ans, maîtrisait l’étude de la Prajñā du Mahāyāna et étudia particulièrement le Sūtra de la Prajñā de la pratique de la Voie et le Sūtra du samādhi de la sceau de la sagesse. Il excellait à expliquer les sûtras bouddhiques en saisissant la pensée fondamentale de l’étude de la Prajñā sans s’attacher aux mots et aux phrases. Zhi Dun eut de nombreux échanges et débats avec le célèbre Xu Xun de son temps, cherchant le sens profond des sûtras. Dans ses dernières années, il enseigna à Jianye (l’actuelle Nankin) le Sūtra de la Prajñā de la pratique de la Voie, ce qui lui valut l’admiration des laïcs et des moines, et le respect de la cour comme du peuple. Il fut le partisan de l’école de la « Couleur immédiate » parmi les « six écoles et sept branches » de l’étude de la Prajñā ; avant Kumārajīva et Sengzhao, il fut celui dont la compréhension de la « vacuité » s’approchait le plus de l’orthodoxie de l’étude de la Prajñā.
Zhi Dun fut le représentant des moines célèbres et des hommes de talent ; il aimait les grues et l’élevage des chevaux, excellait dans l’écriture cursive et l’écriture des clercs, aimait la poésie, et fréquentait étroitement les célébrités de l’époque, Wang Qia, Liu Hui, Yin Hao, Sun Chuo, Xi Chao, Xie Changxia, Yuan Yanbo et d’autres, qui le tenaient pour un ami spirituel. Dans ses goûts de vie, il avait la distinction d’un homme de talent, et il avait aussi une bonne compréhension de l’étude du Zhuangzi alors en vogue. La pensée exprimée par Zhi Dun dans son Commentaire sur la promenade libre du Zhuangzi fut considérée comme différente de celle de Guo Xiang et Xiang Xiu dans leur Commentaire du Zhuangzi, qui dominaient alors le monde de la pensée ; on l’appela la « doctrine de Zhi ». Il accordait aussi une grande importance à la contemplation méditative et aux préceptes. Dans la Préface et éloge de l’image d’Amitābha, Zhi Dun exprimait son aspiration à la Terre pure d’Occident. Aimant à la fois le Laozi et le Zhuangzi, et maîtrisant les textes bouddhiques, il fut le représentant d’une école de l’étude de la Prajñā de son temps et aussi une autorité en matière d’étude du Zhuangzi. Zhi Dun utilisa son influence pour diffuser le bouddhisme dans les couches supérieures de la société et joua un rôle important dans le développement du bouddhisme aristocratique du Jiangnan. Il mourut en la première année de l’ère Taihe de l’empereur Fei des Jin orientaux, en 366, à l’âge de cinquante-trois ans.
À la fin des Jin orientaux, la figure la plus influente du monde bouddhique du Sud fut Huiyuan du monastère de Donglin sur le mont Lu. Sa communauté monastique du mont Lu faisait écho à celle de Kumārajīva dans le Nord ; après Dao’an, il fut un autre dirigeant du monde bouddhique chinois.
Huiyuan était originaire de Loufan, dans la commanderie de Yanmen, près de l’actuel comté de Ningwu, dans le Shanxi. Issu d’une famille de grandes familles, il suivit son oncle à treize ans pour étudier à Xuchang et à Luoyang, où il étudia les classiques confucéens et acquit aussi une bonne maîtrise du Laozi et du Zhuangzi alors en vogue. En la dixième année de l’ère Yonghe des Jin orientaux, Huiyuan, âgé de vingt et un ans, apprit que Dao’an avait fondé un monastère et enseignait au mont Heng, dans le Taihang, au nord de l’actuel Fuping, dans le Hebei ; il s’y rendit avec son frère Hui Chi. Ils vouaient une grande admiration à Dao’an. Après avoir entendu Dao’an enseigner le Sūtra de la Prajñā, ils en reçurent une illumination ; Huiyuan s’écria : « Les neuf courants du confucianisme et du taoïsme ne sont que balle et son. » Ensuite, lui et son frère Hui Chi entrèrent dans la vie monastique sous la direction de Dao’an.
Portrait de Huiyuan
Huiyuan suivit Dao’an pendant vingt-cinq ans. Auprès de Dao’an, Huiyuan se montra diligent et vif d’esprit, et atteignit un niveau extrêmement élevé dans l’étude théorique du bouddhisme. Dao’an disait souvent avec admiration : « Faire circuler le Dharma dans les pays d’Orient, n’est-ce pas l’affaire de Huiyuan ? » Dao’an appartenait, dans la pensée bouddhique, à l’école du « Non-être originel » parmi les « six écoles et sept branches » de l’étude de la Prajñā ; Huiyuan, suivant Dao’an, soutenait aussi le « Non-être originel non différencié ». À vingt-quatre ans, il enseigna le Sūtra de la Prajñā ; comme les auditeurs avaient du mal à comprendre la « réalité véritable » de la Prajñā, Huiyuan eut recours au Zhuangzi alors en vogue pour l’expliquer par analogie, et les auditeurs comprirent soudain. À partir de ce moment, Dao’an autorisa spécialement Huiyuan à citer des livres non bouddhiques pour expliquer la doctrine bouddhique, ce qui témoignait de son approbation. Après avoir suivi Dao’an vers le sud jusqu’à Xiangyang, Huiyuan eut un débat avec Daoheng, partisan du « non-être du cœur », et réfuta avec une éloquence acérée et ingénieuse la doctrine du « non-être du cœur ».
En 377, Fu Pi des Qin antérieurs s’empara de Xiangyang ; Dao’an fut contraint de se rendre à Chang’an et ordonna à ses disciples d’aller prêcher en divers lieux. Huiyuan fit ses adieux à Dao’an et descendit vers le sud avec Hui Chi et plusieurs dizaines de disciples. Ils arrivèrent d’abord au monastère de Shangming à Jingzhou, puis voulurent se rendre au mont Luofu, dans le Guangdong ; arrivés au mont Lu, ils comptaient inviter leur condisciple Hui Yong à les accompagner. Mais une fois au mont Lu, Hui Yong invita Huiyuan à demeurer avec lui au monastère de Xilin, récemment construit. Voyant la tranquillité du mont Lu, Huiyuan décida de s’y établir et construisit près du monastère de Xilin la résidence de pureté de Longquan, où il vécut et pratiqua. En la neuvième année de l’ère Taiyuan, comme la renommée de Huiyuan s’était largement répandue, Huan Yi, gouverneur de la province de Jiang, fit construire pour lui le monastère de Donglin sur le mont Lu. Huiyuan y résida dès lors, y prêchant, pratiquant et composant des ouvrages, et forma autour de lui une communauté monastique dont il était le chef, faisant du mont Lu le centre du bouddhisme du Sud de l’époque.
Les activités de Huiyuan au mont Lu et ses contributions au bouddhisme portent principalement sur les points suivants :
I. Son influence sur les couches supérieures des Jin orientaux
Huan Yi, fonctionnaire local de la province de Jiang, admirait la renommée de Huiyuan et fit construire pour lui le monastère de Donglin ; il fut le protecteur direct de la communauté du mont Lu. Après sa mort, Wang Ningzhi, fils de Wang Xizhi, devint gouverneur de la province de Jiang ; bien qu’il crût à la Voie des Maîtres célestes, il entretint des relations très étroites avec Huiyuan et soutint Saṃghadeva pour traduire au mont Lu, pour Huiyuan, le Traité du cœur de l’Abhidharma. Par la suite, tous les gouverneurs successifs entretinrent des relations particulièrement profondes avec Huiyuan. En la cinquième année de l’ère Yixi, en 409, He Wuji devint général de la garde du Sud et se rendit en personne au mont Lu pour rendre visite à Huiyuan.
À cette époque, He Wuji souleva une question au sujet des moines portant la robe monastique et laissant l’épaule droite découverte : selon les rites traditionnels chinois, la gauche est considérée comme supérieure pour les occasions heureuses, et la droite comme supérieure pour le deuil ; laisser l’épaule droite découverte n’était donc pas de bon augure. Huiyuan estimait que le bouddhisme et l’éthique rituelle des Zhou, bien qu’ils « s’influencent secrètement » et « convergent finalement vers le même but », n’en comportaient pas moins une distinction entre l’intérieur et l’extérieur ; les moines, dépassant le « domaine intérieur » du siècle, renonçant au monde et à la gloire, agissant en retour sur les coutumes, ne devaient donc pas être liés par les règles ordinaires de l’éthique rituelle.
En la première année de l’ère Yuanxing, en 402, le grand commandant Huan Xuan ordonna d’éliminer les moines et nonnes, au motif qu’ils étaient trop nombreux, qu’ils vivaient dans le luxe et la corruption, ne respectaient pas les préceptes, et que certains paysans, pour échapper aux corvées ou parce qu’ils avaient commis des crimes, se réfugiaient dans les monastères pour échapper à la justice, ce qui nuisait à la stabilité sociale. Trois catégories de personnes pouvaient toutefois être exemptées du retour à la vie laïque : premièrement, les moines érudits capables d’exposer les sûtras et de discourir sur les principes ; deuxièmement, les moines pratiquant la méditation, observant strictement les préceptes et sans faute ; troisièmement, les ermites vivant dans les montagnes, cultivant leur volonté et ne s’occupant pas des affaires du siècle. Huan Xuan ordonna aux autorités locales de tenir des registres de moines et nonnes et de les gérer strictement, mais fit une exception particulière : « Seul le mont Lu, où demeure la vertu, n’est pas soumis à l’inspection. »
Huiyuan loua cette mesure de Huan Xuan : « La Voie et le siècle prospèrent ensemble ; les Trois Joyaux s’en trouvent de nouveau glorifiés. » Il formula en outre des suggestions concrètes pour le tri des moines et nonnes, proposant que trois catégories de personnes soient protégées : premièrement, ceux qui « entrent dans la subtilité de la contemplation méditative », c’est-à-dire ceux qui pratiquent le samādhi conformément au Dharma ; deuxièmement, ceux qui « récitent et savourent les textes légués », c’est-à-dire ceux qui lisent les sûtras et étudient le Dharma ; troisièmement, ceux qui « accomplissent des œuvres méritoires », c’est-à-dire ceux qui construisent des temples et des pagodes, fabriquent des statues et honorent les reliques. Huiyuan estimait que tous « ont pour base la conduite conforme aux préceptes » et espérait aussi que les fils des grandes familles seraient autorisés à entrer librement dans la vie monastique. Huan Xuan adopta ses suggestions. En avril de la même année, Huan Xuan, qui détenait tout le pouvoir, souleva de nouveau la question de l’hommage des moines au souverain. À ce sujet, Huan Xuan écrivit à Huiyuan pour lui demander son avis. Huiyuan rédigea la Lettre en réponse au grand commandant Huan, dans laquelle il exprimait l’opinion que les moines ne devaient pas rendre hommage au souverain.
En décembre de la deuxième année de l’ère Yuanxing, en 403, Huan Xuan usurpa le trône et se proclama empereur. Pour gagner le soutien des fidèles bouddhiques, il promulgua un décret spécial autorisant les moines à ne pas honorer le souverain.
Huiyuan reçut un jour Lu Xun, chef d’un soulèvement paysan. Un moine lui demanda : « Lu Xun est un brigand de l’État ; entretenir avec lui des relations étroites ne risque-t-il pas d’éveiller les soupçons ? » Huiyuan répondit : « Dans le Dharma du Bouddha, il n’y a ni attachement ni rejet ; comment les hommes de discernement ne le comprendraient-ils pas ? » En 410, à la fin de la sixième année de l’ère Yixi, Liu Yu poursuivait Lu Xun ; ses proches lui dirent que Huiyuan avait eu des relations avec Lu Xun et semblait entretenir avec lui une amitié profonde. Liu Yu déclara : « Huiyuan est un homme au-dessus du siècle ; il ne saurait y avoir entre eux ni distinction ni partialité. » Et il envoya des vivres au monastère. Huiyuan était également en relations avec les souverains des régimes des minorités du Nord. Yao Xing des Qin postérieurs admirait beaucoup Huiyuan ; dès que le Traité de la grande sagesse de Kumārajīva fut traduit, Yao Xing en envoya un exemplaire à Huiyuan et lui demanda d’en écrire la préface. Sur cette base, Huiyuan composa le Compendium du Traité de la grande sagesse en vingt volumes et en rédigea la préface.
Le célèbre écrivain Xie Lingyun, « plein de talent et méprisant le vulgaire, rarement admiratif », éprouva en voyant Huiyuan une « admiration respectueuse et une soumission de cœur ». Après la mort de Huiyuan, il rédigea pour lui une inscription funéraire.
Huiyuan ne faisait aucune distinction entre Chinois et barbares, entre Nord et Sud, entre cour et peuple, entre rebelles et soumis ; il n’avait ni attachement ni rejet et entretenait des relations avec tous. Son attitude et sa position à l’égard des dirigeants de toutes les couches des Jin orientaux montrent que le bouddhisme, tout en s’identifiant aux valeurs morales confucéennes et en se soumettant au système rituel de l’État féodal fondé sur la pensée confucéenne, conservait ses caractéristiques propres et jouait un rôle unique que le confucianisme ne pouvait assumer ou n’assumait pas. Cette conception fut non seulement acceptée par le monde bouddhique, mais aussi reconnue par les dirigeants. Les relations ultérieures entre bouddhisme et confucianisme furent essentiellement définies sur cette base.
II. Ses échanges avec les grands moines du Nord
Huiyuan entretenait des relations étroites avec Kumārajīva, chef du bouddhisme du Nord ; ils correspondaient souvent et discutaient de doctrine bouddhique. Peu après l’arrivée de Kumārajīva à Chang’an, Huiyuan envoya son disciple Tan Yong porter une lettre à Kumārajīva pour le saluer, avec en présent une robe monastique et un filtre à eau, l’un des objets rituels. Kumārajīva répondit par une lettre, offrit une strophe et envoya en retour un pot à eau double en pierre. Par la suite, un moine dit que Kumārajīva voulait retourner dans son pays natal ; Huiyuan lui écrivit alors pour exprimer ses regrets et lui posa une dizaine de questions de doctrine bouddhique, espérant en discuter avec lui. Il composa aussi une strophe, où l’on trouve : « En ce temps sans maître pour éveiller à la doctrine, qui saisira le sens mystérieux ? Les questions à venir sont encore lointaines ; fixons ensemble notre rendez-vous aux années crépusculaires. » Ces paroles exprimaient son désir de le retenir. Les générations postérieures rassemblèrent les dix-huit chapitres de questions et réponses entre Kumārajīva et Huiyuan sous le titre Dix-huit sections sur le sens profond du Mahāyāna, avec les réponses de Kumārajīva, ou encore Traité des grands principes du Mahāyāna.
Le moine cachemirien Punyatara récita le Vinaya en dix récitations en la sixième année de l’ère Hongshi des Qin postérieurs, en 404, et le traduisit en chinois avec Kumārajīva, mais mourut lorsque les deux tiers furent traduits. Le moine des Régions de l’Ouest Dharmaruci entra dans le Guanzhong en la septième année de l’ère Hongshi ; Huiyuan, apprenant qu’il excellait dans l’étude du Vinaya et qu’il apportait ce texte, lui écrivit pour le prier instamment de terminer la traduction du Vinaya en dix récitations. Par la suite, Dharmaruci collabora avec Kumārajīva pour achever cette traduction.
Le moine cachemirien Saṃghadeva arriva à Chang’an en la dix-neuvième année de l’ère Jianyuan des Qin antérieurs, en 383 ; il participa au centre de traduction dirigé par Dao’an et traduisit le Traité de l’Abhidharma des huit skandhas, etc., puis traversa le fleuve au début des Qin postérieurs. En la seizième année de l’ère Taiyuan des Jin orientaux, il fut invité par Huiyuan au mont Lu, où il traduisit le Traité du cœur de l’Abhidharma en quatre volumes et le Traité de la méthode des trois degrés en deux volumes. Huiyuan estimait que ces livres n’étaient pas seulement des introductions pour les débutants, mais aussi très utiles aux érudits anciens.
Buddhabhadra fut un autre traducteur de sûtras bouddhiques contemporain de Kumārajīva. Huiyuan lui demanda, au mont Lu, de traduire le Sūtra de la méditation de Dharmatrāta en deux volumes, qui présente principalement la méthode de méditation des grands moines cachemiriens Dharmatrāta et Buddhasena, celle de Buddhasena occupant la place principale. Grâce à la présentation et à la promotion de Huiyuan, la méthode de méditation de la lignée de Buddhasena et de Buddhabhadra se répandit dans le Jiangdong et exerça une influence considérable sur les générations suivantes.
Huiyuan envoya également ses disciples Fa Jing, Fa Ling et d’autres dans les Régions de l’Ouest pour rechercher des sûtras ; ils en rapportèrent des textes sanskrits qui purent être traduits. Durant cette période, Huiyuan autorisa son disciple Hui Guan, ainsi que Zhu Daosheng, avec qui il avait eu des relations, à quitter le mont Lu pour le Nord et à étudier auprès de Kumārajīva.
III. La foi en la Terre pure et la pratique
Huiyuan prôna la foi en la Terre pure. En la sixième année de l’ère Yuanxing de l’empereur An des Jin orientaux, en 402, lui et cent vingt-trois de ses disciples firent vœu devant une statue d’Amitāyus de renaître dans le paradis de la Terre pure d’Occident. Huiyuan fit le vœu de renaître dans la Terre pure et pratiquait le samādhi de la remembrance du Bouddha ; sa méthode de pratique relevait de la remembrance du Bouddha par la contemplation. Les méthodes de pratique de la foi en la Terre pure des générations ultérieures peuvent se diviser en deux grandes catégories : premièrement, la remembrance du Bouddha par la contemplation, aussi appelée remembrance du Bouddha par l’observation des marques, c’est-à-dire la remembrance du Bouddha dans le samādhi, en contemplant durant la pratique du samādhi l’image d’Amitābha et le paysage de la Terre pure d’Occident, etc. ; deuxièmement, la remembrance du Bouddha par la voix, c’est-à-dire la récitation orale du nom d’Amitābha, ou la récitation de « Namo Amitābha ». Ce que Huiyuan prônait était principalement la première méthode. Les moines du monastère de Donglin sur le mont Lu, dirigés par Huiyuan, ainsi que les fidèles laïcs influencés par lui, pratiquaient pour la plupart le samādhi de la remembrance du Bouddha. Huiyuan joua un rôle important dans la diffusion de la pratique de la « Terre pure » dans le Sud. Plus tard, l’école de la Terre pure considéra Huiyuan comme son premier patriarche.
IV. Ses œuvres et ses disciples
Huiyuan partit du confucianisme dans sa formation, passa par le taoïsme, puis se convertit finalement au bouddhisme. Il estimait que le bouddhisme, pris comme centre, pouvait absorber les doctrines des cent écoles. Selon les sources, ses œuvres — traités, préfaces, inscriptions, éloges, poèmes, lettres et recueils — comptent dix volumes et plus de cinquante pièces.
La communauté monastique de Huiyuan au mont Lu comptait de nombreux disciples ; parmi les plus célèbres figuraient Daosheng, Sengrui, Huiyan et Huiguan. On disait alors : « Daosheng et Sengrui manifestent la spontanéité céleste ; Huiyan et Huiguan atteignent le courant profond. » Comme ces quatre personnes s’étaient rendues à Chang’an pour étudier auprès de Kumārajīva, elles figurent aussi parmi les « quatre sages du Guanzhong » et les « huit philosophes ». Parmi eux, Sengrui excellait dans l’étude de la Prajñā, Daosheng fut un grand maître de l’étude du Nirvāṇa, et Huiguan proposa la classification des enseignements en cinq périodes. Ils jouèrent tous un rôle important dans le développement et la diffusion du bouddhisme chinois.
Le bouddhisme des deux Jin connut un développement sans précédent grâce au soutien des empereurs et des grandes familles, et influença toute la vie sociale. Mais apparurent aussi des phénomènes d’ingérence des moines et nonnes dans les affaires politiques et de conduite impure de certains moines, en contradiction avec l’idéal de pureté et de compassion du bouddhisme ; aussi, tandis que le bouddhisme se développait pleinement, il suscita aussi le mécontentement de diverses couches de la société.
Dans le Traité pour réfuter les objections de Daoheng, il est rapporté que, à l’époque, des gens, imitant les Cinq fléaux de Han Fei, développèrent la théorie des « cinq transversaux » pour attaquer le bouddhisme, disant qu’il y avait dans le monde « cinq transversaux », et que les moines étaient l’un d’eux. Les deux controverses des Jin orientaux sur « les moines rendant hommage aux laïcs » et sur « l’épuration des moines » furent l’expression de ce conflit.
Sous les Jin orientaux, la rivalité entre bouddhisme et taoïsme réapparut. Sous les Jin occidentaux, le taoïste Wang Fu, ayant été souvent vaincu dans ses débats avec Bo Fazu, composa le Sūtra de la conversion des barbares par Laozi pour déprécier le bouddhisme. Le bouddhisme des Jin orientaux répondit par le Sūtra de la pratique pure du Dharma, où il est proposé la « théorie des trois sages allant vers l’Est », selon laquelle Laozi, Confucius et Yan Hui étaient respectivement des manifestations de trois disciples du Bouddha : Mahākāśyapa, le bodhisattva Jeune Lettré et le bodhisattva Lumière Pure, afin de prouver la supériorité du bouddhisme sur le taoïsme. La rivalité entre bouddhisme et taoïsme s’intensifia sous les dynasties du Nord et du Sud.
Parmi les monastères célèbres des Jin orientaux figuraient le monastère de Donglin sur le mont Lu, le monastère de Daochang à Jiankang, le monastère de Waguan et le monastère de Changgan. Le monastère de Donglin, en tant que place forte du bouddhisme du Sud après les Jin orientaux, connut une grande prospérité dans l’histoire et une renommée mondiale ; il fut plus tard vénéré comme l’un des temples ancestraux de l’école de la Terre pure.
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