Sous les Han occidentaux, bien que le bouddhisme fût déjà introduit, la pensée confucéenne dominait la société. Le confucianisme gouvernait le pays par la loyauté et la piété filiale, vénérait la bienveillance, la vertu et les rites, et enseignait les Quatre Livres et les Cinq Classiques. L’État sélectionnait les talents selon les principes politiques et les dogmes moraux du confucianisme. Le bouddhisme n’était pratiqué que par une minorité, et les seuls sutras bouddhiques traduits en chinois étaient le Sūtra de la Bouche (Futu jing) et le Sūtra en Quarante-deux Sections.
À la fin des Han orientaux, les familles des impératrices et les eunuques se disputèrent le pouvoir à tour de rôle. Usant de leur autorité, ils accumulèrent les richesses par l’exploitation et l’oppression, et le gouvernement devint de plus en plus corrompu. Ajoutées à cela des catastrophes naturelles incessantes, la population fut plongée dans la misère, les contradictions sociales s’aggravèrent et les révoltes se multiplièrent. La pensée confucéenne ne pouvait résoudre les problèmes sociaux concrets. Les lettrés et les fonctionnaires se tournèrent vers de nouvelles théories, et une effervescence intellectuelle, comparable à celle des « Cent Écoles de pensée » réapparut. Ils rédigèrent des traités, prônant l’état de droit, la vérification des noms et des réalités, la promotion des talents et la réforme de l’administration, dans l’espoir de sauver le régime des Han orientaux de la tourmente. Après la révolte des Turbans Jaunes, les seigneurs de la guerre se partagèrent le pays. Cao Cao, qui « tenait l’empereur comme otage pour commander aux seigneurs », favorisa, dans le processus d’établissement du royaume de Wei, les « techniques et les lois », et préconisa la sélection des talents uniquement sur la base de leurs compétences, allant jusqu’à encourager le recrutement de personnes ayant « une réputation souillée, des actes ridicules, ou même dépourvues de bienveillance et de piété filiale, mais possédant des talents pour gouverner et faire la guerre ». Cette politique porta un coup sévère à la pensée confucéenne, qui valorisait la bienveillance, la justice, la loyauté et la piété filiale.
À la charnière des Han et des Wei, le célèbre essayiste politique Zhongchang Tong soutenait que « les affaires humaines sont la base, et la voie du ciel est secondaire ». Xu Gan, l’un des célèbres « Sept Maîtres de l’ère Jian’an », composa le Traité du Milieu, dans lequel il démontra en détail que « le talent et l’intelligence » étaient supérieurs à la « volonté et à la conduite », et que « la ruse et la stratégie » l’emportaient sur la « dissimulation et la bienveillance ». Il se moquait des personnages historiques qui « connaissaient la bienveillance et la justice sans savoir utiliser la force », qui « avaient un cœur humble sans connaître la flatterie », ou qui « observaient les principes sans savoir s’adapter ». De nombreux érudits attaquèrent et critiquèrent le confucianisme, ébranlant ainsi la position dominante de la pensée confucéenne.
Avec la montée en puissance des puissances militaires régionales, l’empereur devint une figure sans pouvoir réel. Sur le plan intellectuel, on prôna le « non-agir » ; sur le plan politique, on gouverna par le « non-agir ». La métaphysique (Xuanxue) émergea alors. He Yan et Wang Bi, en utilisant les pensées de Laozi et Zhuangzi pour commenter le Yijing et les Entretiens de Confucius, donnèrent naissance au « courant métaphysique de l’ère Zhengshi ».
Parallèlement, la religion indigène chinoise — le taoïsme — fut officiellement fondée. Ses fidèles vénéraient le Daodejing de Laozi et le Taipingjing (Livre de la Grande Paix) de Yu Ji (qui, selon la tradition, fut révélé à Yu Ji sur les bords de la source de Quyang) comme leurs écritures principales, et propageaient leur doctrine. Cependant, peu après la fondation du taoïsme, la grande révolte paysanne qui secoua tout le pays — la révolte des Turbans Jaunes — éclata. Bien que la révolte ait échoué, ses organisateurs avaient utilisé certains éléments du taoïsme pour la lancer et l’organiser, ce qui impliqua le taoïsme et le fit réprimer par les autorités. Dans ce contexte social, la propagation de la doctrine bouddhique s’étendit progressivement.
Zuo Rong, un fonctionnaire du gouvernement de Xuzhou originaire de Danyang (aujourd’hui Xuancheng, dans le Anhui), était un croyant bouddhique. Il fit construire de grands temples bouddhiques (dans le nord-ouest de l’actuel Jiangsu), qui étaient majestueux et somptueux. Il fit fondre du cuivre pour couler des statues de Bouddha qu’il fit dorer. Ces temples pouvaient accueillir plus de trois mille personnes pour étudier les sutras bouddhiques en même temps. Il organisa également de grandes cérémonies de bain du Bouddha, étendant des nattes et organisant des banquets sur un rayon de quatre-vingts li pour accueillir les participants. Ce fut la première fois dans l’histoire du bouddhisme chinois que l’on enregistra la construction de temples et de statues de Bouddha, ainsi que la foi des gens ordinaires dans le bouddhisme.
Sous les Han orientaux, en plus des temples de Luoyang et de Xuzhou, des stūpas bouddhiques furent également construits dans la province de Yu (aujourd’hui le Henan et le sud-ouest du Shandong).
D’où venaient les écritures bouddhiques ? À la fin des Han orientaux, sous les règnes des empereurs Huan et Ling, de nombreux moines de l’Inde ancienne et des Régions de l’Ouest vinrent en Chine. Centrés autour de Luoyang, ils traduisirent un grand nombre de sutras bouddhiques. Les représentants les plus importants furent An Shigao et Lokakṣema.
Portrait d’An Shigao
An Shigao était un prince du royaume d’Anxi (Parthe). Dès son enfance, il fut avide d’apprendre et maîtrisait l’astronomie, l’observation des vents, la médecine et d’autres arts ésotériques. Sa renommée s’étendait dans tous les royaumes des Régions de l’Ouest. Il croyait au bouddhisme, observait strictement les préceptes et enseignait souvent le Dharma. Après la mort de son père, il céda le trône à son oncle, entra dans la vie monastique et étudia profondément les écritures, se spécialisant dans la doctrine du Petit Véhicule. Il voyagea ensuite dans divers pays pour propager le Dharma. Arrivé à Luoyang la deuxième année de l’ère Jianhe de l’empereur Huan des Han, il apprit rapidement le chinois. Au cours des vingt années qui suivirent, il traduisit trente-quatre textes bouddhiques en quarante volumes. À la fin du règne de l’empereur Ling, en raison des troubles dans les plaines centrales, An Shigao se réfugia dans le sud de la Chine pour y propager le Dharma, et mourut finalement à Kuaiji (l’actuelle Shaoxing, dans le Zhejiang). Ses traductions portaient principalement sur la doctrine et les méthodes de pratique du bouddhisme du Petit Véhicule. Ses traductions, « claires dans leur sens, justes dans leur expression, éloquentes sans être fleuries, simples sans être grossières », eurent une grande influence dans l’histoire du bouddhisme chinois, et nombre d’entre elles furent transmises jusqu’à l’époque moderne.
À Luoyang, il y avait un autre traducteur de sutras originaire d’Anxi (Parthe), nommé An Xuan. C’était un laïc observant les préceptes, qui « récitait de nombreux sutras et en maîtrisait un grand nombre ». À la fin du règne de l’empereur Ling des Han, il vint à Luoyang pour commercer. Parlant chinois, il discutait souvent du Dharma avec les moines. Il traduisit conjointement avec Yan Fotiao, le premier Chinois à être entré dans la vie monastique, le Sūtra du Miroir du Dharma en un volume. Ce sutra est un texte du Mahāyāna. Yan Fotiao composa les Stances sur les Dix Sagesses du Śrāmaṇera, qui fut le premier ouvrage bouddhique composé par un moine chinois.
Le premier moine à introduire l’étude de la prajñā du Mahāyāna en Chine fut Lokakṣema. Lokakṣema, abrégé en Zhi Chen, était originaire du royaume des Yuezhi. Il observait strictement les préceptes, était connu pour sa diligence, récitait de nombreux sutras et aspirait à les propager.
Portrait de Lokakṣema
Lokakṣema arriva à Luoyang la première année de l’ère Jianhe de l’empereur Huan des Han. En sept ans, il traduisit quinze sutras bouddhiques en trente volumes. Lokakṣema collaborait souvent avec le moine indien Zhu Foshuo pour traduire des sutras, comme le Sūtra du Samādhi de la Présence devant les Bouddhas (Banzhou sanmei jing). Zhu Foshuo lisait le texte sanskrit original, Lokakṣema le traduisait en chinois, et le laïc chinois Meng Lian le mettait par écrit. À Luoyang, d’autres traducteurs travaillaient également à la traduction des sutras, comme Zhi Yao, Kang Ju et Kang Mengxiang. Ces traducteurs ne se contentaient pas de traduire les sutras ; ils les expliquaient et les enseignaient également. Pour faciliter la propagation, ils extrayaient les points essentiels des nombreux sutras et en faisaient des « abrégés de sutras ».
Bien qu’un grand nombre de sutras bouddhiques aient été traduits et que le bouddhisme, centré autour de Luoyang, se soit davantage répandu dans la société qu’auparavant, les gens continuaient à confondre le bouddhisme avec le taoïsme de Huang-Lao et la métaphysique (Xuanxue), les considérant comme fondamentalement une seule et même chose. L’empereur Huan des Han offrait des sacrifices conjoints à Confucius, à Laozi et au Bouddha, estimant qu’ils pouvaient tous protéger les gens, prolonger leur vie et assurer la paix durable du pays.
Dans leur prédication, les traducteurs étrangers s’appuyaient sur les techniques traditionnelles du taoïsme de Huang-Lao. Ils maîtrisaient presque tous plusieurs arts ésotériques populaires à l’époque en Chine. Ainsi, An Shigao non seulement maîtrisait les Cinq Éléments et l’observation des vents, mais il connaissait aussi la médecine, diagnostiquait les maladies en observant le teint, excellait dans la prise du pouls et guérissait par ses prescriptions. Il pouvait même comprendre les pensées des oiseaux et des bêtes en entendant leurs cris. Ces traducteurs utilisaient ces pouvoirs spirituels et ces arts ésotériques pour attirer les fidèles. Les fidèles ordinaires semblaient d’ailleurs plus intéressés par leurs techniques de divination et d’astrologie que par la doctrine bouddhique elle-même, qu’ils comprenaient mal. De plus, dans leurs traductions, ils utilisaient souvent des termes familiers empruntés aux classiques de Laozi, Zhuangzi et du taoïsme pour expliquer le contenu bouddhique. C’étaient là des méthodes inévitables pour que le bouddhisme puisse s’implanter et se propager en Chine à ses débuts.
Les traductions de sutras à la fin des Han orientaux présentent les quatre caractéristiques suivantes :
- Les traducteurs étaient principalement des moines étrangers, travaillant seuls ou en collaboration. Bien que quelques moines ou laïcs chinois y participassent, ils n’occupaient que des rôles auxiliaires.
- Les moines étrangers traduisaient les sutras sanskrits qu’ils apportaient avec eux. De plus, les textes du Mahāyāna et du Hīnayāna étaient traduits et diffusés en même temps, et les gens ne faisaient pas la distinction entre les deux, les considérant tous comme les enseignements de Śākyamuni.
- La traduction des sutras était l’activité principale ; les ouvrages originaux et les commentaires étaient extrêmement rares.
- L’œuvre de traduction des sutras ne bénéficiait pas du soutien direct du gouvernement, mais était financée par les propriétaires terriens et les intellectuels croyants issus du peuple.
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