부처님께서 말씀하시기를, 《법화경》의 한 구절이나 한 게송만 들어도 모두 성불할 수 있고, 모두 수기(授記)를 받는다고 하셨습니다. 당신은 반드시 성불할 것입니다. 왜냐하면 당신은 본래 그랬고, 결국 모두, 언젠가는 모두 깨어날 것이며, 모두 깨어나기를 갈구할 것이기 때문입니다.
(선생님, 저희 어머니는 다른 종교를 믿으세요. 그래서 어머니는 제가 불교를 공부하는 것을 좋아하지 않으세요. 어머니는 기독교를 믿는 것이 좋다고 생각하세요. 그런데 이게 “효도”와 진정한 자신으로의 회귀 사이에서 여전히 좀 갈등이 있네요.)
어머니의 뜻을 거스르는 것이 곧 불효라고 생각하십니까? 하지만 당신의 지혜는 이렇습니다. 누가 우주의 최고 진리를 말하는가?
기독교도 괜찮습니다. 하지만 최고 진리의 견지에서 보면, 저는 불교와 불학이 비교적 원만하다고 생각합니다. 그래서 만약 당신이 부처님의 지혜를 얻는다면, 우리는 생생세세의 윤회에서 해탈할 수 있습니다. 그러면 당신은 어머니를 구도(救度)할 수 있습니다.
만약 당신의 어머니는 최고의 지혜에 이르지 못했고, 당신이 이르렀다면, 그때 당신이 어머니를 생생세세의 윤회에서 구도해 낸다면, 그것이 바로 큰 효이며, 불가(佛家)의 큰 효입니다.
그래서 불가에는 출가(出家)가 있고, 유가에서는 “부모에게서 받은 몸, 머리카락과 피부는 손상시킬 수 없다”고 말합니다…… 그래서 불가는 다른 각도에서 큰 효를 실천합니다. 불가는 말합니다. 천하의 모든 어르신이 곧 나의 부모라고. 왜냐하면 불가는 생생세세, 윤회를 말하기 때문입니다. 생생세세에 걸쳐 당신에게는 많은 부모가 있습니다. 당신은 이 한 세상만이 아닙니다. 만약 이 한 세상을 인정한다면, 당신은 곧 아무개라고 인정하는 것이니, 어떻게 여래(如來)일 수 있겠습니까?
그러니 당신의 생생세세의 부모들은 모두 당신의 구도를 기다리고 있습니다. 윤회에서 해탈하기를 기다리는 것입니다. 당신의 효는 무량무변(無量無邊)합니다. 효도를 다하려면, 중생을 널리 제도하는 것이 바로 진정한 효도입니다.
(그렇다면 지금의 지혜는 무엇이냐 하면, 지금 상황은 어머니가 이것을 잘 모르신다는 것이에요.)
그러니 방편을 조금 쓰면 됩니다. 괜찮아요. 어머니가 바뀌실 필요는 없습니다. 그냥 “나는 종교를 연구하고 있어요”라고 하면 되는 거죠, 그렇죠? “나는 기독교도 연구하고, 불교도 연구하고 있어요. 어느 교주가 무슨 말을 하는지 보고 있어요. 그들이 뭐라고 말하는지 나는 모르겠어요.”라고 하면 됩니다. “나는 불교를 믿어요”라고 말할 필요 없이, “나는 연구하고 있어요, 나는 학자예요, 나는 종교를 탐구하고 있어요”라고 하면 됩니다.
(가끔 저도 어머니를 따라 예배를 드리러 가요.)
그렇게 해도 됩니다. 저는 기독교도 괜찮다고 생각해요. 교파 중에는 배타적인 곳이 있지만, 예수와 그리스도, 하나님은 배타적이지 않아요. 단지 교파가 배타적일 뿐이에요.
당신은 이 진실을 알고 있으니, 때로는 어머니를 기쁘게 해 드리기 위해 방편을 써서 말하세요. 너무 집착하지도 말고요. “예수님 좋네요, 주님 좋네요, 우리를 축복해 주세요, 제가 더 빨리 연구할 수 있게 축복해 주세요”라고 하면 됩니다.
(어, 참 이상하네요. 저는 엄마에게 말했어요. 예수님의 수업을 들으러 갔더니, 많은 이론이 그것과 똑같다고요…… 다 사랑이라고요, 뭐 그런 것들요. 혹시 그들이 형제인가요……)
하지만 예수의 사랑에는 “나”가 있고, 불학의 사랑에는 “나”가 없습니다. 그래서 예수의 사랑에는 고통이 있습니다. 그래서 예수는 십자가에 못 박혔습니다. “나”가 고통을 받고 있기 때문에, 그는 중생상(衆生相)과 아상(我相)이 있습니다.
그래서 “나는 예수다”라고 하면, “중생의 죄를 내가 모두 받고, 내가 모두 짊어진다”가 되고, 그래서 “나는 십자가에 못 박혔다”가 됩니다. 그래서 그는 중생상과 아상에 집착합니다. 그것은 “나”가 있는 사랑입니다.
하지만 불학은 처음부터 무아(無我)입니다. 그 사랑에는 본질적인 차이가 있습니다. 그래서 불학의 사랑은 결국 지혜와 자비로 승화되지만, 예수의 사랑은 이 세상에서 고난으로 드러났습니다.
하지만 예수의 사랑은 이 세상에서 매우 위대합니다. 희생, 그것은 희생입니다. 그래서 부처님과 보살이 중생을 널리 제도할 때도 처음에는 일종의 희생입니다. 왜냐하면 처음에는 상(相)에 집착하지 못하고, 자아의 느낌을 너무 중시할 수 없을 때, 그것 역시 일종의 희생이기 때문입니다. 하지만 점차 무아의 경지에 증입(證入)하면, 이 희생은 공덕이 되고, 성도(成道)의 공덕이 됩니다!
(선생님, 지금 저희 스승님께서 이렇게 가르치세요. 경을 읽고 나면 관정(觀定)을 하고, 좌선을 하고, 선정 가운데 전신을 스캔하라고요.)
전신을 스캔하고, 내관(內觀)하는 것이죠.
(내관이요, 정좌(靜坐)할 때 스승님께서 두피, 머리카락, 몸의 각 부위를 주시하면서 이렇게 내려가라고 하세요. 이것이 관정인가요?)
이렇게 하는 것은 어떤 상태에 이르게 하려는 것일까요? 내면을 자각하는 것? 그는 말해 주지 않았네요. 아니면 마음을 가라앉히는 것, 잡념을 줄이는 것, 집중, 집중력을 닦는 것?
(정력(定力)과 집중력, 그리고 자기 몸의 구석구석을 더 예민하게 자각하는 것이요. 스승님께서는 이것에 대해 많이 말씀해 주지 않으셨거든요.)
알겠습니다. 내관에도 여러 종류가 있습니다. 그것이 닦는 것은, 말하자면, 사실 우리가 내관을 할 때는 “지각, 지각”입니다. 평소 우리의 의식은 바깥에 있습니다. 그러니 우리가 돌아와서 몸의 차크라(脈輪)에 안주하고, 의수(意守)하거나, 어딘가에 안주하면, 때로는 졸음이 오기 쉽고, 산란해지기 쉽습니다. 그래서 이렇게 이동하는 것이 조금 낫습니다.
하지만 이것들은 모두 도구일 뿐, 최종 목적이 아닙니다. 이 이동을 통해서, 이동하고 또 이동하면서, 점차 당신은 집중하게 됩니다. 집중하고, 마음이 가라앉았을 때, 사실 당신의 의식과 생각이 분별하지 않을 때, 당신의 이동은 존재하지 않습니다. 어떻게 그것을 이동시킬 수 있겠습니까?
생각이 있기 때문에 이동하는 것입니다. 생각을 위에서 아래로 이동시키고, 이동시키고…… 서서히, 서서히, 당신을 어떤 상태로 이끕니다. 그것은 정지 상태, 혹은 정(定)의 상태에 가까운 것입니다.
선 수행이라면, 성불하고자 한다면, 이것은 과도기적인 방법입니다. 단지 몸의 상태를 더 예민하게 자각하고 싶은 것뿐이라면, 그것은 또 다른 법문(法門)이며, 성불과는 관계가 별로 없습니다. 처음에 무엇을 하려 했는지에 달려 있습니다.
(스승님께서 마음을 정하고 연꽃을 관(觀)하라고 하셨어요……)
모든 법문은 도구입니다. 마치 보물상자 속의 펜치, 드라이버, 도끼, 망치와 같습니다…… 그것은 아마 드라이버 하나에 불과할 수도 있고, 뭔가 다른 것일 수도 있습니다.
가장 중요한 것은 당신이 무엇을 하려는가입니다. 이 도구로 무엇을 하려는 것입니까? 이 도구로 집착을 깨뜨리려는 것입니까, 선정을 닦으려는 것입니까, 아니면 집중력을 닦으려는 것입니까? 아니면 신통(神通)을 얻어 안쪽의 심장, 간, 비장, 폐, 신장을 보려는 것입니까?
모든 것은 도구입니다. 가장 중요한 것은, 당신의 목적이 무엇이냐입니다. 이 도구를 이용해서 어떤 목적을 이루려는지, 그것이 중요합니다. 반드시 분명해야 합니다. 당신은 무엇을 하려는 것입니까?
(우선 첫 번째는, 생각이 줄어든 것 같아요……)
그것도 하나의 생각입니다. 다만 그런 생각으로 바뀌었을 뿐입니다. 당신이 “어지러운 (생각)”이라고 여겼던 것이, 이 “비교적 규칙적인 생각”으로 바뀐 것입니다.
(그분들 같은 상태는 어떤 상태인가요?)
그것은 그분에게 물어봐야 합니다. 저는 보통 그분들의 상태를 감히 보지 못합니다. 모두 깨달음의 상태입니다. 제 눈에는 모두 그렇습니다. 그들이 꾸준히 수행하기만 하면, 제 눈에는 또 한 분의 부처님이 탄생하려는 것입니다. 바로 그런 상태입니다.
(저는 유치원생 같아요. 졸업도 못 했어요.)
아니에요, 아니에요. 큰 반이에요, 취학 전 반이에요…… 아주 좋아요, 아주 좋아요. 다만 당신이 개념에 익숙하지 않을 뿐이에요. 이런 것들을 전혀 말하지 못할 정도로요. 이렇게 익숙하지 않은 것이 수증(修證)을 뜻하는 것은 아니에요. 수증은 조만간 하게 되니까요. 정말 아무것도 대표하지 않아요.
문제는 수증 가운데 당신이 그 집착을 내려놓을 수 있느냐입니다. 가능한 한 빨리 그 집착을 깨뜨리는 것, 이것이 바로 핵심입니다.
그래서 어떤 사람들은 일단 불학의 개념에 익숙해지면, 찰나 사이에 많은 것을 내려놓습니다. 그 사람은 예전에 이미 많이 반성했습니다. 비록 불교를 배우지는 않았지만, 경험이 많고, 매우 풍부했습니다. 그래서 더 이상 집착하지 않게 되고, 많은 것에 더 이상 집착하지 않게 되어, 곧바로 도에 오릅니다.
어떤 사람은 매우 집착하고, 자신을 몹시 의식합니다. 사실 가장 깨뜨리기 어려운 것은 자아, 아집(我執)입니다. 가장 깨뜨리기 어려운 것이죠. 모든 사람을 신경 쓰지 않을 수는 있어도, 자신은 내려놓지 못하고, 이기심을 내려놓지 못합니다. 심지어 성불조차 “내가 해냈어, 나는 성불하겠어”라고 생각합니다. “그가 성불하겠다”고 말하는 것이 아니라, 보살은 먼저 다른 사람이 성불하기를 바랍니다. “나는 성불하겠다”는 것은 모두 자아이며, 집착입니다.
주: 이 글은 양닝 선생님의 가르침 영상을 바탕으로 정리했습니다. 영상과 다른 부분이 있을 경우 영상을 기준으로 합니다. 영상 보기.