El Buda dijo: quien escuche una sola frase o una estrofa del Sutra del loto puede alcanzar la budeidad y recibe la profecía; con toda seguridad alcanzarás la budeidad. Porque en esencia ya lo eres; al final, todos despertarán, un día todos despertarán, todos anhelarán despertar.
(Maestro, mi madre profesa otra religión, y a ellos no les gusta que yo estudie el budismo; ella cree que es mejor creer en el cristianismo. Y eso entra en cierto conflicto con la «piedad filial» y con el verdadero regreso a uno mismo.)
¿Crees que ir contra su deseo es faltar a la piedad filial? Pero tu sabiduría es esta: ¿quién enuncia la verdad suprema del universo?
El cristianismo también es bueno, pero en cuanto a la visión de la verdad suprema, creo que el budismo y su doctrina son más completos. Por eso, si alcanzas la sabiduría del Buda, podemos liberarnos del samsara de vida tras vida. Entonces podrás salvar a tu madre.
Si tu madre no ha alcanzado la sabiduría suprema y tú sí, y la salvas del samsara de vida tras vida, eso es una gran piedad filial: es la gran piedad filial del budismo.
Por eso el budismo contempla la ordenación monástica, mientras que el confucianismo tiene el dicho de que el cuerpo, el cabello y la piel, que recibimos de nuestros padres, no pueden dañarse… Así que el budismo practica la gran piedad filial desde otro ángulo: dice que todos los ancianos del mundo son mis padres. Porque el budismo habla del samsara, vida tras vida; y a lo largo de las vidas tienes muchos padres: no eres solo esta vida. Si te identificas solo con esta vida, entonces te identificas con fulano o mengano; ¿cómo podrías ser el Tathāgata?
Así que tus padres de todas las vidas esperan que los salves, que los liberes del samsara; tu piedad filial es inconmensurable, sin límites. Si quieres cumplir con la piedad filial, liberar a todos los seres es la verdadera piedad filial.
(Entonces la sabiduría del momento es… la situación actual es que mi madre no entiende muy bien esto.)
Entonces usa un poco de habilidad; no pasa nada. No necesitas que ella cambie: solo di que estás investigando las religiones, ¿vale? Dices: «Estoy estudiando el cristianismo y también el budismo. Veré qué dice cada fundador; no sé qué dicen». No hace falta que digas que crees en el Buda: solo di que estás investigando, que eres un estudioso, que estás explorando las religiones.
(A veces también la acompaño al culto.)
Puedes hacerlo; me parece que el cristianismo también está muy bien. Porque entre ellos hay denominaciones que son excluyentes, pero Jesús, Cristo y Dios no excluyen a nadie: solo las denominaciones son excluyentes.
Tú conoces esta verdad, así que a veces, para alegrar a tu madre, dilo con un poco de habilidad y no te aferres tanto. Solo di: «Jesús es muy bueno, el Señor es muy bueno; bendícenos, bendíceme para que investigue más rápido».
(Ay, qué extraño. Se lo dije a mi madre: fui a escuchar las enseñanzas de Jesús y me pareció que muchas de sus teorías son iguales que las de aquel… todo es amor, etcétera. ¿Será que son hermanos…?)
Pero el amor de Jesús tiene un yo; el amor del budismo no tiene yo. Por eso el amor de Jesús conlleva sufrimiento, y por eso Jesús fue clavado en la cruz. Porque hay un yo que soporta el sufrimiento, por eso tiene la marca de los seres y la marca del yo.
Por eso «yo soy Jesús»; entonces «asumo todos los pecados de los seres, los cargo todos», y por eso «fui clavado en la cruz». Así que está aferrado a la marca de los seres y a la marca del yo: es un amor que tiene un yo.
Pero el budismo parte del no-yo desde el principio; su amor tiene una diferencia esencial. Por eso el amor del budismo acaba elevándose hasta convertirse en sabiduría y compasión, mientras que el amor de Jesús se manifestó en este mundo como sufrimiento.
Pero el amor de Jesús es muy grande en este mundo. Sacrificio: es un sacrificio. Por eso, cuando los budas y bodhisattvas liberan a todos los seres, al principio también es un sacrificio. Porque al principio, cuando todavía no puedes soltar las apariencias y no puedes evitar dar demasiada importancia a las sensaciones del yo, también es un sacrificio. Pero cuando poco a poco se realiza el estado del no-yo, ese sacrificio se convierte en mérito: ¡se convierte en el mérito de alcanzar el despertar!
(Maestro, mi maestro actual nos enseña así: después de recitar los sutras, contemplar el samādhi, sentarse a meditar y, durante el dhyāna, escanear todo el cuerpo.)
Escanear todo el cuerpo: vipassana.
(La vipassana es que, al sentarse en silencio, nos pide ir bajando la atención desde el cuero cabelludo, el cabello y cada parte del cuerpo… ¿eso es contemplar el samādhi?)
¿Eso a qué estado te lleva? ¿A la conciencia de lo interior? No lo explicó. ¿O a aquietarte, a tener menos pensamientos dispersos, o a concentrarte, a cultivar la concentración?
(La estabilidad del samādhi, la concentración, y además percibir con más agudeza cada parte del cuerpo. Porque el maestro no habló mucho de estas cosas.)
Entiendo. Hay muchas prácticas de vipassana que cultivan algo así: en realidad, cuando practicamos la vipassana, se trata de observar, observar. Normalmente nuestra conciencia está hacia fuera; entonces volvemos, y al volver, al posar la mente en los chakras del cuerpo, al fijar la atención o al posarla en algún lugar, es fácil a veces quedarse dormido o dispersarse. Por eso, moverla de este modo resulta algo mejor.
Pero todo eso son herramientas, no el fin último. Con ese movimiento, moviendo y moviendo, poco a poco te concentras. Cuando estás concentrado y en calma —cuando tu conciencia y tu mente ya no discriminan—, tu movimiento ya no existe: ¿cómo podrías moverlo?
Solo mueves porque hay pensamientos: mueves el pensamiento de arriba abajo, lo mueves, lo mueves… Poco a poco entras en un estado que se aproxima a lo estático, o al estado de samādhi.
Si se trata de meditación chan, si lo que se quiere es alcanzar la budeidad, este es un método de transición. Si solo se quiere percibir con más agudeza el estado del cuerpo, entonces es otro método, y ya no tiene mucho que ver con alcanzar la budeidad. Depende de lo que uno quiera hacer desde el principio.
(Dijo que uno debe aquietarse y contemplar el loto…)
Todos los métodos son herramientas. Como en una caja de herramientas: alicates, destornillador, hacha, martillo… Quizá no sea más que un destornillador, o algo así.
Lo más importante es: ¿qué quieres hacer? ¿Qué piensas hacer con esta herramienta? ¿Con esta herramienta quieres romper tu apego, cultivar el dhyāna o cultivar tu concentración? ¿O quieres desarrollar poderes sobrenaturales para ver tu interior: el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones?
Todo son herramientas. Lo más importante es: ¿cuál es tu propósito? El objetivo que quieres alcanzar con esta herramienta es lo importante; tienes que tenerlo muy claro. ¿Qué quieres hacer?
(Primero de todo, parece que noto que hay menos pensamientos…)
Eso también es un pensamiento; solo que se ha transformado en ese otro pensamiento. Es como si lo que consideras «pensamientos alborotados» se convirtiera en ese «pensamiento más ordenado».
(¿Qué clase de estado es un estado como el de ellos?)
Tendrías que preguntárselo a él. Por lo general no me atrevo a juzgar el estado de los demás. Para mí, todos son estados de iluminación; ante mis ojos, todos lo son. Mientras sigan practicando con constancia, ante mis ojos es así: otro buda está por nacer. Ese es el estado.
(Soy como un alumno de jardín de infancia que no se ha graduado.)
No, no. Eres de la clase de los mayores, de la clase preescolar… Muy bien, muy bien. Solo que no conoces bien los conceptos; es que no los conoces en absoluto. Ese desconocimiento no representa la práctica ni la realización; la práctica y la realización, tarde o temprano… De verdad, esto no representa nada.
La cuestión está en la práctica y la realización: ¿puedes soltar tu apego? Romper ese apego cuanto antes: eso es lo esencial.
Por eso hay personas que, en cuanto se familiarizan con los conceptos del budismo, en un instante sueltan muchas cosas. Antes ya habían reflexionado mucho; aunque no habían estudiado el budismo, habían vivido mucho, tenían mucha experiencia, y entonces dejan de aferrarse, dejan de aferrarse a muchas cosas, y enseguida entran en el camino.
Hay personas muy aferradas, muy pendientes de sí mismas. En realidad, lo más difícil de romper es el yo, el apego al yo; es lo más difícil. Puedes no dar importancia a todas las personas, pero no puedes soltarte a ti mismo; no sueltas el egoísmo. Incluso alcanzar la budeidad se convierte en pensar «yo lo he logrado, yo quiero ser buda»; no dices «que él llegue a ser buda». Un bodhisattva primero quiere que los demás alcancen la budeidad. «Yo quiero ser buda»: todo eso es el yo, es apego.
Nota: Este texto fue preparado a partir de un video de enseñanza de Yang Ning. Si difiere del video, prevalece el video. Ver el video.