(Ahora sí hay una sensación: cuando sueltas un poco, tu mundo se abre un poco; cuando la mente se ensancha, de verdad…)
No te aferras, y muchas cosas parecen quedarse pegadas a ti. Ignorarlas, decir «me da igual», no prestarles atención no es lo mismo que ver a través de ellas y soltarlas: el estado es realmente distinto. No hacerles caso y decir «me da igual» solo significa que has huido; un día volverás a sufrir.
(Hay que mirar a fondo y ver a través de todo.)
Los hay… aunque los haya… Los hay que, al crecer, naturalmente dejan de aferrarse. Con la edad —a los diez años ya no te arrastra un cochecito de juguete—, cuando creces ya no: la mente va madurando poco a poco y los juegos de niños ya no te revuelven. Otros, en cambio, están realmente iluminados. Yo creo que tú tienes de todo: también has crecido.
(Aún me falta mucho. Vi los videos dos veces y de verdad tuve esa sensación; es profundísimo. Uno de ellos hablaba de «morar»: morar sin apoyarse y sin aferrarse; esa fue la vivencia, de verdad tuve una comprensión nueva. Esta taza se vuelve nada, se vuelve vacía; ese vacío no significa que la taza desaparezca en el acto, sino que ya no está en tu mente.)
Eso sigue siendo un análisis: un vacío analizado en el plano de la conciencia. Sí, dirás: me da igual; con tal de que yo esté vacío, la taza también se vuelve vacía en relación conmigo. O algunos hablan de la vacuidad: «miro esta taza y se convierte en nada». Eso es hacer magia; eso no es la vacuidad.
Y está el decir: la taza son moléculas, átomos; la vas analizando hasta que se desvanece. Eso es el vacío analítico; nada de eso es el vacío del nivel de realización del Buda.
La vacuidad es que en tu mente no existe en absoluto el concepto de vacío ni de existencia. Si tienes la existencia, el vacío sigue estando siempre ahí; si tienes el vacío, la existencia sigue estando siempre ahí. Mientras cargues con una dualidad, ninguna de las dos puedes romper. Es que él ha roto en su mente esa capa de la dualidad: en su grado de cognición, cuando en su mente, en el plano de la realización, ha roto esa capa, en su cognición nunca existe que sea forma o vacío; ya no distingue entre forma y vacío.
Porque tú separas la forma y el vacío, por eso dices que forma y vacío no son dos, por eso dices que la forma es el vacío y el vacío es la forma. Si tu grado de cognición se ha limpiado por completo, cuando ya no existan los dos conceptos de forma y vacío, entonces forma y vacío de verdad no son dos. Es decir, en ese momento, que esta taza exista o no exista, o que tú existas o no existas, todo es manifestación: ese concepto se ha limpiado por completo y se han roto todas las apariencias.
(Sigue siendo la mente consciente la que analiza y distingue.)
Si tienes una forma y un vacío, es imposible que no sean dos: son dos. Hay una apariencia de forma y una apariencia de vacío, ¿entiendes? Por eso, por más que des vueltas dentro, no sales. Por mucho que analices, en realidad nada es definitivo; son enseñanzas no definitivas, como las llama el budismo. En cuanto las rompes todas, cuando rompes del todo forma y vacío, de verdad ya no hay comprensión: lo miras y es así, porque ya estás en ese estado.
(En realidad, hay cosas que por mucho que ahora se digan no quedan claras; tienes que alcanzar cierto grado de práctica y realización.)
También se puede explicar, pero es como si no se dijera: decirlo en balde. Se puede decir, sí, pero es que todavía no puedes entenderlo, porque te resulta muy enrevesado: por qué darle vueltas y más vueltas, muy enrevesado.
¿Por qué enrevesado? Porque cuando se dice «forma», tú tienes la apariencia de forma; cuando se dice «existencia», tienes la apariencia de vacío, ¿entiendes? Cuando dos apariencias se manifiestan en tu mente, si te hablan del estado de que forma y vacío no son dos, no puedes entenderlo, porque dos apariencias te lo bloquean.
Pero cuando sueltas los apegos de tu mente capa a capa, cuando has roto tanto la apariencia de forma como la apariencia del vacío, cuando todas las apariencias se han roto, si se dice que forma y vacío no son dos, dices: «claro, así de simple es». Porque no tienes apariencia de forma ni apariencia de vacío; entonces, ¿acaso el vacío y la forma no serían uno? ¿Podrían ser dos? ¿Verdad?
Solo si no tienes dos apariencias puedes estar en el no-dos; el dos son dos apariencias. Así que cuando todas tus apariencias se han roto, es uno. Ni siquiera tienes el uno, porque ya no hablas de estas cosas en absoluto. ¿Vas a hablar de eso? Todo es plenitud, todo es plenitud, manifestación de la verdad. Solo se puede decir que todo es la verdad plena; a esa verdad puedes llamarla la apariencia del Buda, llamarla el Dao, llamarla como quieras: Tathāgata, lo que sea.
Pero realizar y no realizar sigue siendo distinto. Por ejemplo, si no lo has realizado, solo es un concepto: lo has roto, lo has roto en el plano de la imagen mental, frente a realizarlo y volver con ello. Si solo dices que, al romperlo en el plano de la imagen mental, el mundo es pleno, pero que tiene suciedad y pureza, eso es solo tolerancia: una plenitud que tolera lo sucio y lo limpio. Pero si lo has realizado, el mundo se te presenta puro; sí, lo sucio y lo limpio ya no existen en absoluto: hay pureza, porque ya no se compara.
(Es que entonces la pureza ya no es una apariencia: ni impuro ni puro, ya no es este mundo nuestro.)
La pureza también es todas las apariencias: se convierte en todas las apariencias. Es decir, si no has muerto, si no has partido, todavía estás aquí; entonces el mundo se te presenta ante los ojos con constancia, felicidad, identidad y pureza: la apariencia pura. Ese estado te manifestará una apariencia. Entonces descubrirás que el mundo saha es el mundo de la dicha suprema, y también la tierra pura.
(¿Ese estado se puede entender como el nirvana?)
El nirvana de la mente: romper todas las apariencias se llama el nirvana de la mente; también se puede decir así.
(Maestro, cuéntenos la teoría de cuerdas de Hawking.)
Al final la ciencia, al hablar del origen del universo, dirá que, remontándose a la época del Big Bang, a causa de la explosión surgieron la luz, el sonido, las ondas; surgió todo. ¿Pero sabes qué? Al final el budismo dice: ese Big Bang, ¿quién lo sabe? ¿Quién lo percibe?
Digamos, para empezar, este experimento: hay una explosión, aparece este fenómeno; ¿quién ha visto la explosión? Pues la persona que hace el experimento. En realidad, los ojos de esa persona —la ciencia ha llegado al final a este punto—: el ojo es lo más importante; existe de forma relativa.
Cuando aparece esa explosión, si esa persona no existiera, la explosión no surtiría efecto. Es decir, esa persona, ese ojo, considera que es una explosión, y solo entonces es una explosión. Estás aferrado a las apariencias: crees que el universo nació en el Big Bang; eso se llama cognición y conclusión. ¿Acaso eso se llama explosión?
¿Es esta la verdad del universo? En el budismo se dirá que es una ilusión: incluso el Big Bang del universo —incluido lo que dice el taoísmo de que la ignorancia se mueve—, cuando al final se rompe, se dice que es una ilusión.
Digamos que hay una conciencia; ¿qué es esa conciencia? Es algo sin forma y sin apariencia; no puedes simplemente eliminar esa conciencia. Como cuando meditamos sentados: al principio os digo que estéis conscientes sin moveros. Claro que tenéis una conciencia del yo, porque todavía estáis discriminando; por eso se llama la conciencia del yo. Porque tenéis conciencia: «ay, me vienen pensamientos», «ay, estoy disperso», «ay, me vuelve a doler la pierna», «ay, me pasa esto o lo otro».
En esa conciencia siempre hay un «yo siento»; te arrastran las sensaciones. El dolor del otro no lo percibes, así que esto no se llama conciencia perfecta: solo sientes lo tuyo, ¿verdad? Pero esta conciencia, poco a poco —si no te mueves, sin moverte—, descubrirás que la vas limpiando: esta conciencia es, en realidad, algo sin forma ni apariencia.
(Pero si percibe, debería tener un lugar donde apoyarse; tiene que ser o una conciencia del yo o la conciencia de otro.)
Empieza por esta conciencia, empieza por esta conciencia para practicar y realizar. Siempre te digo: todas las enseñanzas son herramientas que te ayudan a comprender ese algo final sin forma ni apariencia. Todas las enseñanzas, en cuanto se pronuncian, ya no son la verdad. Ya no son la verdad, porque la verdad no se puede expresar; el lenguaje tiene límites. Lo dicho es para que te apoyes en ello y llegues a la iluminación.
¿Qué estado es la iluminación? Es decir, todo lo que ahora digo, todo lo que digo, todo, es hablaros de las cosas del día en plena noche. Cuando es de noche —nunca has visto, el sol no ha salido—, en una noche no paro de hablar del amanecer: cómo es después del amanecer, cómo es después del amanecer; el sol saldrá, irradiará un resplandor matinal de diez mil zhang; qué es rojo, qué es blanco.
Porque estás en la noche; también lo comprendes. No digo que eso no se llame iluminación: lo escuchas y también imaginas: «ah, el día es así». Pero esa iluminación es imaginada, así que no tiene fuerza, ¿entiendes?
Y también sabes que, cuando digo que el sol sale por el este, tú, en la noche, imaginas qué estado será; tal vez el estado que imaginas se parezca mucho a la iluminación, tal vez lo imagines con mucha precisión.
¿Pero por qué no tiene fuerza? Porque no lo has visto. Cuando llega todo lo de la noche, sigues dejando de lado el día para hacer todo lo de la noche, porque lo de la noche te arrastra profundamente; te parece muy real, y el día es para ti algo ilusorio, porque no estás en el día.
Así pues, todo lo que el budismo va y viene diciendo es contarte las cosas del día en plena noche. Y en cuanto amanece, todo está ahí, es así, ¿verdad? Al amanecer es así: solo es despertar.
Así que no hay nada; ya no necesitas analizar nada, ni demostrar que el sol sale por el este. ¿Qué vas a demostrar? En la noche no dejas de usar conceptos de la noche para demostrar que el sol sale por el este; por la mañana despiertas…
Porque, para creer que sale por el este, tienes que demostrarlo sin cesar. Dices: «¿que sale por el este?» Pues te demuestro que hoy no: sale por el oeste; ¿cómo va a tener gravitación? Y aun así, demuéstralo y demuéstralo. A la mañana siguiente miras: sale por el este; no hace falta demostrar nada. Es que ha amanecido; muchas cosas, la verdad se presenta ante ti, y todos tus conceptos, todos tus conceptos, están construidos apoyándose en la noche.
Cuando amanezca… Es decir, lo que te cuento, puedes imaginarlo, pero ese estado imaginado no tiene fuerza; no puede influir en tu vida actual, ¿sabes? Lo consideras ilusorio.
El estado de la realización: por ejemplo, el Big Bang que dije antes; cuando al final esa conciencia se desvanece, ¿cuál es ese estado? Si lo digo, no tiene fuerza; al contrario, hace que te aferres fácilmente a las apariencias.
(En el budismo chan hablan de la iluminación; ¿qué clase de estado es? Usted siempre la compara con despertar del sueño: al despertar, uno se convierte en Buda. ¿Qué etapas hay antes y después de la iluminación?)
No hay etapas, porque no las hay. La iluminación se refiere a la mente, porque tu mente está siempre en el presente. En realidad no hay pasado; el pasado y el futuro son cosas de la cabeza; las sensaciones son del momento presente.
En tu vida hay algo a lo que te aferras: quieres alcanzar el camino; te consideras un ser mundano y quieres alcanzar el camino. Has reconocido que eres un ser mundano; ese reconocimiento —que eres un ser mundano—, para convertirte en un Buda, para llegar a ser un Buda: entre esas dos apariencias está tu apego, porque te has aferrado a la apariencia del ser mundano y también a la apariencia del Buda.
En realidad, todos y cada uno de nosotros —tanto si llevamos una práctica espiritual como si no— ya estamos desde siempre en el Tathāgata. En el océano de la naturaleza te has aferrado; porque ahí hay un apego a las apariencias, como una cuerda que ha hecho un nudo y ahí está, por eso te vuelves como un ser ordinario, porque presentas la apariencia de un ser ordinario.
La iluminación es esto: quizá tienes varios nudos; de pronto ese nudo se desata, y eso también se llama iluminación. Porque ya estabas en la naturaleza búdica, ya habitabas en la naturaleza búdica; cuando ese apego se desata, alcanzas la iluminación súbita y te conviertes en Buda: has visto tu naturaleza, has aclarado la mente y visto la naturaleza.
Quizá esta vez no se abrió del todo, no viste del todo; entonces desatas otro. A veces, cuando se abre un nudo, los demás se abren con él; eso es más completo. Pero a veces es un pequeño despertar: ese nudo se abrió, los demás parecen que todavía no; entonces sigues despertando.
Porque ya estabas en el océano de la naturaleza; porque la naturaleza búdica siempre estuvo ahí; solo que te aferraste un poquito dentro. Suelta el apego y regresas a tu propia naturaleza: eso se llama iluminación. Verás con claridad la verdad; descubrirás que tienes muchas cosas, que muchas cosas no son más que dar vueltas dentro de los conceptos.
Nota: Este texto fue preparado a partir de un video de enseñanza de Yang Ning. Si difiere del video, prevalece el video. Ver el video.