(Adesso c’è davvero una sensazione: quando lasci andare un po’, il tuo mondo si apre un po’, e una volta che la mente si è allargata, davvero…)
Quando smetti di aggrapparti, molte cose sembrano attaccarsi a te. Non badarci, dire «non mi importa», ignorare: è davvero un livello diverso dal vedere attraverso e lasciar andare. Ignorare e non curarsene significa solo che stai scappando; un giorno soffrirai di nuovo.
(Bisogna vedere fino in fondo, smascherare tutto.)
C’è chi… alcuni, semplicemente crescendo, smettono naturalmente di aggrapparsi: da grandi, a dieci anni non ti fai più trascinare da un’auto giocattolo. Quando cresci non è più così: la mente matura a poco a poco e non ti fai più sconvolgere dai giochi da bambini. Altri invece si sono davvero risvegliati. Penso che tu abbia entrambe le cose: sei anche cresciuto.
(Ne sono ancora molto lontano. Ho visto due volte il video e ho davvero avuto questa sensazione, così profonda. Uno parlava proprio del dimorare: non dimorare e non aggrapparsi, è questo che ho sentito, davvero una comprensione nuova. Questo bicchiere diventa assente, diventa vuoto: questo vuoto non significa che il bicchiere scompaia all’istante, ma che nella tua mente non c’è più.)
Questo è ancora un’analisi: il vuoto analizzato a livello della coscienza. Sì, puoi dire «non mi importa, se sono vuoto, il bicchiere è vuoto in rapporto a me»; oppure c’è chi parla di vacuità e dice «guardo questo bicchiere e diventa nulla». Quello è un gioco di prestigio, non è la vacuità.
E poi dici che il bicchiere è molecole, atomi, e continui ad analizzarlo finché non c’è più: quello è il vuoto analitico, non è il vuoto della realizzazione del Buddha.
La vacuità è che nella tua mente non esiste affatto il concetto di vuoto e di esistenza. Se hai un «esistente» e un «vuoto», quello resta sempre lì; se hai un «vuoto», l’essere resta sempre lì. Finché hai qualcosa di duale, non puoi dissolvere niente. È perché nella sua mente questo livello duale è stato dissolto: nella sua cognizione, quando nel suo cuore, a livello di realizzazione, questo livello è dissolto, nella sua cognizione non esiste più «è forma o è vuoto»; ha smesso di discriminare tra forma e vuoto.
È perché discrimini forma e vuoto che dici «forma e vuoto sono non-duali», che dici «la forma è vuoto, il vuoto è forma». Se la tua cognizione è stata completamente ripulita, quando non ci sono più i concetti di forma e vuoto, allora forma e vuoto sono davvero non-duali. Cioè, in quel momento, che il bicchiere esista o non esista, che tu esista o non esista, è tutta manifestazione: il concetto è stato completamente eliminato, tutti i segni sono dissolti.
(Continui ad analizzare e a discriminare con la mente cosciente.)
Se hai una «forma» e un «vuoto», è impossibile che siano non-duali: sono due. C’è il segno della forma, c’è il segno del vuoto, capisci. Perciò, per quanto giri dentro, non riesci a uscirne. Per quanto analizzi, non è mai definitivo: è sempre la verità provvisoria, come la chiama il Buddhismo. Una volta che hai dissolto tutto, forma e vuoto entrambi dissolti, non è più una questione di comprensione: guardi ed è semplicemente così, perché sei già in quello stato.
(In realtà certe cose, per quanto tu le spieghi ora, non sono chiare: devi arrivare a un certo livello di pratica e realizzazione.)
Si può anche spiegare, ma è come non dire nulla: dirlo è inutile. Lo si può dire, ma tu non riesci ancora a capirlo, perché ti sembra contorto — come mai, a forza di parlarne, diventa così contorto?
E perché è contorto? Perché quando dico «forma», tu hai il segno della forma; quando dico «esistente», tu hai il segno del vuoto, capisci. Quando hai due segni che si manifestano nella tua mente, non puoi capire lo stato della non-dualità di forma e vuoto: quei due segni ti fanno da schermo.
Ma quando, strato dopo strato, hai lasciato andare gli attaccamenti nel cuore, quando hai dissolto sia il segno della forma sia il segno dello spazio vuoto, quando tutti i segni sono dissolti, se dico «forma e vuoto sono non-duali», tu dici «è proprio così», è così semplice. Perché non hai né il segno della forma né quello del vuoto: il vuoto e la forma non sono forse una cosa sola? Potrebbero mai essere due?
È perché non hai i due segni che puoi essere non-duale: «due» vuol dire due segni. Perciò, quando tutti i tuoi segni sono dissolti, è uno. E non hai nemmeno l’uno, perché di queste cose non parli più affatto — come potresti? Tutto è perfetto, tutto è perfetto, manifestazione della verità. Si può solo dire: tutto è la verità perfetta. E questa verità la chiami segno del Buddha, la chiami Via, chiamala come vuoi, anche Tathāgata.
Ma tra l’averlo realizzato e il non averlo realizzato c’è comunque differenza. Per esempio, se non l’hai realizzato, è solo un concetto: l’hai dissolto, l’hai dissolto a livello dell’immaginazione, non come chi lo realizza davvero. Puoi solo dire: quando l’hai dissolto a livello dell’immaginazione, dici che il mondo è perfetto, ma ha impurità e purezza: è solo una perfezione che le tollera entrambe. Ma se lo realizzi, il mondo si mostra puro: sì, impurità e purezza non esistono più, è puro, perché non si fa più paragone.
(In quel momento la purezza non è più un segno: né impuro né puro, non è più il nostro mondo.)
Anche la purezza è un segno, diventa un segno come tutti gli altri. Cioè, se non sei morto, se non sei rinato nella Terra Pura, sei ancora qui, e allora davanti a te il mondo si mostra come permanenza, gioia, sé e purezza: il segno della purezza. Questo segno te lo manifesterà. Allora scoprirai che il mondo saha è la Terra della Beatitudine Suprema, è anch’essa una Terra Pura.
(Quello stato si può comprendere come nirvāṇa?)
Il nirvāṇa della mente: dissolvere tutti i segni si chiama nirvāṇa della mente. Si può dire anche così.
(Maestro, ci parli della teoria delle stringhe di Hawking.)
Alla fine la scienza, parlando dell’origine dell’universo, risale fino all’epoca del Big Bang e dice che dall’esplosione sono nati la luce, il suono, le onde: è nato tutto. Ma lo sai? Alla fine il Buddhismo dice: questo Big Bang, chi lo conosce? Chi lo percepisce?
Cioè, comincia da qui: questo esperimento, questa esplosione, questo fenomeno è apparso — chi ha visto questa esplosione? Chi ha fatto l’esperimento, appunto. In realtà gli occhi di questa persona: è qui che alla fine la scienza è arrivata. Quest’occhio è la cosa più importante: un’esistenza relativa.
Quando questa esplosione si manifesta, se questa persona non esistesse, l’esplosione non avrebbe alcun effetto. Cioè, è questa persona, questo occhio, a considerarla un’esplosione, e solo allora è un’esplosione. Ti sei aggrappato al segno: credi che l’universo sia nato nel Big Bang, e questo si chiama percezione e conclusione fissa. Ma quello può forse chiamarsi esplosione?
È questa la verità dell’universo? Nel Buddhismo si direbbe che è un’illusione. Cioè, perfino il Big Bang dell’universo — compresa la dottrina daoista del primo movimento dell’ignoranza e via dicendo — quando alla fine viene dissolto, si dice che è un’illusione.
Cioè, c’è una percezione. Cos’è questa percezione? È una cosa senza forma e senza segno; non puoi semplicemente eliminarla. Come nella nostra meditazione: all’inizio vi chiedo di percepire senza muovervi. Certo, la vostra è una percezione con un sé, perché state ancora discriminando; per questo si chiama percezione dell’io: hai la percezione e dici «oh, ho un pensiero distratto», «oh, sono disperso», «oh, mi fa di nuovo male la gamba», «oh, e adesso cos’altro».
In questa percezione c’è sempre «io percepisco»; sei trascinato dalle sensazioni. Il dolore degli altri non lo senti, perciò questa non si chiama percezione perfetta: senti solo la tua, giusto? Ma gradualmente, questa percezione — se non ti muovi, non ti muovi, piano piano — scoprirai che si ripulisce: in realtà è una cosa senza forma e senza segno.
(Ma se percepisce, dovrebbe avere un punto di appoggio: dev’essere necessariamente una percezione dell’io o una percezione di qualcun altro.)
Comincia prima da questa percezione: praticala e realizzala partendo da essa. Te l’ho sempre detto: tutti gli insegnamenti sono strumenti per aiutarti a risvegliarti a quell’ultima cosa senza forma e senza segno. Tutti gli insegnamenti: appena vengono detti, non sono la verità. Non sono già più la verità, perché la verità non si può dire: il linguaggio ha i suoi limiti. Ciò che viene detto è per farti appoggiare a esso e risvegliarti.
Com’è lo stato del risveglio? Cioè: tutto quello che dico ora, tutto, tutto, è raccontarvi, di notte, le cose del giorno. Cioè, quando è notte e non hai mai visto — il sole non è ancora sorto — in una notte io continuo a parlare dell’alba: com’è dopo l’alba, com’è dopo l’alba. Il sole sorgerà, si sprigionerà un’aurora raggiante: questa cosa è rossa, quella è bianca.
Poiché sei nella notte, puoi capirlo — non dico che quello non si chiami risveglio: ascolti e immagini, «oh, il giorno è così». Ma questo risveglio è immaginato, perciò questo risveglio non ha forza, capisci.
E lo sai: anche se dico che il sole sorge a est, tu, nella notte, puoi immaginare che stato sia; forse lo stato immaginato somiglia molto al risveglio, forse lo immagini con grande precisione.
Ma perché non ha forza? Perché non l’hai visto. Quando giunge tutto ciò che appartiene alla notte, abbandoni comunque il giorno e fai le cose della notte, perché le cose della notte ti trascinano a fondo, ti sembrano vere; il giorno per te è un’illusione, perché non sei nel giorno.
Perciò tutto ciò che il Buddhismo continua a dire e ridire è raccontarti, nella notte, le cose del giorno. E quando per te spunta l’alba, tutto è lì, è proprio così, no? All’alba è così: è soltanto il risveglio.
Perciò non c’è nulla: non devi più analizzare niente. Come puoi dimostrare che il sole sorge a est? Che cosa vai a dimostrare? Nella notte continui a usare i concetti della notte per dimostrare che il sole sorge a est; al mattino ti svegli…
Perché per credere che sorga a est devi dimostrarlo in continuazione. Dici: sorge a est, e allora? Ti dimostro che oggi non è così, è sorto a ovest; e poi com’è che c’è la gravitazione universale? E continui a dimostrare e ridimostrare. La mattina dopo guardi: è sorto a est. Non serve più dimostrare. È semplicemente l’alba: molte cose, la verità stessa si presenta davanti a te, mentre tutti i tuoi concetti, tutti quanti, sono stati costruiti appoggiandosi alla notte.
Quando per te spunta il giorno — voglio dire — queste cose che ti racconto puoi immaginarle, ma lo stato immaginato non ha forza: non può influire sulla tua vita di adesso, capisci. Lo consideri illusorio.
Lo stato della realizzazione — prendi il Big Bang di cui parlavo: quando alla fine quella percezione svanisce, com’è quello stato? Se lo descrivo non ha forza, anzi rischia di farti aggrappare ai segni.
(Nel Chan si parla del risveglio: che stato è? Lei ha sempre usato la metafora che il risveglio è svegliarsi dal sogno: svegliarsi e diventare Buddha. Quali sono gli stadi prima e dopo il risveglio?)
Non ci sono stadi, perché non c’è nulla. Il risveglio riguarda la mente: la tua mente è sempre nel presente; in realtà il passato non esiste, passato e futuro sono cose della testa, la sensazione è nel presente.
Nella tua vita c’è qualcosa a cui ti aggrappi: vuoi realizzare la Via. Pensi di essere una persona comune e vuoi realizzare la Via. Hai riconosciuto di essere una persona comune: questo riconoscimento — «sono una persona comune» — diventare un Buddha, essere un Buddha; tra questi due segni sta il tuo attaccamento, perché ti sei aggrappato al segno della persona comune e anche al segno del Buddha.
In realtà ognuno di noi, pratichi la Via o no, è già da sempre nel Tathāgata. Ti sei aggrappato dentro l’oceano della natura, perché lì c’è un attaccamento ai segni: è come una corda annodata lì; per questo sei diventato simile agli esseri senzienti, perché si è manifestato il segno dell’essere senziente.
Il risveglio è: puoi avere parecchi nodi; all’improvviso uno di questi nodi si scioglie, anche quello si chiama risveglio. Perché sei già da sempre nella natura di Buddha, abiti già da sempre nella natura di Buddha: quando quell’attaccamento si scioglie, ti risvegli all’istante e diventi Buddha: vedi la tua natura, illumini la mente e vedi la natura.
Forse questa volta il risveglio non è completo, la visione non è completa: allora sciogli un altro nodo. A volte, quando un nodo si apre, gli altri si aprono di conseguenza: quello è piuttosto completo. Ma a volte è un piccolo risveglio: si è aperto, e gli altri nodi sembrano ancora lì; allora continui a risvegliarti.
Perché sei già da sempre nell’oceano della natura: la natura di Buddha è sempre stata qui, solo che dentro ti sei aggrappato a un pochino. Lascia andare l’attaccamento e torni alla tua natura originaria: questo si chiama risveglio. Vedrai chiaramente la verità e scoprirai che hai molte cose, tantissime cose che sono solo un affannarsi tra i concetti.
Nota: questo testo è stato preparato a partire da un video di insegnamento di Yang Ning. In caso di differenze, fa fede il video. Guarda il video.