(Sekarang memang wujud satu perasaan: apabila anda melepaskan sedikit, dunia anda terbuka sedikit; setelah keluasan hati menjadi lebih lapang, sungguh akan……)
Apabila anda tidak lagi berpaut, banyak perkara pula seolah-olah melekat pada anda. Anda tidak menghiraukannya, berkata “saya tidak kisah”, tidak mengambil peduli—berbanding dengan anda yang benar-benar menembusinya lalu melepaskannya, tahapnya memang berbeza. Tidak mengambil peduli, tidak kisah—itu hanyalah anda mengelak; suatu hari nanti anda tetap akan berasa sedih.
(Iaitu, mesti menembusinya dan melihat sampai ke dasar.)
Ada yang memang begitu; walaupun ada orang…… Ada yang setelah dewasa, secara semula jadi tidak lagi berpaut. Apabila usia bertambah, setelah berumur 10 tahun, tidak lagi tertarik oleh kereta mainan. Setelah anda dewasa, anda tidak akan begitu; hati beransur-ansur matang, tidak lagi disusahkan oleh permainan kanak-kanak. Ada pula yang benar-benar telah tercerahkan. Saya rasa kedua-duanya ada pada anda—anda juga sudah dewasa.
(Masih jauh lagi. Saya menonton dua video dan benar-benar mendapat pengalaman ini—sungguh mendalam. Salah satunya benar-benar membincangkan tentang “berdiam”: tidak berdiam dan tidak berpaut itulah pengalamannya. Sungguh, saya mendapat sedikit pemahaman baharu. Cawan ini lalu menjadi “tiada”, menjadi kosong; tetapi kekosongan ini bukanlah bermaksud cawan itu serta-merta hilang, sebaliknya dalam hati anda sudah tiada lagi cawan itu.)
Ini masih satu bentuk analisis—kekosongan yang dianalisis pada peringkat kesedaran. Ya, anda berkata “saya tidak kisah; asalkan saya kosong, cawan itu secara relatifnya turut kosong bagi anda”. Atau sesetengah orang menyebut sifat kekosongan: “Saya memandang cawan ini, lalu ia berubah menjadi kehampaan.” Itu silap mata, bukan sifat kekosongan.
Dan anda berkata, cawan itu terdiri daripada molekul dan atom; anda menganalisisnya berulang kali sehingga ia lenyap—itu adalah kekosongan analisis. Semua ini bukanlah kekosongan pada tahap realisasi Buddha.
Sifat kekosongan ialah: dalam hati anda langsung tiada konsep “kosong” dan “wujud”. Apabila anda ada “wujud”, “kosong” itu sentiasa berada di situ; apabila anda ada “kosong”, “wujud” itu tetap masih berada di situ. Apabila anda mempunyai sesuatu yang bercanggah secara dualistik, mana-mana pun tidak dapat dipecahkan. Apabila lapisan dualistik ini telah dipecahkan dalam hatinya—iaitu dalam tahap kognisinya, apabila dalam batinnya lapisan ini dipecahkan pada tahap realisasi—maka dalam kognisinya, persoalan sama ada ia rupa atau kosong tidak pernah wujud; dia sudah tidak lagi membezakan rupa atau kosong.
Kerana anda membezakan rupa dan kekosongan, maka anda berkata “rupa dan kekosongan tidak dua”, maka anda berkata “rupa ialah kekosongan, kekosongan ialah rupa”. Jika dalam tahap kognisi anda ia telah dibersihkan sepenuhnya—tiada lagi konsep rupa dan kekosongan—maka rupa dan kekosongan benar-benar tidak dua. Maksudnya, pada masa itu, wujud atau tidaknya cawan ini, atau wujud atau tidaknya diri anda, semuanya hanyalah penzahiran; konsep ini benar-benar telah dibersihkan, segala penampakan telah dipecahkan tuntas.
(Masih menggunakan minda sedar untuk menganalisis dan membeza-bezakan.)
Apabila anda ada “rupa” dan ada “kosong”, mustahil untuk tidak dua—ia memang dua. Ada penampakan rupa, ada penampakan kosong, faham bukan? Justeru, walau bagaimana pun anda berputar-putar di dalamnya, anda tetap tidak dapat keluar. Walau bagaimana pun anda menganalisis, semuanya sebenarnya tidak muktamad, semuanya bukan makna muktamad—demikian istilahnya dalam ilmu Buddha. Sebaik sahaja anda memecah tuntas—rupa dan kosong kedua-duanya pecah tuntas—anda benar-benar tidak lagi memahami secara konsep; memandangnya, begitulah sahaja. Itu kerana anda sudah berada dalam keadaan itu.
(Sebenarnya, sesetengah perkara—walau bagaimana pun anda menerangkannya sekarang—tetap tidak jelas; anda mesti merealisasikannya sehingga mencapai tahap tertentu.)
Boleh juga dijelaskan dengan jelas, tetapi menjelaskannya sama sahaja dengan tidak menjelaskannya—perkataan itu sia-sia. Boleh juga dijelaskan, tetapi kerana anda belum dapat memahaminya, kerana anda merasakannya sangat berbelit-belit; macam mana pun dijelaskan, tetap berbelit-belit.
Mengapa berbelit-belit? Kerana apabila disebut “rupa”, anda sudah menzahirkan penampakan rupa; apabila disebut “wujud”, anda menzahirkan penampakan kosong, faham bukan? Apabila dua penampakan ini terzahir dalam fikiran anda, saya jelaskan kepada anda tahap “rupa dan kekosongan tidak dua”, anda tidak akan dapat memahaminya, kerana dua penampakan itu menghalang anda.
Tetapi apabila keterikatan di dalam hati anda dilepaskan lapisan demi lapisan, setelah memecahkan rupa dan juga rupa kekosongan, apabila semua rupa telah habis dipecahkan, apabila dikatakan rupa dan kekosongan bukan dua, anda akan kata, begitulah, semudah itulah sahaja, kata anda. Kerana anda tiada rupa, dan tiada rupa kekosongan, maka kekosongan dan rupa bukankah satu, masakan boleh menjadi dua, bukan?
Anda tidak memiliki dua rupa, barulah anda dapat mencapai bukan-dua; dua itu bermaksud dua rupa. Maka apabila semua rupa anda habis dipecahkan, ia menjadi satu. Malah ‘satu’ pun anda tiada, kerana anda langsung tidak lagi memperkatakan hal ini — masih mahu memperkatakan hal ini? Semuanya sempurna, semuanya sempurna, memperlihatkan hakikat sebenar. Hanya boleh dikatakan bahawa segala-galanya ialah hakikat sebenar yang sempurna; hakikat itu boleh disebut rupa Buddha, boleh disebut Dao, apa sahaja namanya pun boleh; disebut Tathāgata pun boleh.
Tetapi antara merealisasikan dan tidak merealisasikannya, tetap ada bezanya. Misalnya, jika anda tidak merealisasikannya, ia hanyalah konsep; anda memecahkannya — memecahkannya pada peringkat alam batin — berbeza dengan anda yang merealisasikannya semula. Anda hanya berkata: apabila anda memecahkannya pada peringkat alam batin, anda akan berkata dunia ini sempurna, tetapi ia masih mempunyai kotor dan suci; itu hanyalah keterangkuman — kesempurnaan yang merangkumi kotor dan suci. Tetapi apabila anda benar-benar merealisasikannya, dunia ini akan memperlihatkan kesucian; ya, kotor dan suci semuanya tidak wujud lagi — hanya kesucian, kerana tiada lagi perbandingan.
(Pada masa ini, kesucian bukan lagi suatu rupa — tidak kotor, tidak suci — maka ia bukan dunia kita ini.)
Kesucian juga ialah segala rupa — ia menjadi segala rupa. Maksudnya, jika anda belum mati, belum meninggal dunia, dan masih berada di dunia ini, maka dunia ini akan memperlihatkan di hadapan anda rupa ‘kekal, bahagia, diri, suci’ — rupa kesucian; rupa ini akan memperlihatkan suatu rupa kepada anda. Pada masa itu anda akan mendapati bahawa dunia Sahā ialah Alam Sukhāvatī, juga tanah suci.
(Bolehkah tahap itu difahami dengan menggunakan konsep Nirwana?)
Nirwana batin — memecahkan habis segala rupa disebut Nirwana batin; boleh juga dikatakan demikian.
(Guru, bolehkah anda menerangkan kepada kami teori tali Hawking?)
Pada akhirnya, apabila sains berbicara tentang asal-usul alam semesta, ia akan menelusuri kembali ke zaman letupan besar (Big Bang), mengatakan bahawa daripada letupan itu terhasillah cahaya, bunyi, gelombang — terhasillah segala-galanya. Tetapi anda tahu? Pada akhirnya, ajaran Buddha hanya berkata: siapakah yang mengetahui letupan besar ini? Siapakah yang sedang menyedarinya?
Maksudnya, anda memulakan — katakanlah eksperimen ini: ini satu letupan, dan fenomena ini muncul. Siapakah yang melihat letupan ini? Orang yang menjalankan eksperimen inilah. Sebenarnya, mata orang inilah — inilah yang akhirnya membawa sains ke tahap ini: mata ini paling penting; kewujudan itu bersifat relatif.
Apabila letupan ini muncul, jika orang ini tidak wujud, letupan ini tidak berkesan langsung. Maksudnya, orang ini — mata ini — menganggap ia satu letupan, barulah ia menjadi letupan. Anda melekat pada rupa; anda menganggap alam semesta terhasil daripada letupan besar; itulah yang disebut kognisi dan kesimpulan muktamad. Apakah itu benar-benar boleh disebut letupan?
Adakah ini hakikat sebenar alam semesta? Dalam ajaran Buddha, ia akan dikatakan satu ilusi. Malah letupan besar alam semesta ini — termasuk apa yang dikatakan Taoisme tentang ‘satu gerakan kejahilan’ dan sebagainya — apabila akhirnya dipecahkan, dikatakan bahawa itu hanyalah satu ilusi.
Maksudnya, ada satu kesedaran. Apakah kesedaran ini? Ia ialah sesuatu yang tanpa bentuk dan tanpa rupa; mustahil untuk anda menghapuskan kesedaran ini. Seperti ketika kita bermeditasi; pada mulanya anda disuruh menyedari tanpa bergerak. Sudah tentu, anda masih mempunyai kesedaran ‘aku’, kerana anda masih berdiskriminasi; sebab itulah ini disebut ‘kesedaran aku’. Kerana anda ada kesedaran: ‘Aduhai, saya ada fikiran yang kacau’, ‘Aduhai, saya berselerak’, ‘Aduhai, kaki saya sakit lagi’, ‘Aduhai, saya begini lagi’.
Dalam kesedaran ini sentiasa ada ‘aku rasa’; ia ditarik oleh sensasi yang disedari. Sakit orang lain, anda tidak dapat merasakannya — sebab itulah ini tidak disebut kesedaran sempurna; anda hanya merasakan milik anda sendiri, bukan? Tetapi kesedaran ini, secara beransur-ansur, selagi anda tidak bergerak dan terus tidak bergerak, perlahan-lahan anda akan mendapati — setelah membersihkannya — bahawa kesedaran ini sebenarnya satu benda yang tanpa bentuk dan tanpa rupa.
(Kalau ia menyedari, sepatutnya ia ada tempat untuk bersandar; adakah ia semestinya sejenis kesedaran aku, atau kesedaran orang lain?)
Anda mulakan dahulu daripada kesedaran ini — berlatih dan merealisasikan bermula daripada kesedaran ini. Saya selalu memberitahu anda: semua ajaran hanyalah alat untuk membantu anda memahami ‘yang tanpa bentuk dan tanpa rupa’ itu pada akhirnya. Semua ajaran, asalkan ia diucapkan, ia bukan lagi kebenaran sebenar. Ia sudah bukan kebenaran sebenar, kerana kebenaran sebenar tidak dapat diucapkan; bahasa ada keterbatasannya. Maka yang diucapkan itu hanyalah untuk anda bersandar padanya demi mencapai pencerahan.
Apakah keadaan pencerahan itu? Maksudnya, segala yang saya katakan sekarang, semua ucapan, semuanya, ialah menceritakan kepada anda perkara siang pada waktu malam. Maksudnya, apabila anda berada pada waktu malam, anda tidak pernah melihat — iaitu matahari belum terbit — pada suatu malam, saya terus-menerus menceritakan fajar, bagaimana keadaannya selepas fajar, bagaimana keadaannya selepas fajar, matahari akan terbit, sinar fajar setinggi sepuluh ribu zhang akan memancar keluar, apa yang berwarna merah, apa yang berwarna putih.
Kerana anda berada pada waktu malam, anda juga faham; bukan maksud saya itu tidak dinamakan pencerahan. Apabila anda mendengarnya, anda juga akan membayangkan, oh, rupanya siang hari begitulah. Tetapi pencerahan ini adalah yang anda bayangkan, maka pencerahan sebegini tiada kekuatan, faham.
Anda juga tahu, apabila saya katakan matahari terbit dari timur, anda juga akan membayangkan pada waktu malam, keadaan apakah itu; mungkin keadaan yang dibayangkan itu sangat mirip dengan pencerahan, mungkin bayangan anda sangat tepat.
Tetapi apakah yang dimaksudkan dengan tiada kekuatan itu? Anda tidak nampak, apabila segala urusan malam tiba, anda tetap akan meninggalkan siang dan melakukan segala urusan malam, kerana urusan malam itu begitu kuat menarik anda; anda merasakannya sungguh nyata, manakala siang hanyalah ilusi bagi anda, kerana anda tidak berada pada siang hari.
Maka, segala yang diperkatakan berulang-ulang dalam ajaran Buddha hanyalah menceritakan kepada anda perkara siang hari pada waktu malam. Dan apabila hari menyinsing, semuanya sudah berada di situ, memang begitulah, bukan? Apabila hari menyinsing, memang begitu sahaja — cuma terjaga sahaja.
Maka tiada apa-apa lagi; anda tidak perlu menganalisis apa-apa lagi, bagaimana mahu membuktikan bahawa matahari terbit dari timur? Apa yang anda mahu buktikan? Pada waktu malam, anda berulang kali menggunakan konsep malam untuk membuktikan matahari terbit dari timur; apabila pagi tiba, anda terjaga……
Kerana untuk mempercayai bahawa ia terbit dari timur, anda perlu membuktikannya berulang kali. Anda berkata, terbit dari timur, benarkah begitu? Saya buktikan hari ini ia tidak begitu — ia terbit dari barat; bagaimana pula dengan graviti, saya cuba buktikan juga. Keesokan paginya apabila anda melihat, memang ia terbit dari timur, tidak perlu dibuktikan lagi. Begitulah, apabila hari terang, banyak perkara — kebenaran terus terpapar di hadapan anda; manakala semua konsep anda, semua konsep, dibina berasaskan waktu malam.
Apabila hari menyinsing bagi anda — maksud saya, perkara-perkara yang saya ceritakan kepada anda ini boleh anda bayangkan, tetapi keadaan yang dibayangkan itu tiada kekuatan; ia tidak mampu mempengaruhi kehidupan anda sekarang, faham. Anda merasakannya tidak nyata.
Keadaan realisasi sebenar — contohnya letupan besar yang saya sebutkan tadi; apabila akhirnya kesedaran itu lenyap, keadaan apakah itu? Kalau saya ceritakan, ia tiada kekuatan, malah mudah membuatkan anda melekat pada rupa.
(Dalam aliran Zen, dikatakan pencerahan itu adalah keadaan yang bagaimana? Anda selalu memperumpamakan pencerahan sebagai terjaga daripada mimpi; selepas terjaga, menjadi Buddha. Apakah peringkat sebelum dan selepas pencerahan?)
Tiada peringkat apa-apa, kerana memang tiada. Pencerahan merujuk kepada batin; kerana batin anda sentiasa berada pada masa kini. Sebenarnya tiada masa lalu; masa lalu dan masa depan adalah perkara dalam fikiran, manakala perasaan berada pada masa kini.
Dalam kehidupan anda, ada satu keterikatan — anda ingin mencapai Jalan; anda merasakan diri anda seorang manusia biasa, lalu ingin mencapai Jalan. Anda menyedari bahawa anda seorang manusia biasa; maka dengan kesedaran ini — daripada seorang manusia biasa menjadi Buddha — di antara dua rupa inilah terletaknya keterikatan anda, kerana anda melekat pada rupa manusia biasa dan juga melekat pada rupa Buddha.
Sebenarnya setiap daripada kita, sama ada mengamalkan Jalan ataupun tidak, sejak azali lagi berada dalam Tathāgata. Anda terikat di dalam lautan sifat, kerana ada keterikatan pada rupa di situ, seperti seutas tali yang tersimpul di situ; maka anda menjadi seperti makhluk, kerana rupa makhluk telah terpapar.
Pencerahan ialah — mungkin anda mempunyai beberapa simpulan; apabila tiba-tiba simpulan ini terurai, itu juga dinamakan pencerahan. Kerana anda sejak azali berada dalam sifat Buddha, anda sejak azali berdiam dalam sifat Buddha; apabila keterikatan itu terurai, anda pun tercerahkan serta-merta lalu menjadi Buddha; anda melihat sifat sejati — hati terbuka, sifat sejati terlihat.
Mungkin kali ini pencerahannya tidak menyeluruh, penglihatannya tidak menyeluruh, maka anda perlu membuka simpulan yang lain. Kadangkala, apabila satu simpulan terbuka, simpulan-simpulan yang lain turut terbuka mengikutinya, maka ini lebih menyeluruh. Tetapi ada yang hanya pencerahan kecil; simpulan itu terbuka, manakala simpulan yang lain nampaknya masih belum terbuka, maka teruslah berusaha untuk mencerahkan diri.
Kerana anda sejak asalnya berada di dalam lautan sifat, kerana sifat Buddha sememangnya ada di sini, cuma anda terikat sedikit sahaja di dalamnya. Lepaskan keterikatan, maka anda kembali kepada sifat diri, itulah yang dinamakan pencerahan. Anda akan melihat kebenaran dengan jelas, anda akan mendapati bahawa anda mempunyai banyak perkara, banyak perkara itu hanyalah bergelut di dalam konsep.
Nota: Teks ini disusun berdasarkan video pengajaran Yang Ning. Jika terdapat perbezaan, kandungan video hendaklah dijadikan rujukan. Tonton video.