(Es gibt tatsächlich so ein Gefühl: Wenn man ein wenig loslässt, öffnet sich die eigene Welt ein wenig, und wenn der Geist sich weitet, dann wirklich …)
Wenn du nicht mehr festklammerst, klebt vieles wie von selbst an dir. Wenn du es nicht beachtest, dir sagst, es sei dir egal, es nicht wahrnimmst – das ist wirklich eine andere Ebene, als wenn du hindurchschaust und loslässt. Nicht beachten und Gleichgültigkeit bedeuten nur, dass du dich versteckst; eines Tages wird es dir wieder zu schaffen machen.
(Es geht darum, hindurchzusehen und zu durchschauen.)
Manche – selbst wenn manche … Manche sind einfach älter geworden und haften von Natur aus nicht mehr an. Mit zehn Jahren lässt man sich nicht mehr von einem Spielzeugauto mitreißen. Wenn du erwachsen bist, tust du das nicht mehr; der Geist reift allmählich, und man lässt sich nicht mehr von Kinderspielen aus der Ruhe bringen. Manche aber sind wirklich erwacht. Ich meine, du hast beides – und bist auch erwachsen geworden.
(Ich bin noch weit davon entfernt. Ich habe mir die Videos zweimal angesehen und dabei wirklich diese Erfahrung gemacht – so tiefgehend. Eines handelt wirklich davon, wie man verweilt; das Erfahren von Nicht-Verweilen und Nicht-Anhaften – das war wirklich eine kleine neue Erfahrung. Diese Tasse ist dann »weg«, ist »leer«; diese Leere bedeutet nicht, dass die Tasse sofort verschwindet, sondern dass du sie nicht mehr in deinem Geist hast.)
Das ist immer noch eine Analyse – eine Leere, die auf der Bewusstseinsebene analysiert wird. Ja, du kannst sagen: »Mir ist es egal; wenn ich leer bin, ist die Tasse auch relativ zu mir leer.« Oder manche sagen »Leerheit«: Ich schaue diese Tasse an, und sie wird zu einem Nichts. Das ist Zauberei – das ist keine Leerheit.
Und wenn du sagst, die Tasse bestehe aus Molekülen und Atomen, und du analysierst sie, bis sie verschwunden ist – das ist analysierte Leere. Das alles ist nicht die Leere auf der Verwirklichungsebene des Buddha.
Leerheit bedeutet: In deinem Geist gibt es überhaupt keinen Begriff von »leer« und »vorhanden«. Wenn du ein »vorhanden« hast, ist das »leer« immer noch da; wenn du ein »leer« hast, ist das »vorhanden« immer noch da. Was du als Dualität hast, das kannst du nicht durchbrechen. Wer in seinem Geist diese Ebene der Dualität durchbrochen hat – in seiner Erkenntnis, in seinem Geist, auf der Verwirklichungsebene diese Ebene durchbrochen hat –, in dessen Erkenntnis existiert für immer weder »Form« noch »Leere«; er unterscheidet nicht mehr zwischen Form und Leere.
Weil du Form und Leere unterscheidest, sagst du erst »Form und Leere sind nicht zwei«, sagst du erst »Form ist Leere, Leere ist Form«. Wenn in deiner Erkenntnis vollständig aufgeräumt ist und es die beiden Begriffe »Form« und »Leere« nicht mehr gibt, dann sind Form und Leere wirklich nicht zwei. Das heißt: In jenem Moment – ob diese Tasse existiert oder nicht, ob du existierst oder nicht – alles ist Manifestation, weil dieser Begriff vollständig aufgeräumt ist und alle Erscheinungen durchbrochen sind.
(Man analysiert und unterscheidet immer noch mit dem Bewusstseinsgeist.)
Wenn du eine »Form« und eine »Leere« hast, kann es nicht »nicht zwei« sein – es ist zwei. Es gibt eine Form-Erscheinung und eine Leere-Erscheinung, verstehst du. Deshalb kreist du immer darin herum; wie du es auch drehst, du kommst nicht heraus. Wie du auch analysierst – es ist letztlich nicht endgültig, es ist alles »nicht die letztgültige Bedeutung«, wie es im Buddhismus heißt. Sobald du alles durchbrochen hast, Form und Leere beide durchbrochen – du bist wirklich jenseits des Verstehens; wenn du hinschaust, ist es eben so: Du bist bereits in diesem Zustand.
(Eigentlich kann man manche Dinge, wie auch immer man sie jetzt erklärt, nicht klar machen; man muss erst einen gewissen Stand an Kultivierung und Verwirklichung erreichen.)
Man kann es schon klar sagen, aber es ist, als hätte man es nicht gesagt – man redet ins Leere. Man kann es schon sagen, aber du verstehst es noch nicht, weil du es verworren findest – dass es sich hin und her dreht, immer wieder verworren.
Warum ist es verworren? Wenn von »Form« die Rede ist, hast du eine Form-Erscheinung; wenn von »vorhanden« die Rede ist, hast du eine Leere-Erscheinung, verstehst du. Wenn sich diese beiden Erscheinungen in deinem Kopf zeigen und man dir die Ebene von »Form und Leere sind nicht zwei« erklärt, kannst du es nicht verstehen, weil zwei Erscheinungen dich blockieren.
Aber wenn du die Anhaftungen in deinem Geist Schicht für Schicht loslässt, wenn du sowohl die Form-Erscheinung als auch die Erscheinung des leeren Raums durchbrochen hast und alle Erscheinungen durchbrochen sind, dann sagst du, wenn von »Form und Leere sind nicht zwei« die Rede ist: Genau so ist es, so einfach ist das. Weil du keine Form-Erscheinung und keine Leere-Erscheinung hast – wie könnten Leere und Form dann nicht eins sein, sondern zwei? Nicht wahr?
Wenn du keine zwei Erscheinungen hast, kannst du »nicht zwei« sein; »zwei« bedeutet zwei Erscheinungen. Wenn also alle deine Erscheinungen durchbrochen sind, ist es eins. Aber auch das »eins« hast du nicht, weil du über all das gar nicht mehr redest – würdest du darüber reden? Alles ist vollkommen, alles ist vollkommen, es manifestiert die Wahrheit. Man kann nur sagen: Alles ist die vollkommene Wahrheit. Diese Wahrheit heißt Buddha-Erscheinung, heißt Dao – man kann sie nennen, wie man will; auch Tathāgata ist möglich.
Aber ob du es verwirklichst oder nicht, macht einen Unterschied. Wenn du es nicht verwirklichst, ist es nur ein Begriff: Du hast es durchbrochen – auf der Ebene der Vorstellung durchbrochen –, im Unterschied dazu, es zurückzuverwirklichen. Wenn du es nur auf der Ebene der Vorstellung durchbrochen hast, sagst du: Diese Welt ist vollkommen, aber sie hat Unreinheit und Reinheit; es ist nur ein Einschließen – eine Vollkommenheit, die Unreinheit und Reinheit einschließt. Hast du es aber verwirklicht, erscheint dir diese Welt als rein. Genau: Unreinheit und Reinheit existieren beide nicht mehr – Reinheit, weil nicht mehr verglichen wird.
(Gerade dann ist Reinheit keine Erscheinung – weder unrein noch rein –, dann ist es nicht mehr unsere Welt.)
Reinheit ist dann auch alle Erscheinungen – sie ist zu allen Erscheinungen geworden. Das heißt: Wenn du nicht gestorben bist, nicht ins Reine Land übergegangen bist, sondern noch hier weilst, dann zeigt sich dir diese Welt als »ständig, glückselig, selbst, rein« – als reine Erscheinung; diese Erscheinung manifestiert sich dir. In diesem Moment wirst du entdecken: Die Saha-Welt ist das Land höchster Glückseligkeit und auch ein Reines Land.
(Kann man diese Ebene mit Nirwana verstehen?)
Nirwana des Geistes – alle Erscheinungen durchbrochen zu haben, nennt man Nirwana des Geistes. So kann man es auch sagen.
(Lehrer, erzählen Sie uns etwas über Hawkings Stringtheorie.)
Wenn die Wissenschaft schließlich vom Ursprung des Universums spricht, geht sie bis zur Zeit des Urknalls zurück und sagt: Durch die Explosion entstanden Licht, Klang, Wellen – alles entstand. Aber weißt du? Am Ende sagt der Buddhismus: Wer weiß etwas von diesem Urknall? Wer ist es, der gewahr wird?
Sagen wir, du beginnst – sagen wir, dieses Experiment: eine Explosion, dieses Phänomen tritt auf. Wer hat diese Explosion gesehen? Das ist der Mensch, der das Experiment durchführt. Eigentlich sind es die Augen dieses Menschen – dahin ist die Wissenschaft am Ende gelangt: Dieses Auge ist das Wichtigste; die relative Existenz ist da.
Wenn diese Explosion auftritt und dieser Mensch nicht existiert, wirkt diese Explosion nicht. Das heißt: Dieser Mensch, dieses Auge, hält es für eine Explosion – erst dann ist es eine Explosion. Du haftest an der Erscheinung: Du meinst, das Universum sei durch den Urknall entstanden – das nennt man dann Erkenntnis und Festlegung. Ist das etwa eine Explosion?
Ist das eine Wahrheit des Universums? Der Buddhismus würde sagen: Das ist eine Illusion. Selbst der Urknall des Universums – einschließlich dessen, was der Daoismus von »einer Regung des Unwissens« sagt – wenn es am Ende durchbrochen wird, heißt es: Das ist eine Illusion.
Es gibt also ein Gewahrsein – was ist dieses Gewahrsein für ein Ding? Es ist etwas ohne Form und ohne Erscheinung; du kannst dieses Gewahrsein nicht entfernen. Wie bei unserer Sitzmeditation: Am Anfang heißt es für euch, gewahr zu sein und sich nicht zu bewegen. Natürlich habt ihr ein Gewahrsein des Selbst, weil ihr noch unterscheidet – deshalb nennt man es »Ich-Gewahrsein«. Weil du gewahr bist: »Ach, ich habe zerstreute Gedanken«, »Ach, ich bin zerstreut«, »Ach, meine Beine schmerzen wieder«, »Ach, was ist schon wieder mit mir.«
In diesem Gewahrsein steckt immer ein »Ich fühle« – es wird von den Empfindungen mitgezogen. Den Schmerz anderer kannst du nicht spüren; deshalb nennt man das nicht »vollkommenes Gewahrsein« – du spürst nur deines, nicht wahr? Aber dieses Gewahrsein – wenn du nur nicht bewegt, nicht bewegt bleibst, wirst du nach und nach entdecken und herausreinigen: Dieses Gewahrsein ist eigentlich ein Ding ohne Form und ohne Erscheinung.
(Wenn es gewahr ist, müsste es doch einen Ort haben, an dem es sich stützt; es müsste entweder ein Ich-Gewahrsein sein oder ein Gewahrsein anderer.)
Fang zuerst mit diesem Gewahrsein an – fang zuerst mit diesem Gewahrsein an, um zu kultivieren und zu verwirklichen. Ich sage dir die ganze Zeit: Alle Aussagen sind Werkzeuge, die dir helfen, letztlich zu jenem Form- und Erscheinungslosen zu erwachen. Alle Aussagen – sobald sie ausgesprochen sind, sind sie nicht die Wahrheit. Sie sind schon nicht mehr die Wahrheit, denn die Wahrheit lässt sich nicht aussprechen; die Sprache hat ihre Grenzen. Was ausgesprochen wird, dient dir als Stütze zum Erwachen.
Was für ein Zustand ist das Erwachen? Es ist so: Alles, was ich jetzt sage – alles, was ich sage, alles – ich erzähle euch in der Nacht vom Tag. Wenn es Nacht ist und du nie gesehen hast, dass die Sonne aufgeht – in einer Nacht erzähle ich dir unablässig vom Hellwerden: Wie ist es, wenn es hell wird? Wie ist es, wenn es hell wird? Die Sonne wird aufgehen, die Morgenröte bricht in zehntausend Strahlen hervor; das ist rot, das ist weiß.
Weil du in der Nacht bist, verstehst du es auch – nicht dass das kein Erwachen wäre: Du hörst es und stellst es dir vor – ach, so ist der Tag. Aber dieses Erwachen ist vorgestellt; deshalb hat diese Art von Erwachen keine Kraft, verstehst du.
Du weißt auch: Wenn ich sage, die Sonne geht im Osten auf, stellst du dir in der Nacht eine Ebene vor; vielleicht ähnelt die vorgestellte Ebene dem Erwachen sogar sehr – vielleicht stellst du es sehr genau vor.
Aber woran liegt es, dass es keine Kraft hat? Du hast es nicht gesehen. Wenn all das Nächtliche hereinbricht, wirst du immer noch den Tag aufgeben und all das Nächtliche tun, weil die nächtlichen Dinge dich tief mitreißen; sie erscheinen dir sehr wirklich, und der Tag ist für dich etwas Illusorisches, weil du nicht im Tag bist.
Deshalb: Alles, was der Buddhismus immer wieder erzählt, ist, dass man euch in der Nacht vom Tag berichtet. Und wenn bei dir der Tag anbricht, ist alles einfach da – so ist es eben, nicht wahr? Wenn der Tag anbricht, ist es eben so – man ist nur aufgewacht.
Also gibt es nichts mehr – du musst nichts mehr analysieren. Wie willst du beweisen, dass die Sonne im Osten aufgeht? Was willst du beweisen? In der Nacht beweist du unablässig mit den Begriffen der Nacht, dass die Sonne im Osten aufgeht – und am Morgen wachst du auf …
Weil du glauben willst, dass sie im Osten aufgeht, musst du unablässig beweisen. Du sagst: Geht sie wirklich im Osten auf? Ich beweise, dass sie es heute nicht tut – sie geht im Westen auf; wie ist es mit der Gravitation, und so beweist und beweist man. Am nächsten Morgen schaust du: Sie geht im Osten auf – kein Beweis mehr nötig. Der Tag ist eben angebrochen; vieles – die Wahrheit – liegt ausgebreitet vor dir, während all deine Begriffe, all deine Begriffe in der Nacht gegründet sind.
Wenn bei dir der Tag anbricht – ich meine, die Dinge, die ich dir erzählt habe, kannst du dir vorstellen, aber diese vorgestellte Ebene hat keine Kraft; sie kann dein jetziges Leben nicht beeinflussen, verstehst du. Sie erscheint dir illusorisch.
Die Ebene der Verwirklichung – nehmen wir den Urknall von vorhin: Wenn am Ende jenes Gewahrsein verschwindet, was ist dann diese Ebene? Wenn ich sie ausspreche, hat das keine Kraft; es würde dich im Gegenteil leicht an Erscheinungen haften lassen.
(Im Chan-Buddhismus spricht man vom Erwachen – was für eine Ebene ist das? Sie vergleichen das Erwachen immer mit dem Aufwachen aus einem Traum: Aufgewacht, wird man zum Buddha. Was für ein Stadium liegt vor und nach dem Erwachen?)
Es gibt kein Stadium – weil es keins gibt. Erwachen bezieht sich auf den Geist: Dein Geist ist immer im gegenwärtigen Augenblick; eigentlich gibt es keine Vergangenheit – Vergangenheit und Zukunft sind Dinge im Kopf; die Empfindung ist gegenwärtig.
In deinem Leben gibt es etwas, woran du haftest: Du willst den Weg verwirklichen; du hältst dich für einen gewöhnlichen Menschen und willst den Weg verwirklichen. Du erkennst, dass du ein gewöhnlicher Mensch bist – und diese Erkenntnis: Du bist ein gewöhnlicher Mensch, du wirst zu einem Buddha, du wirst zu einem Buddha – zwischen diesen beiden Erscheinungen liegt deine Anhaftung, denn du haftest an der Erscheinung des gewöhnlichen Menschen und an der Erscheinung des Buddha.
Eigentlich ist jeder von uns – ob er den Weg übt oder nicht – von jeher im Tathāgata. Du haftest im Meer der Natur an; weil dort eine Anhaftung an Erscheinungen liegt, wie ein Seil, das zu einem Knoten geschlungen ist, bist du wie ein Lebewesen geworden, weil die Erscheinung eines Lebewesens aufgetaucht ist.
Erwachen heißt: Du hast vielleicht mehrere Knoten; plötzlich löst sich dieser eine Knoten – auch das nennt man Erwachen. Weil du von jeher in der Buddha-Natur bist, von jeher in der Buddha-Natur wohnst – wenn sich diese eine Anhaftung löst, erwächst du in einem Augenblick zum Buddha; du siehst deine Natur – du erhellst den Geist und siehst die Selbstnatur.
Vielleicht ist dieses Erwachen nicht vollständig, das Sehen nicht vollständig – dann löst du den nächsten. Manchmal, wenn ein Knoten sich öffnet, öffnen sich die anderen gleich mit – das ist dann ziemlich vollständig. Manchmal aber ist es ein kleines Erwachen: Es öffnet sich, die anderen Knoten scheinen noch nicht geöffnet – dann erwacht man weiter.
Weil du von jeher im Meer der Natur bist; die Buddha-Natur ist von jeher hier – nur dass du ein wenig darin angehaftet hast. Lass die Anhaftung los, und du kehrst zu deiner Selbstnatur zurück – das nennt man Erwachen. Du wirst die Wahrheit klar sehen; du wirst entdecken, dass vieles in dir, sehr vieles nur ein Sich-Abmühen in den Begriffen ist.
Hinweis: Dieser Text wurde anhand eines Lehrvideos von Yang Ning erstellt. Bei Abweichungen ist das Video maßgeblich. Video ansehen.