Den Buddha-Dharma zu verbreiten, ist so: Du musst immer wieder darüber reden, immer wieder davon erzählen, es ist immer dieselbe Lehre – nicht, dass diese Lehre wirklich so tief wäre, sondern wir sind mit unseren Gedanken nicht dabei.
Unser Herz ist im Grunde … Jeder, der hier sitzt und dem Dharma zuhört, ist nicht wegen des Buddha-Dharma gekommen. Viele sitzen hier und hören dem Buddha-Dharma zu, das heißt, sie hören, worüber gesprochen wird, und es scheint auch um Ursache und Wirkung zu gehen. Aber ihr Herz ist fest und tief in weltlichen Dingen versunken. Was in ihrem Herzen wohnt, was sie am meisten umtreibt, ist nicht der Buddha-Dharma, sondern die Gefühle und Begierden daheim. In diesem Moment ist der ganze Buddha-Dharma für sie nur ein Vorbeirauschen, deine Lehre kann nicht in ihr Herz dringen.
Das liegt daran, dass er sich nicht losgelöst hat – der Geist der Entsagung ist in ihm nicht erwacht. Er will gar nicht aus dem irdischen Treiben heraustreten, und deshalb kann er nicht verstehen. Für immer und ewig denkt er nur an die Dinge zu Hause, für immer sind die Dinge zu Hause am wichtigsten.
Es ist nicht so, dass die Dinge zu Hause unwichtig wären – sie sind auch wichtig. Aber in seinem Herzen haftet er an ihnen, sorgt sich um sie, sie nehmen den wichtigsten Platz ein, und deshalb kann nichts anderes mehr hinein.
Aber eines Tages, wenn du zu viel durchgemacht hast, wenn du alles durchlebt hast, trittst du plötzlich heraus und spürst plötzlich: Die weltlichen Dinge des irdischen Treibens – Essen, Trinken, Koten, Urinieren, Schlafen und all das: Reichtum, Sinneslust, Ruhm, Essen, Schlaf – plötzlich erscheinen dir diese Dinge bedeutungslos; was dir im Herzen lag, nimmst du nicht mehr so schwer. Auch Gefühle und solche Dinge sind nicht mehr so wichtig. Sie verstricken dich weiterhin, aber in deinem Herzen nehmen sie keinen wichtigen Platz mehr ein. In diesem Moment kann der Buddha-Dharma hineingelangen, er kann das Gehörte innerlich aufnehmen, du kannst erkennen, dass darin Sinn steckt, und es kann hineinkommen.
Einerseits gibt es in unserem eigenen Herzen Hindernisse; andererseits liegt der größere Grund meiner Meinung nach darin, dass wir von klein auf in einer Lebensumgebung aufgewachsen sind, in der uns Wissenschaft und Materialismus zu viel erklärt wurden. Wir – besonders die, die in China aufgewachsen sind, in unserer Altersgruppe – haben mit diesem Bereich nie Berührung gehabt. Während des Heranwachsens sind wir mit Glauben überhaupt nie in Berührung gekommen und haben nie darüber gesprochen – über Glauben, den Sinn des Lebens und solche Dinge.
Viele Menschen in deiner Umgebung haben ein sehr oberflächliches Verständnis von religiösem Glauben und von der buddhistischen Lehre. Die meisten, mit denen du zu tun hast, pilgern zu den Bergen und verehren den Buddha, zünden Räucherstäbchen an. Wenn du nur mit dieser Ebene in Berührung kommst, kann dich das nicht bewegen – es ist schwer, dass dich allein das Anzünden von Räucherstäbchen und das Anbeten des Buddha im Herzen berührt. Du hast das Gefühl, die steinerne Buddha-Figur sei kalt, sie sage dir nichts. Gerade wenn du in Sorgen und Schmerz bist, wenn du vor Qual fast vergehst – der Bodhisattva ist so kalt, wie kann er dich da erlösen? Wie soll da ein solches Vertrauen entstehen?
Aber du weißt nicht, dass das, was dich erlösen kann, seine Weisheit ist – nicht die kalte Buddha-Figur. Du steckst das Räucherstäbchen an, du wartest vielleicht auf ein Wunder, aber du leidest zu Tode, und niemand kommt, um dich zu retten.
Aber du weißt nicht, dass da etwas ist, das dort ist, immer dort ist – die Weisheit des Buddha. Sie kann dich retten. Aber dafür braucht es Lernen, dafür braucht es den Kontakt zu einer solchen Art von Lehrer, der dir die Weisheit der buddhistischen Lehre vermittelt, statt dir zu sagen, du sollst Räucherstäbchen anzünden. Wenn du leidest, erklärt er dir, was das Wesen des Leidens ist, erklärt dir, warum du leidest: Woran haftest du? Das ist Weisheit.
Und nicht etwa, dass du, wenn du leidest, im Tempel ein Räucherstäbchen anzündest und dann nicht mehr leidest – der Buddha wird dich beschützen, aber du kommst zurück und leidest genauso wie zuvor. Deshalb spüren viele Menschen allmählich eine Kluft gegenüber dem Glauben und diesen Dingen, als könnten sie nicht hineingelangen, als hätte ihnen das nicht geholfen.
Eine bestimmte Zeit und ein bestimmter Raum – eine bestimmte Zeit-Raum-Konstellation eben. Denn wenn es in der Zukunft, sagen wir in ein paar Jahrzehnten, viele, viele Menschen gibt – wie ihr, wenn ihr zusammenkommt, wenn Freunde beisammen sind –, dann reden wir alle über den Buddha-Dharma.
Wenn du von klein auf zu Hause gesessen wärst und deine Eltern über all diese Dinge geredet hätten – die Lehrer auch, die Mitschüler auch –, alle würden darüber sprechen, was der Buddha gesagt hat. Dann gäbe es für dich bis heute meiner Meinung nach keine Hindernisse. Selbst wenn du den Buddhismus nicht lernst, gibt es keine Hindernisse: Was du sagst, ist die Weisheit des Buddha, genau diese Dinge. Wie sollte es da Hindernisse geben?
Es ist wieder die Umgebung. Wir leben in einer Umgebung ohne Weisheit, in einer sehr weltlichen Umgebung, die vor allem auf die Befriedigung materieller Begierden ausgerichtet ist. Deshalb jagt jeder der Befriedigung auf der materiellen Ebene nach. Deshalb lernen wir schnell, und wir können die materielle Ebene mit allen Mitteln verfolgen, und dann immer weiter, weiter, weiter – bis wir am Ende erschöpft sind und schließlich zu einer Arbeitsmaschine, einer Geldmaschine werden. Nicht wahr? Du lebst nicht in einer Umgebung, in einer Atmosphäre, in der jeden Tag über den Buddha-Dharma gesprochen wird.
Aber heute – auf der gesamten Ebene dieses Glaubens – ist das Verständnis der Menschen für die Weisheit der buddhistischen Lehre noch ziemlich oberflächlich. Viele bleiben bei diesem Glauben auf das Vertrauen in den Buddha beschränkt: Wir rezitieren Sutras, wir üben die Rezitation des Buddha-Namens, dann zünden wir Räucherstäbchen an, reden über Samsara, reden über Ursache und Wirkung.
Aber ich glaube, das kann uns angesichts der festen Gewohnheiten und Begierden, die sich in Jahrzehnten in uns gebildet haben, noch nicht erschüttern; das berührt uns nicht. Wir denken nur: Wenn wir Muße haben, lernen wir ein wenig Buddhismus. Aber sobald etwas auftaucht, das unsere selbstsüchtigen Interessen berührt, vergessen wir den Buddha sofort, und auch auf Ursache und Wirkung schauen wir nicht mehr. Dann treten wir sehr ichbezogen in dieser Welt auf, so selbstsüchtig, wie es nur geht.
Viele, die den Buddhismus lernen, sind sehr anhaftend und auch sehr selbstsüchtig. Das ist auch der Grund, warum viele später nicht wagen, den Buddhismus zu lernen: Sie sagen, die haben den Buddhismus so gelernt und sind so geworden, dann lassen wir es lieber. Genau so ist es.
Das Problem ist: Wenn du selbstbezogen bist, ist kein Buddha in deinem Herzen – es wäre in Ordnung, wenn der Buddha im Herzen wäre. Aber wenn du übernatürliche Kräfte hättest und jeden deiner Gedanken wahrnehmen könntest: Von morgens bis abends, in welchem Augenblick ist der Buddha in deinem Herzen? In jedem Augenblick denkst du nur: Was will ich, was will ich, was will ich, wie stehe ich da.
Und selbst wenn du an den Buddha denkst, ist es so: Was will ich vom Buddha, ich handle mit ihm etwas aus, fordere etwas, erbitte etwas, oder ich möchte selbst Buddha werden – nicht wahr? Immer ist dieses Ich da.
Deshalb: Wenn du den Buddhismus lernen willst – beim Glauben, bei allem – ist das größte Hindernis dieses Ich. Du lässt das Ich für einen Augenblick los. Aber wir müssen doch immer an etwas denken, oder? Man kann doch nicht wie ein Idiot dasitzen und an gar nichts denken. Wenn du nicht an dich denkst, denk eben mehr an andere – auch das ist das Durchbrechen der Ich-Anhaftung, das Gehen auf dem Bodhisattva-Weg. Du musst dich doch an etwas festmachen; anderen zu nützen ist auch eine gute Tat – ein Verdienst.
Hinweis: Dieser Text wurde anhand eines Lehrvideos von Yang Ning erstellt. Bei Abweichungen ist das Video maßgeblich. Video ansehen.