仏法を弘めるというのはそういうことだ。あなたは繰り返し語り、繰り返し説き続けなければならない。同じ道理なのだ。その道理が実はそれほど深いのではない。私たちの心がここにないのだ。
私たちの心は根本的に……。ここに座って法を聞く一人ひとりも、仏法のために来ているわけではない。多くの人がここに座って仏法を聞いているのは、つまり、何が話されるのか聞いてみようというだけで、因果についても語られているようには見える。しかしその心は、世俗の法の中にしっかりと深く沈み込んでいる。彼の心の中のこと、いちばん気にかかっていることは仏法ではなく、家庭の中の七情六欲だ。そのとき、すべての仏法は馬耳東風となり、あなたのその道理は彼の心に入っていくことはできない。
これは、彼が出離していないからだ。出離の心が生じていないからだ。彼は根本的に俗世間の中から歩み出ようとしないから、聞いても理解できない。彼はいつまでもいつまでも家庭のことを考え、いつまでも家庭のことが大切なのだ。
家庭のことが重要でないわけではない。それもとても重要だ。しかし彼は心の中でそれに執着し、気にかけ、最も重要な位置を占めさせてしまっている。だから他のものが入っていけないのだ。
しかし、ある日、経験することがあまりに多く、経験を積み重ねてきた末に、ふとそこから抜け出し、ふと世俗の紅塵のもの——食べて、飲んで、大小便して、眠るといったこと、財・色・名・食・睡といったものが、突然、何の意味もないように思える。心の中で、それらをそれほど重く見なくなったのだ。感情とか、そういったものも、それほど重要ではなくなった。まだ絡みつき、縛られてはいるが、あなたの心の中で占める位置は重くなくなった。このときになって初めて、仏法が入っていける。彼は聞き入れることができる。あなたはこれには道理があると思える。入ってこられるのだ。
一方で、自分の心に、つまり障害がある。もう一方で、実はもっと大きな原因は、私たちが、つまり子供の頃からのこのような生活環境——科学と唯物論の説明があまりに多すぎて、私たちはもう、特に中国で育った私たちのこの世代は、この領域に触れたことがない。成長の過程で、まったく信仰に触れたことがなく、信仰というもの、生命の意味といったものを探求したこともないのだ。
身の回りの多くの人、つまり宗教信仰や仏学に対する理解がとても浅い。つまり、あなたが接する人の大半は、山に参って仏を拝み、お香をあげるといった人たちだ。そんなレベルのものに触れても、あなたの心は動かされない。お香をあげて仏を拝むことが、直接あなたの心を動かすのは難しい。石の仏像は冷たくて、何も語りかけてくれないと思うだろう。特に、煩悩に悩み苦しんでいるとき、生きるか死ぬかの苦しみの中にいるとき、あの菩薩はこんなに冷たいのに、どうしてあなたを救ってくれるのか？そんな信頼がどうして生まれようか？
しかしあなたは知らない。あなたを救ってくれるのは、彼の智慧であって、冷たい石の仏像ではないのだ。あなたは、あの香を一本立てれば、奇跡が起きるのを待っているかもしれない。しかし、どれほど苦しくても、やはり誰も救いに来てくれない。
しかしあなたは知らない。そこに、ずっとそこにあるものがある。それが仏の智慧だ。それはあなたを救うことができる。だが、そのためには学ぶことが必要で、そういったタイプの先生に出会うことが必要だ。その先生があなたに語るのは仏学の智慧であって、お香をあげに行けと教えるのではない。あなたが苦しんでいるとき、彼はあなたのために語る。苦しみの本質とは何か、なぜあなたは苦しむのか、あなたは何に執着しているのか、と。これこそが智慧だ。
苦しいときに寺へ行ってお香をあげれば、苦しくなくなるというのではない。仏が守ってくれると言うが、帰ってくれば相変わらず苦しい。だから多くの人は、信仰やそういったものに対して、だんだん一つの溝があるように感じる。どうやら入れない、何の助けにもならなかった、と。
特定の時間と空間、特定の時空だ。なぜなら、もし将来、数十年先に大勢の人がいるとして、その大勢の人々が、例えばあなたたちのように外に出て、友人たちと集まれば、みんなが話すのは仏法ばかりだからだ。
もしあなたが幼い頃から家にいて、両親が話すのがみんなこういうことで、みんなこういうことを話し、先生もこういうことを話し、同級生もこういうことを話し、みんなが「仏はどう言ったか」といったことを語り合っていれば、今日まで歩んできても障害はなかっただろう。たとえあなたが仏法を学ばなくても、障害はない。あなたが口にするのが仏の智慧であり、そういったことなのだから、どうして障害があろうか？
やはり環境だ。私たちは智慧のない環境に生きている。とても世俗的で、物欲の充足が中心の環境に生きている。だからみんな物質的な満足を追い求めている。だから私たちはそれをすぐに学び、手段を選ばずに物質的なものを追い求める。そしてどこまでもどこまでも進み続け、行き着くところまで行くとすでに疲れ果て、最後には仕事の機械、金を稼ぐ機械になってしまう。そうだろう？あなたは毎日仏法を語るような環境、雰囲気の中で生きてはいない。
しかし今、私たちは、つまり信仰全体のレベルとして、みんなの仏学の智慧に対する理解は、まだ、つまりまだ浅い。この信仰は、多くの人がまだ「仏を信じる」ことに限られている。お経を唱え、念仏を唱え、お香をあげ、輪廻を語り、因果を語る、といった具合に。
しかし、これはまだ、私たちが数十年かけて形成してきた、あの頑固な習気と欲望に対しては、私たちを揺るがすことはできない。こういうものは私たちの心を動かせない。私たちはただ、暇なときに仏法を学ぼうか、と思うだけだ。しかし、いったん私たちの自分勝手な利益に触れる事態が起きると、すぐに仏のことをわきへ忘れてしまい、因果も顧みなくなる。私たちはとても自己中心的にこの世に現れ、自分勝手なままにやる。
仏法を学んでいる人の多くはとても執着が強く、またとても自分勝手だ。これも、後に仏法を学ぶのをためらう多くの人の原因になっている。「彼らは仏法を学んでああなってしまったのだから、私たちはやめておこう」と。そういうことだ。
問題は、あなたが自己中心的でいるとき、心の中に仏がいなくてもいいし、心の中に仏がいてもいい。しかし、もしあなたに神通があって、自分の一つひとつの念を察知できるなら、朝から晩まで、あなたの心のどの瞬間に仏がいただろうか？あなたはどの瞬間も、「自分はどうしたい」「自分はどうしたい」「自分はどうしたい」「自分はどうなる」と考えている。
そしてたとえ仏のことを思うときでも、「自分は仏とどうしたい」「仏と条件を交渉する」「何かを要求する」「何かを祈る」あるいは「自分は成仏したい」ということだ。そうだろう？いつもこの「我」がそこにある。
だから、仏法を学ぼうとか、信仰を持とうとか、そういうすべての最大の障害は、あの「我」だ。あなたが一瞬でも「我」を手放せたなら。しかし私たちは何かを考えなければならないだろう？白痴のように座って、何も考えないわけにはいかない。自分のことを考えないとき、他人のことを多く考えるのもいい。これも我執を破り、菩薩道を行うことだ。何かに心を寄せなければならないのだから、人を利益することも一つの善いこと、功徳なのだ。
注：この文章は楊寧先生の教えの動画をもとに整理したものです。動画と異なる場合は、動画を正とします。動画を見る。