学习佛法对你重要吗

作者

标题：学习佛法对你重要吗
编号：10002
日期：20130105
视频链接：https://m.ningway.com/video?no=10002

弘扬佛法就是这样，你要不断地讲，你要不断地说，就是同样的道理，并不是这个道理其实多深，是我们心不在焉。

我们心根本就……每一个人坐在这听法，他不是为佛法来的，很多人坐在这儿听佛法，就是说，听听在讲什么，好像也在讲因果。但他的心紧紧地深深地陷在世俗法里边，他的心里边的那种事，最牵挂的事不是佛法，是家里边的七情六欲。那个时候，所有的佛法就是耳边风，你那个道理是进入不了他的心的。

这就是因为他没出离，他出离心没生起，他根本不想从红尘里边走出来，他就听不懂。他永远永远就是考虑的家里边那些事，永远就是家里边那些事很重要。

并不是家里的事不重要，也很重要，但是他在心里边执着了，牵挂了，就是占据了最重要的位置，所以其它的进不去。

但是有一天，经历得太多，经历过来，突然走出来，突然觉得世俗的红尘的东西，吃喝拉撒睡，财色名食睡啊这些，这些东西突然你觉得没什么意义了，就是心里边那些，不看得那么重了。感情啊，这些东西啊，就没有那么重要了。也还是牵绊纠缠，但是在你心中，位置不重了。这个时候，佛法才能进去，他才能听进去，你才能觉得这个是有道理的，才能进来。

一方面是自己心里，就是说有障碍，另一方面，其实更多的原因我觉得在于，我们就是说，从小这种生活环境，科学跟唯物主义讲解的太多，我们已经，尤其在中国长大的，我们这一个年龄层的，就没有接触过这个范围。就是在成长的过程中，整个就没有接触过信仰，就没有探讨过，探讨过信仰这个生命的意义这些东西。

身边很多人，就是说对宗教信仰，还有对佛学理解得很浅，就说你接触的大部分人都是朝山拜佛啊，上上香。你接触这个层面，就不可能触动你，它很难直接烧香拜佛能触动你的心灵，你会觉得那个石头的佛像冷冰冰的，他什么也不对你说。尤其是在你烦恼痛苦的时候，你死去活来的时候，那个菩萨那么冷，他怎么能救度你？就说你这种信赖怎么能生起来？

而你不知道，他能救度你的，是他的智慧，而不是那个冷冰冰的佛像。你会觉得那根香插上去，你可能在等待奇迹出现，但你痛苦死了，还是没人来救你。

但是你不知道，有一种东西在那，始终在那，就是佛的智慧，它能救你，但这个就需要学习，需要接触到这一类型的老师，他给你讲的是佛学的智慧，而不是告诉你去上香去。当你痛苦的时候，他为你讲，痛苦的本质是什么，讲你为什么痛苦？你执着了什么？这就是智慧。

而不是说你痛苦的时候，去寺院烧个香，你就不痛苦了，佛会保佑你，你回来照样痛苦。所以很多人慢慢的对信仰对这些，就觉得有一个鸿沟，好像进不去，没帮到你嘛。

特定的时间空间，特定的时空吧。因为如果是说，未来说有几十年有很多人，很多人，就像你们出来，大家朋友在一起，我们聊的都是佛法。

如果你从小坐在家里，你父母聊的都是这些东西，都是聊的这些，老师也聊的这些东西，同学也聊的这些东西，大家都会聊聊说，佛怎么说的，我想走到今天就没有障碍了。你即使不去学佛，也没障碍，你说出来的就是佛的智慧，就说的那些东西，怎么会有障碍？

还是环境嘛，我们生活在一个没有智慧的环境里，生活在一个很世俗的，以物欲满足为主的环境里，所以大家都在追求物质层面的满足。所以我们学得很快，而且可以不择手段地追求物质层面，然后一直一直一直，走到尽头已经很疲惫，最后成了一个工作的机器，赚钱的机器。是不是？你没有生活在每天讲佛法的那种环境里，氛围里。

但是现在我们，就是这个信仰整体层面，大家对佛学智慧了解还是比较，就说比较浅，这个信仰，很多人还是局限在信佛，我们去念念经，念念佛号，然后去上香啊，说说轮回，说说因果。

但这个还我觉得，对我们几十年形成的，那些坚固的那些习气跟欲望来说，它还撼动不了我们，这些触动不了我们。我们只是觉得，清闲的时候我们学学佛吧，但一旦触动我们自私利益的事出现的时候，我们马上把佛就忘到一边去了，因果也不看了。我们就很自我地去出现在这个世界上，我们就怎么自私怎么来。

很多学佛的就很执着，也很自私，这也是很多后来不敢学佛的人的原因，就说，他们学佛都学成那样了，我们算了。就是这样。

问题是，你自我的时候，心中没佛，你可以，心中有佛可以。但是你如果你有神通，能够察觉你的每一个念头的，你从早上到晚上，你心中哪一刻有佛？你每一刻都是在想着，我要怎么样，我要怎么样，我要怎么样，我怎么样。

然后即使你想到佛也是，我要跟佛怎么样，我跟佛谈点条件，要求什么，求点什么，或者是我想成佛，是不是？始终这个我在那儿。

所以你想学佛啊，信仰，所有的，最大的障碍是那个我。你有一刻把我放下了。但我们总要想点东西吧，你说，总不像个白痴坐在那儿，啥也不想。你不想我的时候，多想想别人也行，这也是破我执，行菩萨道嘛。你总要寄托一些事情嘛，那么利益别人也是一件好事嘛，功德嘛。

《学习佛法对你重要吗》#10002@2013-01-05

注：文字内容根据杨宁老师开示视频整理，如有与视频不符的地方，以视频为准。点击观看视频。

Is Learning the Buddha-Dharma Important to You?

作者

I. Why the Buddha-Dharma Has to Be Taught Again and Again

This is how the Buddha-Dharma is propagated: it has to be explained and spoken of again and again, even though the same principles are being discussed. It isn’t that the principle is especially profound; it’s that our minds are elsewhere.

Our minds are simply… Every person sitting here listening to the Dharma isn’t here for the Buddha-Dharma. Many people sit here listening to the Buddha-Dharma just to hear what is being said—something about cause and effect, perhaps. But their minds are tightly, deeply sunk in worldly concerns. What weighs most on them isn’t the Buddha-Dharma, but the seven emotions and six desires of family life. At that point, all the Buddha-Dharma becomes words passing by their ears; what you explain cannot enter their hearts.

II. Without Renunciation, the Buddha-Dharma Cannot Be Taken In

This is because they have no renunciation; the mind of renunciation has not arisen. They do not want to leave worldly life, so they cannot understand. Forever, forever, all they think about are matters at home; forever, they feel those matters at home are important.

It isn’t that things at home are unimportant—they are important too. But once attachment and concern take hold in their heart, those things occupy the most important place, and nothing else can get in.

But one day, after you have been through enough and come through it, you suddenly emerge. You suddenly feel that the things of worldly life—eating, drinking, urinating, defecating, sleeping; wealth, sex, fame, food, and sleep—have no real meaning. You no longer regard them as so important. Matters of emotion do not seem so important either. The ties and entanglements are still there, but they no longer occupy such a weighty place in your heart. At that point, the Buddha-Dharma can enter, and you can take it in; only then do you feel that it makes sense—the Buddha-Dharma can enter.

III. From Burning Incense and Bowing to the Buddha to the Wisdom of the Buddha-Dharma

On one hand, there are obstacles in our own minds. On the other, I think the greater reason is that, in the environment we grew up in, science and materialism were talked about too much. Especially for those of us who grew up in China, our generation simply had no contact with this sphere. While growing up, we had no exposure to faith, nor did we ever discuss faith or the meaning of life.

Many people around us have only a shallow understanding of religious faith and Buddhist learning. Most of the people you encounter are just making pilgrimages and worshipping the Buddha, offering incense. If that is the only level you encounter, it cannot touch you. Burning incense and bowing to the Buddha is unlikely to touch your heart directly. You may feel that the stone Buddha image is cold and says nothing to you. Especially when you are troubled and in pain, when you are suffering desperately, that Bodhisattva is so cold—how could it save you? How could trust in it ever arise?

Yet you don’t realize that what can save you is his wisdom, not that cold Buddha image. You may think that once you put in that stick of incense, a miracle might be on its way; but you can be suffering terribly, and still no one comes to save you.

But you don’t know that something is always there: the Buddha’s wisdom. It can save you, but this requires study and contact with teachers of this kind. What he teaches you is the wisdom of Buddhist learning, not simply to go offer incense. When you are suffering, he explains: What is the nature of suffering? Why are you suffering? What are you attached to? This is wisdom.

This does not mean that, when you are suffering, you can go to a temple, burn some incense, stop suffering, and have the Buddha protect you. You come back just as much in pain. So, little by little, many people feel that there is a gulf between themselves and faith, between themselves and all this—as if they cannot enter, and it has not helped them.

IV. Environment and Faith

A particular time and space—a particular spacetime, I suppose. If, over the next few decades, many people like you emerged and friends gathered together to talk about nothing but the Buddha-Dharma…

If you had grown up at home with your parents talking about these things, your teachers talking about them, and your classmates talking about them, everyone would be saying, “What does the Buddha say?” I think there would be no obstacle in getting this far. Even if you did not study Buddhism, there would be no obstacle; what came out of your mouth would be the Buddha’s wisdom—those very things. How could there be any obstacle?

It’s still the environment. We live in an environment without wisdom, in a very worldly environment centered on satisfying material desires, so everyone pursues material satisfaction. We learn quickly, and we can pursue material satisfaction by any means. We keep going, keep going, keep going until the end, exhausted, and in the end become machines that work, machines that make money. Isn’t that so? You have not lived in an environment, in an atmosphere, where the Buddha-Dharma is discussed every day.

But now, at the level of faith as a whole, people’s understanding of the wisdom of Buddhist learning is still fairly shallow. Many still confine faith to believing in the Buddha: reciting sutras, reciting the Buddha’s name, offering incense, talking about saṃsāra and cause and effect.

But I think these things still cannot shake or touch the deeply entrenched habitual tendencies and desires formed in us over decades. We merely think, “Let’s study Buddhism when we have some free time.” But as soon as something comes up that touches our selfish interests, we immediately put the Buddha out of mind, and stop considering cause and effect. We show up in this world in a very self-oriented way, behaving as selfishly as we can.

Many people who study Buddhism are also very attached and very selfish. This is also why many people later dare not study Buddhism: they say, “Look at what studying Buddhism has made them; we’d better forget it.” That’s how it is.

V. The Greatest Obstacle Is the “I”

The problem is that when everything is about you, there is no Buddha in your heart. You can have the Buddha in your heart—you can. But if you had spiritual powers and could notice every one of your thoughts, from morning to night, at what moment would there be a Buddha in your heart? Every moment, all you think is: “What am I going to do? What am I going to do? What am I going to do? What am I going to do?”

Even when you think of the Buddha, it is still: “What am I going to do with the Buddha? I’ll negotiate some terms with the Buddha, ask for something, beg for something, or perhaps I want to realize Buddhahood.” Isn’t that so? It is always this “I” sitting there.

So whether you want to study Buddhism or have faith, the greatest obstacle of all is that “I.” There is a moment when you let go of the “I.” But we have to think about something, don’t we? We can’t just sit there like idiots, thinking about nothing. When you aren’t thinking about the “I,” you can think more about other people; this is also breaking through ego-clinging and practicing the Bodhisattva path. You have to put your heart into something, and benefiting others is a good thing too—it is merit.

Note: This text was prepared from a teaching video by Yang Ning. If it differs from the video, the video takes precedence. Watch the video.

发表评论

¿Es importante para ti aprender el Dharma?

作者

Difundir el Dharma es así: hay que exponerlo una y otra vez, hay que decirlo sin cesar, siempre la misma enseñanza. No es que esta enseñanza sea en realidad muy profunda; es que nuestra mente no está puesta en ello.

Nuestra mente, en el fondo… Toda persona que se sienta aquí a escuchar el Dharma no viene por el Dharma. Mucha gente se sienta aquí a escuchar el Dharma solo para oír de qué se habla; parece que también se habla de la causa y el efecto. Pero su mente está hundida profunda y firmemente en los asuntos mundanos; lo que ocupa su corazón, lo que más le pesa, no es el Dharma, sino las siete emociones y los seis deseos de su casa. En ese momento, todo el Dharma es para él viento que pasa junto a sus oídos; esa enseñanza no puede entrar en su corazón.

Esto se debe a que no ha renunciado: en él no ha surgido la mente de renuncia. Como no quiere en absoluto salir del mundo secular, no puede entenderlo. Siempre, siempre está pensando en las cosas de su casa; para él, las cosas de su casa siempre son lo más importante.

No es que los asuntos de casa no sean importantes; también lo son. Pero en su corazón se ha aferrado a ellos, los lleva prendidos, y han ocupado el lugar más importante, por eso nada más puede entrar.

Pero un día, tras haber vivido demasiado, tras haberlo atravesado todo, de repente sales de ahí y sientes que las cosas mundanas de este mundo secular —comer, beber, defecar, orinar y dormir; el dinero, el sexo, la fama, la comida y el sueño— esas cosas de repente te parecen sin sentido; lo que llevas dentro del corazón ya no lo ves tan importante. Los sentimientos, esas cosas, ya no son tan importantes. Siguen atándote y enredándote, pero en tu corazón ya no ocupan un lugar importante. En ese momento es cuando el Dharma puede entrar, cuando puedes escucharlo, cuando puedes sentir que esto tiene sentido y puede entrar.

Por un lado, está el propio corazón: es decir, hay obstáculos. Por otro lado, creo que la razón de más peso está en que, desde pequeños, en nuestro entorno de vida se nos ha explicado demasiado la ciencia y el materialismo; nosotros, sobre todo los que crecimos en China, los de nuestra generación, nunca hemos tenido contacto con este ámbito. Durante todo el proceso de crecer, nunca tuvimos contacto con la fe, nunca la exploramos; nunca exploramos la fe, el sentido de la vida y esas cosas.

Mucha gente a tu alrededor, digamos, tiene una comprensión muy superficial de la fe religiosa y también del budismo. Es decir, la mayoría de la gente con la que te relacionas va a las montañas a adorar al Buda, a quemar incienso. Si solo tienes contacto con ese nivel, es imposible que te conmueva; es difícil que quemar incienso y postrarte ante el Buda toque directamente tu alma. Sentirás que la estatua de piedra del Buda es fría e impasible, que no te dice nada. Sobre todo cuando estás afligido y sufriendo, cuando sufres hasta el límite, ese bodhisattva es tan frío… ¿cómo podría salvarte? Es decir, ¿cómo podría nacer esa confianza?

Y no sabes que lo que puede salvarte es su sabiduría, no esa fría e impasible estatua del Buda. Piensas que, al clavar esa varita de incienso, quizá estés esperando a que aparezca un milagro; pero sigues muerto de dolor y nadie viene a salvarte.

Pero no sabes que hay algo que está ahí, que siempre está ahí: la sabiduría del Buda. Esa sí puede salvarte. Pero para eso hace falta estudiar, hace falta entrar en contacto con un maestro de este tipo, que te hable de la sabiduría del budismo y no te diga que vayas a quemar incienso. Cuando sufres, él te explica cuál es la esencia del sufrimiento, te explica por qué sufres, a qué te has aferrado. Eso es la sabiduría.

No es que, cuando sufres, vayas al templo a quemar incienso y ya no sufras: el Buda te protegerá, pero al volver sigues sufriendo igual. Por eso mucha gente, poco a poco, con la fe y todas esas cosas siente que hay una brecha, como si no pudieran entrar, porque no les ha ayudado, ¿verdad?

Es un tiempo y un lugar determinados, un tiempo y un espacio concretos. Porque si en el futuro, dentro de unas décadas, hay mucha gente, mucha gente —como cuando ustedes salen y los amigos se reúnen—, todo lo que hablamos es del Dharma.

Si desde pequeño te sientas en casa y tus padres hablan de estas cosas, todas de estas cosas; los profesores también hablan de estas cosas; los compañeros también hablan de estas cosas; todos hablarían de qué fue lo que dijo el Buda. Creo que así, hasta el día de hoy, no habría obstáculos. Aunque no estudies el budismo, tampoco habría obstáculos: lo que dijeras sería la sabiduría del Buda, dirías esas cosas. ¿Cómo podría haber obstáculos?

Al final es el entorno. Vivimos en un entorno carente de sabiduría, en un entorno muy mundano, centrado en la satisfacción de los deseos materiales. Por eso todo el mundo persigue la satisfacción en el plano material. Por eso aprendemos muy rápido, y podemos perseguir lo material sin reparar en medios; y seguimos y seguimos y seguimos, hasta que, al llegar al final, estamos ya agotados y terminamos convertidos en una máquina de trabajar, en una máquina de ganar dinero. ¿No es así? No has vivido en un entorno, en una atmósfera, donde cada día se hable del Dharma.

Pero ahora nosotros, en el nivel general de esta fe, la comprensión que todos tienen de la sabiduría del budismo es todavía, digamos, bastante superficial. Esta fe, mucha gente sigue limitándola a creer en el Buda: vamos a recitar sutras, a recitar el nombre del Buda, y luego a quemar incienso, a hablar del samsara, a hablar de la causa y el efecto.

Pero esto, creo yo, frente a esos hábitos y deseos sólidos que hemos formado a lo largo de décadas, todavía no puede sacudirnos; estas cosas no nos conmueven. Solo pensamos: cuando estemos libres, estudiemos el budismo. Pero en cuanto aparece algo que toca nuestros intereses egoístas, dejamos el Buda a un lado de inmediato y ya no miramos la causa y el efecto. Aparecemos en este mundo de forma muy egocéntrica; somos todo lo egoístas que podemos.

Muchos de los que estudian el budismo son muy aferrados y también muy egoístas. Esa es también la razón por la que mucha gente luego no se atreve a estudiar el budismo: dicen: «mira que, estudiando el budismo, han acabado así; nosotros, mejor no». Es así.

El problema es que, cuando eres egocéntrico, no hay Buda en tu corazón. Puede que digas: «bueno, hay Buda en mi corazón». Pero si tuvieras poderes sobrenaturales y pudieras percibir cada uno de tus pensamientos, de la mañana a la noche, ¿en qué momento hay Buda en tu corazón? En cada instante estás pensando: qué voy a hacer yo, qué voy a hacer yo, qué voy a hacer yo, y yo qué.

Y aunque pienses en el Buda, también es: qué quiero yo del Buda, negocio condiciones con el Buda, le pido algo, le suplico algo, o quiero convertirme en Buda, ¿verdad? Siempre está ese «yo» ahí.

Por eso, si quieres estudiar el budismo, tener fe, todo eso, el mayor obstáculo es ese «yo». En algún momento tienes que soltar el «yo». Pero algo tenemos que pensar, ¿no? No vas a sentarte ahí como un idiota sin pensar en nada. Cuando no pienses en ti, piensa más en los demás: también vale, es romper el apego al yo y practicar el camino del bodhisattva. Tienes que poner tu corazón en algo; pues beneficiar a los demás también es algo bueno, es un mérito.

Nota: Este texto fue preparado a partir de un video de enseñanza de Yang Ning. Si difiere del video, prevalece el video. Ver el video.

发表评论

Studiare il Dharma è importante per te?

作者

Promuovere il Dharma è così: devi continuare a parlarne, devi continuare a ripeterlo, sempre lo stesso principio. Non è che questo principio sia poi così profondo: è che la nostra mente è altrove.

La nostra mente, fondamentalmente… tutti quelli che siedono qui ad ascoltare il Dharma non vengono per il Dharma. Molti siedono qui ad ascoltare il Dharma solo per sentire di che cosa si parla: sembra che si parli anche di causa ed effetto. Ma la loro mente è sprofondata saldamente e profondamente nelle cose mondane; la cosa che hanno nel cuore, quella a cui tengono di più, non è il Dharma, ma i sette sentimenti e i sei desideri di casa. In quel momento tutto il Dharma entra da un orecchio ed esce dall’altro: quel principio non può entrare nel loro cuore.

Questo perché non ha abbandonato il mondo: la mente di rinuncia non è sorta in lui. Non vuole affatto uscire dal mondo terreno, e perciò non riesce a capire. Per sempre, per sempre pensa alle faccende di casa; per sempre le faccende di casa sono le cose più importanti.

Non è che le faccende di casa non siano importanti: lo sono anch’esse. Ma nel suo cuore vi si è aggrappato, vi si è legato: hanno occupato il posto più importante, e così nient’altro può entrarci.

Ma un giorno, dopo averne passate troppe, dopo aver attraversato tutto, all’improvviso ne esci; all’improvviso ti accorgi che le cose mondane e terrene — mangiare, bere, i bisogni quotidiani, dormire; ricchezza, lussuria, fama, cibo, sonno, queste cose — all’improvviso non ti sembrano più avere alcun senso: nel tuo cuore non le consideri più così importanti. I sentimenti, queste cose, non sono più così importanti. Ti trascinano ancora, ti avvinghiano ancora, ma nel tuo cuore non occupano più un posto importante. Solo allora il Dharma può entrare, solo allora riesci ad ascoltarlo, solo allora senti che questo insegnamento ha un senso, e puoi entrarci.

Da un lato c’è un ostacolo nella tua stessa mente; dall’altro, in realtà, penso che la ragione principale stia in questo: fin da piccoli, nel nostro ambiente di vita, scienza e materialismo ci sono stati spiegati fin troppo; noi — soprattutto chi è cresciuto in Cina, quelli della nostra generazione — non siamo mai entrati in contatto con questo ambito. Durante tutta la crescita non abbiamo mai avuto alcun contatto con la fede, non ne abbiamo mai discusso — discusso la fede, il senso della vita, queste cose.

Molte delle persone intorno a te capiscono la fede religiosa e la dottrina buddhista in modo molto superficiale: la maggior parte di quelli che incontri va in pellegrinaggio alle montagne a venerare il Buddha, a bruciare incenso. Se entri in contatto solo con questo livello, non può toccarti; è difficile che bruciare incenso e prostrarsi davanti al Buddha riescano a toccare direttamente la tua anima. Sentirai che quella statua di pietra del Buddha è fredda e glaciale: non ti dice nulla. Soprattutto quando sei afflitto e sofferente, quando stai male da morirne, quel bodhisattva è così freddo: come potrebbe salvarti? Come potrebbe nascere una fiducia del genere?

E non sai che ciò che può salvarti è la sua saggezza, non quella fredda statua del Buddha. Pensi che, piantata lì quella bacchetta d’incenso, forse stai aspettando che accada un miracolo; ma soffri da morire e nessuno viene a salvarti.

Ma non sai che c’è una cosa che è lì, sempre lì: la saggezza del Buddha. È lei che può salvarti. Ma per questo serve studiare, serve entrare in contatto con un maestro di questo tipo, che ti parli della saggezza del Dharma e non ti dica di andare a bruciare incenso. Quando soffri, lui ti spiega qual è l’essenza della sofferenza, ti spiega perché soffri: a che cosa ti sei aggrappato? Questa è saggezza.

Non è che quando soffri, se vai al tempio a bruciare un incenso, smetti di soffrire e il Buddha ti protegge: torni a casa e soffri lo stesso. Così, a poco a poco, molte persone sentono che c’è come un abisso verso la fede e queste cose: come se non riuscissero a entrarci, come se non le avesse aiutate.

Un tempo e uno spazio particolari, un tempo-spazio specifico. Perché se in futuro — diciamo tra qualche decennio — ci saranno molte, molte persone: come quando voi uscite e state insieme agli amici, e parliamo tutti soltanto di Dharma.

Se fin da piccolo stai seduto in casa e i tuoi genitori parlano solo di queste cose, solo di questo; anche gli insegnanti parlano di queste cose, anche i compagni di classe parlano di queste cose; tutti ne parlerebbero dicendo: come ha detto il Buddha? Penso che, arrivando a oggi, non ci sarebbero ostacoli. Anche se non studiassi il Dharma, non ci sarebbero ostacoli: ciò che dici sarebbe la saggezza del Buddha, quelle stesse cose — come potrebbe esserci un ostacolo?

È sempre l’ambiente. Viviamo in un ambiente privo di saggezza, in un ambiente molto mondano, dove domina la soddisfazione dei desideri materiali, e così tutti inseguono la soddisfazione sul piano materiale. Impariamo in fretta, e possiamo inseguire il piano materiale senza curarci dei mezzi; poi, avanti, avanti, avanti, si arriva in fondo già esausti, e alla fine si diventa una macchina da lavoro, una macchina per fare soldi. Non è così? Tu non vivi in un ambiente, in un’atmosfera in cui ogni giorno si parla del Dharma.

Ma oggi noi — a livello complessivo di questa fede — la comprensione che la gente ha della saggezza del Dharma è ancora, diciamo, piuttosto superficiale. Questa fede, per molti, è ancora limitata al credere nel Buddha: recitiamo i sutra, recitiamo il nome del Buddha, andiamo a bruciare incenso, parliamo del saṃsāra, parliamo di causa ed effetto.

Ma questo, penso, di fronte alle abitudini radicate e ai desideri che ci siamo formati in decenni, non riesce ancora a smuoverci: queste cose non ci toccano. Pensiamo soltanto: quando abbiamo tempo libero, studiamo un po’ il Dharma. Ma appena si presenta qualcosa che tocca i nostri interessi egoistici, mettiamo subito da parte il Buddha e non guardiamo più a causa ed effetto. Appariamo in questo mondo in modo molto egocentrico: facciamo tutto nel modo più egoistico possibile.

Molti di coloro che studiano il Dharma sono molto attaccati e anche molto egoisti; è anche questa la ragione per cui molti poi non osano studiare il Dharma: dicono, hanno studiato il Dharma ed è venuto fuori così — lasciamo perdere. È proprio così.

Il problema è questo: quando sei egocentrico, va bene che nel cuore non ci sia il Buddha, va bene che ci sia. Ma se avessi poteri sovrannaturali e potessi osservare ogni tuo pensiero, dal mattino alla sera, in quale momento c’è il Buddha nel tuo cuore? In ogni istante pensi soltanto: cosa voglio, cosa voglio, cosa voglio, e io?

E anche quando pensi al Buddha, è: cosa voglio dal Buddha, faccio un patto con il Buddha, chiedo qualcosa, imploro qualcosa, oppure voglio diventare io stesso un Buddha — non è così? Quell’io è sempre lì.

Perciò, se vuoi studiare il Dharma, la fede, tutto: il più grande ostacolo è quell’io. Se per un istante lo lasci andare… Ma dobbiamo pur pensare a qualcosa, no? Non possiamo stare seduti lì come degli idioti senza pensare a nulla. Quando non pensi a te stesso, va bene anche pensare di più agli altri: anche questo è spezzare l’attaccamento all’io, è praticare la via del bodhisattva. Devi pur affidare il cuore a qualcosa: e allora, giovare agli altri è una buona cosa, è merito.

Nota: questo testo è stato preparato a partire da un video di insegnamento di Yang Ning. In caso di differenze, fa fede il video. Guarda il video.

发表评论

Ist es dir wichtig, den Buddha-Dharma zu lernen?

作者

Den Buddha-Dharma zu verbreiten, ist so: Du musst immer wieder darüber reden, immer wieder davon erzählen, es ist immer dieselbe Lehre – nicht, dass diese Lehre wirklich so tief wäre, sondern wir sind mit unseren Gedanken nicht dabei.

Unser Herz ist im Grunde … Jeder, der hier sitzt und dem Dharma zuhört, ist nicht wegen des Buddha-Dharma gekommen. Viele sitzen hier und hören dem Buddha-Dharma zu, das heißt, sie hören, worüber gesprochen wird, und es scheint auch um Ursache und Wirkung zu gehen. Aber ihr Herz ist fest und tief in weltlichen Dingen versunken. Was in ihrem Herzen wohnt, was sie am meisten umtreibt, ist nicht der Buddha-Dharma, sondern die Gefühle und Begierden daheim. In diesem Moment ist der ganze Buddha-Dharma für sie nur ein Vorbeirauschen, deine Lehre kann nicht in ihr Herz dringen.

Das liegt daran, dass er sich nicht losgelöst hat – der Geist der Entsagung ist in ihm nicht erwacht. Er will gar nicht aus dem irdischen Treiben heraustreten, und deshalb kann er nicht verstehen. Für immer und ewig denkt er nur an die Dinge zu Hause, für immer sind die Dinge zu Hause am wichtigsten.

Es ist nicht so, dass die Dinge zu Hause unwichtig wären – sie sind auch wichtig. Aber in seinem Herzen haftet er an ihnen, sorgt sich um sie, sie nehmen den wichtigsten Platz ein, und deshalb kann nichts anderes mehr hinein.

Aber eines Tages, wenn du zu viel durchgemacht hast, wenn du alles durchlebt hast, trittst du plötzlich heraus und spürst plötzlich: Die weltlichen Dinge des irdischen Treibens – Essen, Trinken, Koten, Urinieren, Schlafen und all das: Reichtum, Sinneslust, Ruhm, Essen, Schlaf – plötzlich erscheinen dir diese Dinge bedeutungslos; was dir im Herzen lag, nimmst du nicht mehr so schwer. Auch Gefühle und solche Dinge sind nicht mehr so wichtig. Sie verstricken dich weiterhin, aber in deinem Herzen nehmen sie keinen wichtigen Platz mehr ein. In diesem Moment kann der Buddha-Dharma hineingelangen, er kann das Gehörte innerlich aufnehmen, du kannst erkennen, dass darin Sinn steckt, und es kann hineinkommen.

Einerseits gibt es in unserem eigenen Herzen Hindernisse; andererseits liegt der größere Grund meiner Meinung nach darin, dass wir von klein auf in einer Lebensumgebung aufgewachsen sind, in der uns Wissenschaft und Materialismus zu viel erklärt wurden. Wir – besonders die, die in China aufgewachsen sind, in unserer Altersgruppe – haben mit diesem Bereich nie Berührung gehabt. Während des Heranwachsens sind wir mit Glauben überhaupt nie in Berührung gekommen und haben nie darüber gesprochen – über Glauben, den Sinn des Lebens und solche Dinge.

Viele Menschen in deiner Umgebung haben ein sehr oberflächliches Verständnis von religiösem Glauben und von der buddhistischen Lehre. Die meisten, mit denen du zu tun hast, pilgern zu den Bergen und verehren den Buddha, zünden Räucherstäbchen an. Wenn du nur mit dieser Ebene in Berührung kommst, kann dich das nicht bewegen – es ist schwer, dass dich allein das Anzünden von Räucherstäbchen und das Anbeten des Buddha im Herzen berührt. Du hast das Gefühl, die steinerne Buddha-Figur sei kalt, sie sage dir nichts. Gerade wenn du in Sorgen und Schmerz bist, wenn du vor Qual fast vergehst – der Bodhisattva ist so kalt, wie kann er dich da erlösen? Wie soll da ein solches Vertrauen entstehen?

Aber du weißt nicht, dass das, was dich erlösen kann, seine Weisheit ist – nicht die kalte Buddha-Figur. Du steckst das Räucherstäbchen an, du wartest vielleicht auf ein Wunder, aber du leidest zu Tode, und niemand kommt, um dich zu retten.

Aber du weißt nicht, dass da etwas ist, das dort ist, immer dort ist – die Weisheit des Buddha. Sie kann dich retten. Aber dafür braucht es Lernen, dafür braucht es den Kontakt zu einer solchen Art von Lehrer, der dir die Weisheit der buddhistischen Lehre vermittelt, statt dir zu sagen, du sollst Räucherstäbchen anzünden. Wenn du leidest, erklärt er dir, was das Wesen des Leidens ist, erklärt dir, warum du leidest: Woran haftest du? Das ist Weisheit.

Und nicht etwa, dass du, wenn du leidest, im Tempel ein Räucherstäbchen anzündest und dann nicht mehr leidest – der Buddha wird dich beschützen, aber du kommst zurück und leidest genauso wie zuvor. Deshalb spüren viele Menschen allmählich eine Kluft gegenüber dem Glauben und diesen Dingen, als könnten sie nicht hineingelangen, als hätte ihnen das nicht geholfen.

Eine bestimmte Zeit und ein bestimmter Raum – eine bestimmte Zeit-Raum-Konstellation eben. Denn wenn es in der Zukunft, sagen wir in ein paar Jahrzehnten, viele, viele Menschen gibt – wie ihr, wenn ihr zusammenkommt, wenn Freunde beisammen sind –, dann reden wir alle über den Buddha-Dharma.

Wenn du von klein auf zu Hause gesessen wärst und deine Eltern über all diese Dinge geredet hätten – die Lehrer auch, die Mitschüler auch –, alle würden darüber sprechen, was der Buddha gesagt hat. Dann gäbe es für dich bis heute meiner Meinung nach keine Hindernisse. Selbst wenn du den Buddhismus nicht lernst, gibt es keine Hindernisse: Was du sagst, ist die Weisheit des Buddha, genau diese Dinge. Wie sollte es da Hindernisse geben?

Es ist wieder die Umgebung. Wir leben in einer Umgebung ohne Weisheit, in einer sehr weltlichen Umgebung, die vor allem auf die Befriedigung materieller Begierden ausgerichtet ist. Deshalb jagt jeder der Befriedigung auf der materiellen Ebene nach. Deshalb lernen wir schnell, und wir können die materielle Ebene mit allen Mitteln verfolgen, und dann immer weiter, weiter, weiter – bis wir am Ende erschöpft sind und schließlich zu einer Arbeitsmaschine, einer Geldmaschine werden. Nicht wahr? Du lebst nicht in einer Umgebung, in einer Atmosphäre, in der jeden Tag über den Buddha-Dharma gesprochen wird.

Aber heute – auf der gesamten Ebene dieses Glaubens – ist das Verständnis der Menschen für die Weisheit der buddhistischen Lehre noch ziemlich oberflächlich. Viele bleiben bei diesem Glauben auf das Vertrauen in den Buddha beschränkt: Wir rezitieren Sutras, wir üben die Rezitation des Buddha-Namens, dann zünden wir Räucherstäbchen an, reden über Samsara, reden über Ursache und Wirkung.

Aber ich glaube, das kann uns angesichts der festen Gewohnheiten und Begierden, die sich in Jahrzehnten in uns gebildet haben, noch nicht erschüttern; das berührt uns nicht. Wir denken nur: Wenn wir Muße haben, lernen wir ein wenig Buddhismus. Aber sobald etwas auftaucht, das unsere selbstsüchtigen Interessen berührt, vergessen wir den Buddha sofort, und auch auf Ursache und Wirkung schauen wir nicht mehr. Dann treten wir sehr ichbezogen in dieser Welt auf, so selbstsüchtig, wie es nur geht.

Viele, die den Buddhismus lernen, sind sehr anhaftend und auch sehr selbstsüchtig. Das ist auch der Grund, warum viele später nicht wagen, den Buddhismus zu lernen: Sie sagen, die haben den Buddhismus so gelernt und sind so geworden, dann lassen wir es lieber. Genau so ist es.

Das Problem ist: Wenn du selbstbezogen bist, ist kein Buddha in deinem Herzen – es wäre in Ordnung, wenn der Buddha im Herzen wäre. Aber wenn du übernatürliche Kräfte hättest und jeden deiner Gedanken wahrnehmen könntest: Von morgens bis abends, in welchem Augenblick ist der Buddha in deinem Herzen? In jedem Augenblick denkst du nur: Was will ich, was will ich, was will ich, wie stehe ich da.

Und selbst wenn du an den Buddha denkst, ist es so: Was will ich vom Buddha, ich handle mit ihm etwas aus, fordere etwas, erbitte etwas, oder ich möchte selbst Buddha werden – nicht wahr? Immer ist dieses Ich da.

Deshalb: Wenn du den Buddhismus lernen willst – beim Glauben, bei allem – ist das größte Hindernis dieses Ich. Du lässt das Ich für einen Augenblick los. Aber wir müssen doch immer an etwas denken, oder? Man kann doch nicht wie ein Idiot dasitzen und an gar nichts denken. Wenn du nicht an dich denkst, denk eben mehr an andere – auch das ist das Durchbrechen der Ich-Anhaftung, das Gehen auf dem Bodhisattva-Weg. Du musst dich doch an etwas festmachen; anderen zu nützen ist auch eine gute Tat – ein Verdienst.

Hinweis: Dieser Text wurde anhand eines Lehrvideos von Yang Ning erstellt. Bei Abweichungen ist das Video maßgeblich. Video ansehen.

发表评论

仏法を学ぶことは、あなたにとって大切ですか

作者

仏法を弘めるというのはそういうことだ。あなたは繰り返し語り、繰り返し説き続けなければならない。同じ道理なのだ。その道理が実はそれほど深いのではない。私たちの心がここにないのだ。

私たちの心は根本的に……。ここに座って法を聞く一人ひとりも、仏法のために来ているわけではない。多くの人がここに座って仏法を聞いているのは、つまり、何が話されるのか聞いてみようというだけで、因果についても語られているようには見える。しかしその心は、世俗の法の中にしっかりと深く沈み込んでいる。彼の心の中のこと、いちばん気にかかっていることは仏法ではなく、家庭の中の七情六欲だ。そのとき、すべての仏法は馬耳東風となり、あなたのその道理は彼の心に入っていくことはできない。

これは、彼が出離していないからだ。出離の心が生じていないからだ。彼は根本的に俗世間の中から歩み出ようとしないから、聞いても理解できない。彼はいつまでもいつまでも家庭のことを考え、いつまでも家庭のことが大切なのだ。

家庭のことが重要でないわけではない。それもとても重要だ。しかし彼は心の中でそれに執着し、気にかけ、最も重要な位置を占めさせてしまっている。だから他のものが入っていけないのだ。

しかし、ある日、経験することがあまりに多く、経験を積み重ねてきた末に、ふとそこから抜け出し、ふと世俗の紅塵のもの——食べて、飲んで、大小便して、眠るといったこと、財・色・名・食・睡といったものが、突然、何の意味もないように思える。心の中で、それらをそれほど重く見なくなったのだ。感情とか、そういったものも、それほど重要ではなくなった。まだ絡みつき、縛られてはいるが、あなたの心の中で占める位置は重くなくなった。このときになって初めて、仏法が入っていける。彼は聞き入れることができる。あなたはこれには道理があると思える。入ってこられるのだ。

一方で、自分の心に、つまり障害がある。もう一方で、実はもっと大きな原因は、私たちが、つまり子供の頃からのこのような生活環境——科学と唯物論の説明があまりに多すぎて、私たちはもう、特に中国で育った私たちのこの世代は、この領域に触れたことがない。成長の過程で、まったく信仰に触れたことがなく、信仰というもの、生命の意味といったものを探求したこともないのだ。

身の回りの多くの人、つまり宗教信仰や仏学に対する理解がとても浅い。つまり、あなたが接する人の大半は、山に参って仏を拝み、お香をあげるといった人たちだ。そんなレベルのものに触れても、あなたの心は動かされない。お香をあげて仏を拝むことが、直接あなたの心を動かすのは難しい。石の仏像は冷たくて、何も語りかけてくれないと思うだろう。特に、煩悩に悩み苦しんでいるとき、生きるか死ぬかの苦しみの中にいるとき、あの菩薩はこんなに冷たいのに、どうしてあなたを救ってくれるのか？そんな信頼がどうして生まれようか？

しかしあなたは知らない。あなたを救ってくれるのは、彼の智慧であって、冷たい石の仏像ではないのだ。あなたは、あの香を一本立てれば、奇跡が起きるのを待っているかもしれない。しかし、どれほど苦しくても、やはり誰も救いに来てくれない。

しかしあなたは知らない。そこに、ずっとそこにあるものがある。それが仏の智慧だ。それはあなたを救うことができる。だが、そのためには学ぶことが必要で、そういったタイプの先生に出会うことが必要だ。その先生があなたに語るのは仏学の智慧であって、お香をあげに行けと教えるのではない。あなたが苦しんでいるとき、彼はあなたのために語る。苦しみの本質とは何か、なぜあなたは苦しむのか、あなたは何に執着しているのか、と。これこそが智慧だ。

苦しいときに寺へ行ってお香をあげれば、苦しくなくなるというのではない。仏が守ってくれると言うが、帰ってくれば相変わらず苦しい。だから多くの人は、信仰やそういったものに対して、だんだん一つの溝があるように感じる。どうやら入れない、何の助けにもならなかった、と。

特定の時間と空間、特定の時空だ。なぜなら、もし将来、数十年先に大勢の人がいるとして、その大勢の人々が、例えばあなたたちのように外に出て、友人たちと集まれば、みんなが話すのは仏法ばかりだからだ。

もしあなたが幼い頃から家にいて、両親が話すのがみんなこういうことで、みんなこういうことを話し、先生もこういうことを話し、同級生もこういうことを話し、みんなが「仏はどう言ったか」といったことを語り合っていれば、今日まで歩んできても障害はなかっただろう。たとえあなたが仏法を学ばなくても、障害はない。あなたが口にするのが仏の智慧であり、そういったことなのだから、どうして障害があろうか？

やはり環境だ。私たちは智慧のない環境に生きている。とても世俗的で、物欲の充足が中心の環境に生きている。だからみんな物質的な満足を追い求めている。だから私たちはそれをすぐに学び、手段を選ばずに物質的なものを追い求める。そしてどこまでもどこまでも進み続け、行き着くところまで行くとすでに疲れ果て、最後には仕事の機械、金を稼ぐ機械になってしまう。そうだろう？あなたは毎日仏法を語るような環境、雰囲気の中で生きてはいない。

しかし今、私たちは、つまり信仰全体のレベルとして、みんなの仏学の智慧に対する理解は、まだ、つまりまだ浅い。この信仰は、多くの人がまだ「仏を信じる」ことに限られている。お経を唱え、念仏を唱え、お香をあげ、輪廻を語り、因果を語る、といった具合に。

しかし、これはまだ、私たちが数十年かけて形成してきた、あの頑固な習気と欲望に対しては、私たちを揺るがすことはできない。こういうものは私たちの心を動かせない。私たちはただ、暇なときに仏法を学ぼうか、と思うだけだ。しかし、いったん私たちの自分勝手な利益に触れる事態が起きると、すぐに仏のことをわきへ忘れてしまい、因果も顧みなくなる。私たちはとても自己中心的にこの世に現れ、自分勝手なままにやる。

仏法を学んでいる人の多くはとても執着が強く、またとても自分勝手だ。これも、後に仏法を学ぶのをためらう多くの人の原因になっている。「彼らは仏法を学んでああなってしまったのだから、私たちはやめておこう」と。そういうことだ。

問題は、あなたが自己中心的でいるとき、心の中に仏がいなくてもいいし、心の中に仏がいてもいい。しかし、もしあなたに神通があって、自分の一つひとつの念を察知できるなら、朝から晩まで、あなたの心のどの瞬間に仏がいただろうか？あなたはどの瞬間も、「自分はどうしたい」「自分はどうしたい」「自分はどうしたい」「自分はどうなる」と考えている。

そしてたとえ仏のことを思うときでも、「自分は仏とどうしたい」「仏と条件を交渉する」「何かを要求する」「何かを祈る」あるいは「自分は成仏したい」ということだ。そうだろう？いつもこの「我」がそこにある。

だから、仏法を学ぼうとか、信仰を持とうとか、そういうすべての最大の障害は、あの「我」だ。あなたが一瞬でも「我」を手放せたなら。しかし私たちは何かを考えなければならないだろう？白痴のように座って、何も考えないわけにはいかない。自分のことを考えないとき、他人のことを多く考えるのもいい。これも我執を破り、菩薩道を行うことだ。何かに心を寄せなければならないのだから、人を利益することも一つの善いこと、功徳なのだ。

注：この文章は楊寧先生の教えの動画をもとに整理したものです。動画と異なる場合は、動画を正とします。動画を見る。

发表评论

불법을 배우는 것이 당신에게 중요한가요?

作者

불법을 펼치는 일은 바로 이런 것이다. 너는 끊임없이 말하고, 끊임없이 이야기해야 한다. 바로 똑같은 이치다. 그 이치가 사실 그렇게 깊어서가 아니라, 우리 마음이 딴 데 있기 때문이다.

우리 마음은 도무지…… 각자 앉아 법문을 듣지만, 그는 불법 때문에 온 것이 아니다. 많은 사람이 여기 앉아 불법을 듣는 것은, 그저 뭐라고 하는지 들어보려는 것이다. 인과에 대해서도 말하는 것 같다. 하지만 그의 마음은 세속법에 깊이, 그리고 단단하게 빠져 있다. 그의 마음속에 있는 그런 일, 가장 마음에 걸리는 일은 불법이 아니라 집안의 칠정육욕이다. 그럴 때 모든 불법은 귀를 스쳐 가는 바람일 뿐이다. 그런 이치는 그의 마음속으로 들어갈 수 없다.

이것은 그가 출리하지 못했기 때문이다. 출리심이 일어나지 않았기 때문이다. 그는 애초에 속세에서 벗어나고 싶어 하지 않으니, 알아들을 수가 없다. 그는 언제나 언제나 집안의 그런 일만 생각한다. 언제나 집안일이 아주 중요하다고 여긴다.

집안일이 중요하지 않다는 것이 아니다. 그것도 매우 중요하다. 하지만 그는 마음속에서 그것에 집착하고, 마음에 걸어 두고, 곧 그것이 가장 중요한 자리를 차지하고 있으니, 다른 것은 들어갈 수 없다.

하지만 어느 날, 너무 많은 것을 겪고, 다 겪어 넘기고 나면, 갑자기 그 속에서 벗어나게 된다. 갑자기 세속의 속세적인 것들, 먹고 마시고 누고 자는 일, 재물·여색·명예·음식·수면 같은 것들, 이런 것들이 문득 아무 의미가 없다고 느껴진다. 곧 마음속에 있는 그런 것들을 그렇게 무겁게 여기지 않게 된다. 감정 같은 것들도 그렇게 중요하지 않게 된다. 여전히 얽매이고 얽히고설키지만, 네 마음속에서 그 위치는 더 이상 무겁지 않다. 이때가 되어서야 불법이 들어갈 수 있고, 그는 알아들을 수 있으며, 너는 이것이 이치가 있다고 느낄 수 있고, 그래야 불법이 들어올 수 있다.

한편으로는 자기 마음속에 장애가 있는 것이고, 다른 한편으로는 사실 더 큰 원인은, 우리가 어릴 때부터 이런 생활 환경 속에서 과학과 유물론에 대한 설명을 너무 많이 들었다는 데 있다고 생각한다. 우리는, 특히 중국에서 자란 우리 또래는, 이 영역을 전혀 접해 본 적이 없다. 성장하는 과정에서 전혀 신앙을 접해 보지 못했고, 신앙이라든가 생명의 의미 같은 것을 탐구해 본 적도 없다.

주변의 많은 사람들은, 그러니까 종교적 신앙과 불학에 대한 이해가 아주 얕다. 네가 접하는 대부분의 사람들은 산에 올라 부처님께 절을 하고, 향을 피우는 정도다. 이런 수준을 접해서는 네가 감동받을 수 없다. 향을 피우고 부처님께 절하는 것만으로 네 마음을 직접 감동시키기는 어렵다. 너는 그 돌로 만든 불상이 냉랭하다고 느낄 것이다. 그는 너에게 아무것도 말해 주지 않는다. 특히 네가 번뇌하고 괴로울 때, 죽을 듯이 괴로울 때, 그 보살은 그렇게 차가운데, 어떻게 너를 구제할 수 있겠는가? 그러니까 어떻게 그런 믿음이 생길 수 있겠는가?

그런데 너는 모른다. 그가 너를 구제할 수 있는 것은 그의 지혜이지, 그 차가운 불상이 아니라는 것을. 너는 그 향 하나를 꽂아 놓고 기적이 나타나기를 기다리게 되겠지만, 괴로워 죽겠는데도 여전히 아무도 너를 구하러 오지 않는다.

하지만 너는 모른다. 거기에 어떤 것이 있다는 것을, 언제나 거기에 있는 것이 있다는 것을. 그것이 바로 부처의 지혜다. 그것이 너를 구할 수 있다. 그러나 이것은 배움이 필요하고, 이런 유형의 스승을 만날 필요가 있다. 그는 네게 불학의 지혜를 말해 줄 뿐, 향을 피우러 가라고 말하지 않는다. 네가 괴로울 때 그는 네게 말해 준다. 괴로움의 본질이 무엇인지, 네가 왜 괴로운지. 네가 무엇에 집착했는지. 이것이 지혜다.

네가 괴로울 때 절에 가서 향을 피우면 괴롭지 않아지는 것이 아니다. 부처님이 너를 지켜 주실 거라는 것도 아니다. 돌아오면 너는 여전히 똑같이 괴롭다. 그래서 많은 사람들은 점차 신앙이나 이런 것들에 대해, 하나의 간극이 있다고 느낀다. 마치 들어갈 수 없는 것처럼, 너를 도와주지 못했으니까.

특정한 시간과 공간, 특정한 시공간이겠지. 왜냐하면 미래에 수십 년이 지나 많은 사람들이, 정말 많은 사람들이, 너희처럼 밖으로 나와 친구들이 함께 모였을 때, 우리가 나누는 이야기가 모두 불법이라면 말이다.

만약 네가 어릴 때부터 집에 앉아 있을 때 부모님이 나누는 이야기가 모두 이런 것이고, 선생님도 이런 이야기를 하고, 친구들도 이런 이야기를 한다면, 모두들 부처님께서 어떻게 말씀하셨는지 이야기할 것이다. 그렇다면 오늘에 이르기까지 장애가 없었을 것이다. 설령 네가 불법을 배우지 않는다 해도 장애가 없다. 네 입에서 나오는 것이 곧 부처의 지혜이고, 그런 것들을 말하는 것인데, 어떻게 장애가 있겠는가?

결국 환경이다. 우리는 지혜가 없는 환경 속에 살고 있다. 아주 세속적이고 물욕의 충족이 중심이 되는 환경 속에 살고 있다. 그래서 모두가 물질적 차원의 충족을 추구한다. 그래서 우리는 아주 빨리 배우고, 수단을 가리지 않고 물질적 차원을 추구할 수도 있다. 그리고 계속, 계속, 계속 나아가 끝에 다다르면 이미 몹시 지쳐 있다. 마지막에는 일하는 기계, 돈 버는 기계가 되어 버린다. 그렇지 않은가? 너는 매일 불법을 이야기하는 그런 환경, 그런 분위기 속에서 살지 않았다.

하지만 지금 우리는, 이 신앙의 전반적인 차원에서 보면, 사람들의 불학 지혜에 대한 이해는 여전히, 그러니까 비교적 얕다. 이 신앙은 여전히 많은 사람들이 부처님을 믿는 데 머물러 있다. 경을 읽고, 불호를 염송하고, 향을 피우고, 윤회를 말하고, 인과를 말하는 정도다.

하지만 이것은, 내 생각에, 우리가 수십 년에 걸쳐 형성해 온 그 견고한 습기와 욕망을 놓고 보면, 여전히 우리를 흔들 수 없다. 이런 것들은 우리를 감동시키지 못한다. 우리는 그저 한가할 때 불법을 배워 보자고 생각할 뿐이다. 그러나 우리의 사리사욕에 닿는 일이 나타나면, 우리는 곧 부처님을 한쪽에 잊어버리고, 인과도 보지 않는다. 우리는 아주 자기중심적으로 이 세상에 나타나고, 얼마나 이기적이든 그 이기적인 대로 산다.

불법을 배우는 많은 사람들이 몹시 집착하고, 몹시 이기적이다. 이것은 나중에 불법을 배우기를 두려워하는 많은 사람들의 이유이기도 하다. 그들은 불법을 배워서 저런 꼴이 됐으니, 우리는 그만두자고들 한다. 바로 그런 것이다.

문제는, 네가 자기중심적일 때 마음속에 부처님이 없다는 것이다. 마음속에 부처님이 있으면 괜찮다. 그러나 만약 네가 신통을 가져 네 모든 생각을 살필 수 있다면, 아침부터 저녁까지 네 마음속에 어느 순간 부처님이 있었는가? 너는 매 순간 생각할 뿐이다. 나는 어떻게 해야 하나, 나는 어떻게 해야 하나, 나는 어떻게 해야 하나, 나는 어떡하지.

그리고 설령 부처님을 떠올린다 해도, 나는 부처님과 어떻게 하겠다, 부처님과 조건을 흥정하겠다, 무엇을 요구하고 무엇을 빌겠다, 아니면 나는 성불하고 싶다. 그렇지 않은가? 언제나 그 ‘나’가 거기 있다.

그러니 네가 불법을 배우고 싶다고 해도, 신앙도, 모든 것의 가장 큰 장애는 그 ‘나’다. 너는 한 순간이라도 ‘나’를 내려놓는다. 하지만 우리는 뭔가를 생각해야 하지 않겠는가? 바보처럼 아무것도 생각하지 않고 앉아 있을 수는 없지 않나. ‘나’를 생각하지 않을 때, 다른 사람을 생각하는 것도 괜찮다. 이것도 아집을 깨고 보살도를 행하는 것이다. 너는 어딘가에 마음을 두어야 하지 않겠는가. 그렇다면 남을 이롭게 하는 것도 좋은 일이고, 공덕이다.

주: 이 글은 양닝 선생님의 가르침 영상을 바탕으로 정리했습니다. 영상과 다른 부분이 있을 경우 영상을 기준으로 합니다. 영상 보기.

发表评论

Học Phật pháp có quan trọng với bạn không?

作者

Hoằng dương Phật pháp là như vậy, bạn phải không ngừng giảng, phải không ngừng nói, chính là cùng một đạo lý, không phải đạo lý này thực ra sâu xa đến đâu, mà là chúng ta không để tâm.

Tâm chúng ta căn bản là… Mỗi người ngồi đây nghe pháp, không phải vì Phật pháp mà đến. Nhiều người ngồi đây nghe Phật pháp, chỉ là nghe thử xem đang giảng gì, nghe như cũng nói về nhân quả. Nhưng tâm họ giam chặt, vùi sâu trong thế tục pháp; chuyện trong lòng họ, chuyện canh cánh nhất không phải Phật pháp, mà là thất tình lục dục ở nhà. Lúc ấy, mọi Phật pháp chỉ là gió thoảng bên tai, đạo lý của bạn không thể vào được lòng họ.

Đó là vì người ấy chưa xuất ly, tâm xuất ly chưa sinh khởi, căn bản không muốn bước ra khỏi hồng trần, nên nghe không hiểu. Người ấy mãi mãi chỉ nghĩ đến những chuyện trong nhà, mãi mãi thấy những chuyện trong nhà mới là quan trọng.

Không phải chuyện trong nhà không quan trọng — nó cũng rất quan trọng — nhưng người ấy chấp trước, vướng bận trong lòng, khiến nó chiếm giữ vị trí quan trọng nhất, nên những thứ khác không vào được.

Nhưng có một ngày, trải qua quá nhiều, trải nghiệm đủ rồi, bỗng bước ra được, bỗng cảm thấy những thứ hồng trần thế tục kia — chuyện ăn uống vệ sinh ngủ nghỉ, rồi tiền của, sắc đẹp, danh vọng, ăn uống, ngủ nghỉ những thứ này — bỗng thấy chúng chẳng còn ý nghĩa gì; những chuyện trong lòng, không còn xem trọng như trước nữa. Tình cảm, những thứ này, không còn quan trọng đến thế. Vẫn còn vướng víu, ràng buộc, nhưng trong lòng bạn, chúng không còn ở vị trí quan trọng nữa. Lúc này Phật pháp mới vào được, người ấy mới nghe lọt, bạn mới thấy đạo lý này là có lý, mới vào được.

Một mặt là do trong lòng mình có chướng ngại; mặt khác, thực ra tôi nghĩ nguyên nhân lớn hơn nằm ở chỗ, chúng ta từ nhỏ trong môi trường sống như vậy, khoa học và chủ nghĩa duy vật được giảng giải quá nhiều. Chúng ta, nhất là những người lớn lên ở Trung Quốc, ở lứa tuổi của chúng ta, chưa từng tiếp xúc với phạm vi này. Trong suốt quá trình trưởng thành, hoàn toàn không tiếp xúc với đức tin, chưa từng bàn luận về đức tin, về ý nghĩa của sinh mệnh những thứ này.

Xung quanh có rất nhiều người hiểu biết về tín ngưỡng tôn giáo và Phật học rất nông cạn. Những người bạn tiếp xúc phần lớn đều triều sơn lạy Phật, thắp hương. Tiếp xúc ở tầng lớp ấy thì không thể chạm đến bạn; rất khó để việc đốt hương lạy Phật trực tiếp có thể chạm đến tâm hồn bạn. Bạn sẽ thấy pho tượng Phật bằng đá lạnh lẽo, chẳng nói với bạn điều gì. Nhất là lúc bạn phiền não đau khổ, lúc bạn đau đến sống dở chết dở, Bồ Tát lạnh lùng như thế thì làm sao cứu độ được bạn? Như thế thì lòng tin tưởng ấy làm sao sinh khởi được?

Nhưng bạn không biết rằng, thứ có thể cứu độ bạn là trí tuệ của Ngài, chứ không phải pho tượng Phật lạnh lẽo kia. Bạn sẽ nghĩ rằng cắm nén hương lên đó, có lẽ bạn đang chờ đợi điều kỳ diệu xuất hiện, nhưng bạn đau khổ đến chết đi được, vẫn chẳng có ai đến cứu bạn.

Nhưng bạn không biết rằng, có một thứ ở đó, luôn luôn ở đó, chính là trí tuệ của Phật, nó có thể cứu bạn. Nhưng điều này cần phải học, cần tiếp xúc với kiểu thầy như thế — người giảng cho bạn trí tuệ Phật học, chứ không phải bảo bạn đi thắp hương. Khi bạn đau khổ, người ấy giảng cho bạn bản chất của đau khổ là gì, giảng vì sao bạn đau khổ, bạn chấp trước điều gì. Đó chính là trí tuệ.

Chứ không phải lúc bạn đau khổ, đến chùa đốt nén hương là bạn hết đau khổ, Phật sẽ phù hộ bạn; quay về bạn vẫn đau khổ như thường. Vì vậy nhiều người dần dần đối với đức tin, đối với những thứ này, cảm thấy có một hố ngăn cách, dường như không vào được, chẳng giúp được gì cho mình.

Thời gian không gian đặc định, thời không đặc định vậy. Vì nếu nói, tương lai mấy chục năm nữa sẽ có rất nhiều người, rất nhiều người, như các bạn ra ngoài, bạn bè tụ lại bên nhau, chúng ta nói chuyện đều là Phật pháp.

Nếu từ nhỏ bạn ngồi ở nhà, cha mẹ bạn nói chuyện đều là những điều này, đều nói những điều này, thầy cô cũng nói những điều này, bạn học cũng nói những điều này, mọi người đều bàn luận, Phật nói thế nào, thì tôi nghĩ đi đến hôm nay đã không còn chướng ngại rồi. Dù bạn không đi học Phật cũng không có chướng ngại; những gì bạn nói ra chính là trí tuệ của Phật, chính là những điều đó, làm sao có chướng ngại được?

Vẫn là môi trường thôi. Chúng ta sống trong một môi trường không có trí tuệ, sống trong một môi trường rất thế tục, lấy sự thỏa mãn vật dục làm chủ yếu, nên mọi người đều theo đuổi sự thỏa mãn ở tầng vật chất. Vì vậy chúng ta học rất nhanh, và có thể bất chấp thủ đoạn để theo đuổi tầng vật chất, rồi cứ thế mãi, đi đến tận cùng đã rất mệt mỏi, cuối cùng trở thành một cỗ máy làm việc, một cỗ máy kiếm tiền. Có phải vậy không? Bạn đâu có sống trong cái môi trường, cái bầu không khí ngày nào cũng giảng Phật pháp.

Nhưng bây giờ, ở tầng tổng thể của đức tin này, mọi người hiểu biết về trí tuệ Phật học vẫn còn khá nông cạn. Đức tin này, nhiều người vẫn còn giới hạn ở việc tin Phật, niệm kinh, niệm Phật hiệu, rồi đi thắp hương, nói về luân hồi, nói về nhân quả.

Nhưng những thứ này, tôi nghĩ, đối với những tập khí và dục vọng kiên cố đã hình thành suốt mấy chục năm của chúng ta, vẫn không lay chuyển nổi chúng ta, không chạm đến được chúng ta. Chúng ta chỉ nghĩ, lúc thanh nhàn thì học Phật vậy, nhưng một khi chuyện đụng đến lợi ích ích kỷ của mình xuất hiện, chúng ta lập tức quên Phật sang một bên, nhân quả cũng chẳng nhìn nữa. Chúng ta rất bản ngã xuất hiện trên thế gian này, chúng ta ích kỷ thế nào thì cứ làm thế ấy.

Nhiều người học Phật rất chấp trước, cũng rất ích kỷ. Đây cũng chính là lý do nhiều người về sau không dám học Phật. Họ nói, họ học Phật mà học thành ra thế kia, thôi chúng ta bỏ đi. Là như vậy đó.

Vấn đề là, lúc bạn bản ngã, trong lòng không có Phật — bạn có thể sống như vậy, miễn trong lòng có Phật là được. Nhưng nếu bạn có thần thông, có thể dò xét từng ý niệm của mình, từ sáng đến tối, trong lòng bạn giây phút nào có Phật? Mỗi giây phút bạn đều đang nghĩ, mình phải thế nào, mình phải thế nào, mình phải thế nào, mình thế nào.

Rồi dù bạn có nghĩ đến Phật cũng là, mình phải thế này với Phật, mình mặc cả với Phật mấy điều kiện, yêu cầu điều gì, cầu xin điều gì, hoặc là mình muốn thành Phật, phải không? Cái tôi ấy vẫn luôn ở đó.

Vì vậy, bạn muốn học Phật, muốn có đức tin, tất cả mọi thứ, chướng ngại lớn nhất chính là cái tôi đó. Bạn đã từng có một khoảnh khắc buông được cái tôi xuống không? Nhưng chúng ta luôn phải nghĩ ngợi về điều gì đó chứ, chẳng lẽ ngồi đó như một kẻ ngốc, chẳng nghĩ gì cả. Khi không nghĩ đến bản thân mình, thì nghĩ đến người khác nhiều hơn cũng được; đó cũng là phá ngã chấp, hành Bồ Tát đạo vậy. Bạn luôn cần gửi gắm vào điều gì đó, vậy thì làm lợi ích cho người khác cũng là một chuyện tốt, là công đức.

Lưu ý: Văn bản này được biên soạn từ video giảng dạy của thầy Dương Ninh. Nếu có điểm khác với video, nội dung video được ưu tiên. Xem video.

发表评论

Est-ce important pour toi d’apprendre le Dharma ?

作者

Propager le Dharma, c’est comme ça : il faut sans cesse en parler, il faut sans cesse le redire, c’est toujours la même vérité. Ce n’est pas que cette vérité soit si profonde, c’est que notre esprit n’y est pas.

Au fond, notre esprit… Chacun, assis ici à écouter le Dharma, n’est pas venu pour le Dharma. Beaucoup de gens sont assis là à écouter le Dharma, c’est-à-dire pour entendre de quoi il s’agit ; il semble bien qu’on parle aussi de la loi de cause et d’effet. Mais son esprit est solidement, profondément enfoncé dans les affaires profanes ; ce qui le préoccupe le plus au fond de lui, ce n’est pas le Dharma, ce sont toutes les émotions et tous les désirs du foyer. À ce moment-là, tout le Dharma n’est que du vent dans ses oreilles ; cette vérité-là ne peut pas entrer dans son cœur.

C’est parce qu’il n’a pas renoncé au monde, parce que son esprit de renoncement ne s’est pas éveillé ; il ne veut pas du tout sortir du monde poussiéreux, alors il ne peut pas comprendre. Pour toujours, il ne pense qu’aux affaires du foyer ; pour toujours, ce sont les affaires du foyer qui comptent le plus.

Ce n’est pas que les affaires du foyer ne soient pas importantes — elles le sont aussi — mais il s’y est attaché au fond de lui, il s’en soucie, elles occupent la place la plus importante, alors rien d’autre ne peut entrer.

Mais un jour, quand tu as trop vécu, quand tu as traversé tout cela, tu en sors soudain ; soudain, tu trouves que les choses profanes du monde poussiéreux — manger, boire, faire ses besoins, dormir, la richesse, le sexe, la renommée, la nourriture, le sommeil, toutes ces choses — n’ont plus de sens. Ces choses-là, au fond de toi, tu ne les regardes plus avec autant de poids. Les sentiments, toutes ces choses-là, n’ont plus autant d’importance. Elles te retiennent encore, elles t’entravent, mais dans ton cœur, elles n’ont plus de poids. C’est à ce moment-là que le Dharma peut entrer, que tu peux vraiment l’écouter, que tu peux trouver que cela a du sens, et qu’il peut entrer en toi.

D’un côté, il y a des obstacles dans notre propre esprit ; d’un autre côté, je pense que la raison la plus profonde tient surtout au fait que, depuis notre enfance, dans ce milieu de vie, la science et le matérialisme nous ont été tellement expliqués que nous — surtout ceux d’entre nous qui ont grandi en Chine, de notre génération — n’avons jamais été en contact avec ce domaine. Pendant toute notre croissance, nous n’avons jamais été en contact avec la foi, jamais discuté de la foi, du sens de la vie, de toutes ces choses.

Beaucoup de gens autour de nous comprennent très superficiellement la foi religieuse et l’étude du bouddhisme : la plupart des gens que tu fréquentes font des pèlerinages dans les montagnes pour vénérer le Bouddha, brûlent de l’encens. Si tu n’es en contact qu’avec ce niveau-là, cela ne peut pas te toucher ; il est difficile que le simple fait de brûler de l’encens et de vénérer le Bouddha touche ton âme. Tu trouves que la statue de Bouddha en pierre est froide, qu’elle ne te dit rien. Surtout quand tu es en proie aux soucis et à la souffrance, quand tu souffres à en mourir, ce bodhisattva est si froid : comment pourrait-il te délivrer ? Comment cette confiance pourrait-elle naître ?

Mais ce que tu ne sais pas, c’est que ce qui peut te délivrer, c’est sa sagesse, et non cette statue de Bouddha froide et inerte. Tu crois qu’en plantant ce bâton d’encens, tu attends peut-être qu’un miracle se produise ; mais tu souffres à en mourir, et personne ne vient encore te sauver.

Mais tu ne sais pas qu’il y a une chose qui est là, toujours là : la sagesse du Bouddha. Elle, elle peut te sauver. Mais pour cela, il faut étudier, il faut rencontrer ce genre de maître, qui t’enseigne la sagesse du bouddhisme, et non qui te dit d’aller brûler de l’encens. Quand tu souffres, il t’explique quelle est la nature de la souffrance, il t’explique pourquoi tu souffres : à quoi t’es-tu attaché ? Voilà la sagesse.

Ce n’est pas que, quand tu souffres, tu ailles au temple brûler un bâton d’encens, que tu ne souffres plus ou que le Bouddha te protège. Tu reviens, et tu souffres exactement pareil. C’est pourquoi beaucoup de gens, peu à peu, sentent un fossé entre eux et la foi, comme s’ils ne pouvaient pas y entrer, comme si cela ne les avait pas aidés.

Un temps et un espace bien précis, un moment et un lieu particuliers. Parce que si, disons, dans les décennies à venir, il y a beaucoup de gens — beaucoup — par exemple, quand vous sortez, quand des amis se réunissent, tout ce dont on parle, c’est du Dharma.

Si, depuis l’enfance, tu es assis à la maison, que tes parents ne parlent que de ces choses-là, que les professeurs aussi ne parlent que de ces choses-là, que les camarades aussi ne parlent que de ces choses-là, que tout le monde discute en se demandant : « Qu’a dit le Bouddha ? » — je pense qu’en arrivant à aujourd’hui, il n’y aurait plus d’obstacles. Même si tu n’étudies pas le bouddhisme, il n’y aurait pas d’obstacles : ce que tu dirais serait la sagesse du Bouddha, ces choses-là mêmes. Comment y aurait-il des obstacles ?

C’est toujours une question d’environnement. Nous vivons dans un environnement sans sagesse, dans un environnement très profane, centré sur la satisfaction des désirs matériels. C’est pourquoi tout le monde court après la satisfaction matérielle. Nous apprenons donc très vite, et nous pouvons poursuivre le matériel par tous les moyens, puis toujours, toujours, toujours — arrivé au bout, on est déjà épuisé, et on finit par devenir une machine à travailler, une machine à gagner de l’argent. N’est-ce pas ? Tu ne vis pas dans ce genre d’environnement, dans cette atmosphère où l’on parle du Dharma chaque jour.

Mais aujourd’hui, au niveau d’ensemble de cette foi, la compréhension que les gens ont de la sagesse bouddhique reste assez — disons assez superficielle. Beaucoup limitent encore cette foi à croire au Bouddha : on va réciter des sutras, réciter le nom du Bouddha, puis brûler de l’encens, parler du samsara, parler de la loi de cause et d’effet.

Mais cela, je pense, ne peut pas encore ébranler ces habitudes et ces désirs solides formés en nous depuis des décennies ; tout cela ne nous touche pas. Nous pensons seulement : « Quand j’ai du temps libre, étudions le bouddhisme. » Mais dès qu’apparaît quelque chose qui touche nos intérêts égoïstes, nous oublions aussitôt le Bouddha, et nous ne regardons plus la loi de cause et d’effet. Nous nous présentons dans ce monde en étant très centrés sur nous-mêmes, nous faisons tout par égoïsme.

Beaucoup de pratiquants du bouddhisme sont très attachés, et très égoïstes ; c’est aussi la raison pour laquelle beaucoup de gens n’osent pas se mettre au bouddhisme : ils se disent : « Ils ont pratiqué et en sont arrivés là ; nous, laissons tomber. » Voilà, c’est comme ça.

Le problème, c’est que quand tu es centré sur toi-même, il n’y a pas de Bouddha dans ton cœur — tu peux bien dire que le Bouddha est dans ton cœur, d’accord. Mais si tu avais des pouvoirs surnaturels, capables de percevoir chacune de tes pensées, du matin au soir, à quel moment le Bouddha est-il dans ton cœur ? À chaque instant, tu ne penses qu’à : « Qu’est-ce que je veux ? Qu’est-ce que je veux ? Qu’est-ce que je veux ? Et moi, moi. »

Et même quand tu penses au Bouddha, c’est encore : « Qu’est-ce que je veux du Bouddha ? » — je négocie avec le Bouddha, je demande quelque chose, j’implore quelque chose, ou bien je veux devenir un Bouddha, n’est-ce pas ? Toujours ce « moi » est là.

C’est pourquoi, si tu veux étudier le bouddhisme, avoir la foi, tout cela, le plus grand obstacle, c’est ce « moi ». Il y a bien un moment où tu poses ce « moi ». Mais il faut bien penser à quelque chose, non ? Tu ne vas pas rester assis là comme un idiot, sans penser à rien. Quand tu ne penses pas à toi, pense un peu plus aux autres : c’est aussi briser la saisie du moi, pratiquer la voie du bodhisattva. Il faut bien que tu t’investisses dans quelque chose ; alors être utile aux autres est une bonne chose, des mérites.

Remarque : ce texte a été préparé à partir d’une vidéo d’enseignement de Yang Ning. En cas de différence, la vidéo fait foi. Voir la vidéo.

发表评论

Adakah mempelajari Dharma Buddha itu penting bagi anda?

作者

Beginilah menyebarluaskan Dharma Buddha — kamu perlu terus bercakap, terus berkata; ia tetap perkara yang sama. Bukan kerana ajaran ini sebenarnya terlalu mendalam, tetapi kerana hati kita tidak berada di situ.

Hati kita memang langsung… Setiap orang yang duduk di sini mendengar ajaran, dia bukannya datang kerana Dharma. Ramai orang duduk di sini mendengar Dharma, sekadar mahu mendengar apa yang diperkatakan — nampaknya juga tentang sebab dan akibat. Tetapi hatinya terikat erat, tenggelam jauh di dalam perkara-perkara duniawi; perkara yang paling dekat di hatinya bukanlah Dharma, tetapi segala emosi dan nafsu dalam rumah tangganya. Pada masa itu, segala Dharma bagaikan angin lalu sahaja; ajaran itu tidak akan dapat masuk ke dalam hatinya.

Ini kerana dia tidak melepaskan diri; niat untuk melepaskan diri tidak pernah timbul dalam hatinya; dia langsung tidak mahu keluar dari kehidupan duniawi, maka dia tidak dapat memahaminya. Selama-lamanya dia hanya memikirkan hal-hal keluarganya; selama-lamanya hal-hal keluarga itulah yang paling penting.

Bukanlah hal keluarga itu tidak penting — ia memang penting. Tetapi dalam hatinya dia melekat padanya, mencemaskannya, sehingga ia menduduki kedudukan yang paling utama; maka perkara-perkara lain tidak dapat masuk.

Tetapi suatu hari, setelah melalui terlalu banyak pengalaman, setelah melaluinya, tiba-tiba dia keluar daripadanya. Tiba-tiba dia merasakan perkara-perkara duniawi — makan, minum, buang air, tidur; harta, nafsu, nama, makanan, tidur dan sebagainya — tiba-tiba kamu rasa semuanya tiada makna lagi; perkara yang dahulu kamu simpan dalam hati tidak lagi kamu pandang begitu berat. Perasaan, hal-hal sebegitu, tidak lagi begitu penting. Ia masih mengikat dan menjerat, tetapi kedudukannya dalam hatimu tidak lagi berat. Pada masa inilah Dharma dapat masuk; barulah dia dapat menerimanya ke dalam hati; barulah kamu dapat merasakan bahawa ini ada munasabahnya; barulah ia dapat masuk.

Satu pihak ialah halangan dalam hati diri sendiri; satu pihak lagi, sebenarnya punca yang lebih besar, pada pandangan saya, terletak pada persekitaran hidup kita sejak kecil — sains dan materialisme terlalu banyak diajarkan kepada kita. Kita, terutamanya yang dibesarkan di China pada peringkat umur kita ini, langsung tidak pernah bersentuhan dengan bidang ini. Sepanjang proses pembesaran, kita langsung tidak pernah bersentuhan dengan kepercayaan, tidak pernah membincangkan — membincangkan tentang kepercayaan, makna kehidupan dan perkara-perkara sebegini.

Ramai orang di sekeliling kita memahami kepercayaan agama dan ilmu Buddha dengan amat dangkal. Kebanyakan orang yang kamu temui semuanya menziarahi gunung dan menyembah Buddha, menyalakan setanggi. Jika kamu hanya bersentuhan dengan peringkat sebegini, ia tidak mungkin mengusik hatimu — sukar bagi aktiviti menyalakan setanggi dan menyembah Buddha itu sendiri untuk mengusik jiwamu. Kamu akan merasakan patung Buddha daripada batu itu dingin membeku; ia tidak berkata apa-apa kepadamu. Lebih-lebih lagi ketika kamu diselubungi kerisauan dan kesakitan, ketika kamu tersiksa hingga nyaris mati — Bodhisattva itu begitu dingin, bagaimana dia boleh menyelamatkanmu? Bagaimana kepercayaan sebegitu dapat timbul dalam dirimu?

Tetapi kamu tidak tahu bahawa yang dapat menyelamatkanmu ialah kebijaksanaannya, bukan patung Buddha yang dingin membeku itu. Kamu merasakan setelah setanggi itu ditancapkan, mungkin kamu sedang menunggu keajaiban muncul — tetapi walaupun kamu tersiksa hingga hampir mati, tetap tiada sesiapa datang menyelamatkanmu.

Tetapi kamu tidak tahu bahawa ada satu perkara yang berada di situ, sentiasa berada di situ — iaitu kebijaksanaan Buddha; ia dapat menyelamatkanmu. Namun untuk itu kamu perlu belajar, perlu bertemu dengan guru jenis begini; yang dia ajarkan kepadamu ialah kebijaksanaan ilmu Buddha, bukannya menyuruhmu pergi menyalakan setanggi. Ketika kamu menderita, dia akan menerangkan kepadamu apakah hakikat penderitaan itu; menerangkan mengapa kamu menderita — apa yang kamu lekatkan? Itulah kebijaksanaan.

Bukannya apabila kamu menderita, pergi ke kuil menyalakan setanggi, lalu kamu tidak menderita lagi — Buddha akan memberkatimu; tetapi kamu pulang dan tetap menderita juga. Maka ramai orang lama-kelamaan merasakan ada jurang terhadap kepercayaan dan hal-hal sebegini — seolah-olah ia tidak dapat dimasuki; ia tidak menolongmu.

Masa dan ruang yang tertentu — masa dan ruang yang khusus. Kerana jika pada masa hadapan, beberapa puluh tahun kemudian, ada ramai orang — ramai orang, seperti kamu semua keluar, sahabat-sahabat berkumpul, apa yang kita bincangkan semuanya tentang Dharma Buddha.

Jika sejak kecil kamu duduk di rumah, apa yang ibu bapamu bincangkan semuanya hal-hal begini — semuanya hal-hal begini; guru juga membincangkan hal-hal begini, rakan sekelas juga membincangkan hal-hal begini; semua orang akan berbual tentang apa kata Buddha. Saya fikir, sampai ke hari ini tiada lagi halangan. Walaupun kamu tidak mempelajari Dharma Buddha pun, tiada halangan — apa yang kamu ucapkan itu sudah pun kebijaksanaan Buddha, perkara-perkara sebegitu — bagaimana mungkin ada halangan?

Ia tetap soal persekitaran. Kita hidup dalam persekitaran yang tiada kebijaksanaan, dalam persekitaran yang amat duniawi, yang mengutamakan kepuasan nafsu kebendaan — maka semua orang mengejar kepuasan pada tahap kebendaan. Sebab itu kita belajar dengan cepat, dan sanggup mengejar kebendaan tanpa menghiraukan cara. Kemudian terus, terus, terus — apabila sampai ke penghujungnya, kita sudah amat letih; akhirnya menjadi mesin kerja, mesin mencari wang. Betul, bukan? Kamu tidak hidup dalam persekitaran, dalam suasana yang setiap hari membincangkan Dharma Buddha.

Tetapi sekarang, pada peringkat keseluruhan kepercayaan ini, pemahaman semua orang terhadap kebijaksanaan ilmu Buddha masih agak dangkal. Dalam kepercayaan ini, ramai orang masih terhad kepada mempercayai Buddha — kita pergi membaca sutra, melafazkan nama Buddha, menyalakan setanggi; berbincang tentang kelahiran semula, berbincang tentang sebab dan akibat.

Tetapi ini, pada pendapat saya, bagi tabiat dan nafsu yang kukuh yang terbentuk dalam diri kita selama beberapa dekad, ia masih belum dapat menggoncang kita — perkara-perkara ini tidak dapat mengusik kita. Kita cuma berfikir, bila ada masa lapang, marilah kita belajar Dharma. Tetapi apabila sahaja muncul perkara yang menyentuh kepentingan peribadi kita, kita terus melupakan Buddha; sebab dan akibat pun tidak lagi dipandang. Kita muncul di dunia ini dengan penuh keakuan; kita lakukan seberapa mementingkan diri yang kita mahu.

Ramai yang mempelajari Dharma itu sangat terikat, dan juga sangat mementingkan diri — ini juga sebabnya ramai orang kemudian tidak berani mempelajari Dharma. Mereka berkata, ‘Orang-orang itu belajar Dharma sampai jadi macam itu, kita biarkan sahaja.’ Begitulah jadinya.

Masalahnya, apabila kamu mementingkan diri, tiada Buddha dalam hatimu. Kamu boleh berkata ‘ada Buddha dalam hatiku’ — boleh sahaja. Tetapi jika kamu mempunyai kebolehan batin untuk mengesan setiap fikiranmu, dari pagi hingga malam, pada saat manakah Buddha ada dalam hatimu? Setiap saat kamu hanya memikirkan: apa yang aku mahu, apa yang aku mahu, apa yang aku mahu — tentang aku.

Kemudian walaupun kamu teringatkan Buddha, ia pun begitu: aku mahu begini dengan Buddha, aku tawar-menawar dengan Buddha — meminta sesuatu, memohon sesuatu; ataupun aku mahu menjadi Buddha — betul, bukan? ‘Aku’ itu tetap berada di situ.

Maka jika kamu mahu mempelajari Dharma — kepercayaan, segala-galanya — halangan yang paling besar ialah ‘aku’ itu. Pernahkah kamu meletakkan ‘aku’ itu sesaat sahaja? Tetapi kita mesti memikirkan sesuatu juga, bukan? Kamu tidak mahu duduk seperti orang bodoh di situ, tidak memikirkan apa-apa. Apabila kamu tidak memikirkan dirimu, fikirkan lebih banyak tentang orang lain pun boleh — ini juga memecahkan kelekatan pada ‘aku’, mengamalkan jalan Bodhisattva. Kamu sememangnya perlu meletakkan sesuatu sebagai sandaran; maka memberi manfaat kepada orang lain itu juga satu perkara yang baik — itu pun jasa kebajikan.

Nota: Teks ini disusun berdasarkan video pengajaran Yang Ning. Jika terdapat perbezaan, kandungan video hendaklah dijadikan rujukan. Tonton video.

发表评论

Apakah mempelajari Dharma penting bagimu?

作者

Menyebarluaskan Dharma memang seperti ini: kau harus terus-menerus mengajarkannya, terus-menerus menyampaikannya; yang dibahas selalu kebenaran yang sama — bukan karena kebenaran ini sebenarnya begitu dalam, melainkan karena hati kita tidak hadir di sana.

Hati kita sebenarnya… setiap orang yang duduk di sini mendengarkan Dharma, dia tidak datang demi Dharma. Banyak orang duduk di sini mendengarkan Dharma — ya, sekadar mendengar sedang dibicarakan apa; sepertinya memang sedang dibicarakan pula tentang sebab-akibat. Tetapi hatinya terbenam erat dan dalam pada hal-hal duniawi; urusan yang paling ia cemaskan di dalam hatinya bukanlah Dharma, melainkan aneka perasaan dan nafsu di rumah. Pada saat seperti itu, seluruh Dharma hanya angin lalu; kebenaran itu tidak akan bisa masuk ke dalam hatinya.

Ini karena ia belum melepaskan diri; niat untuk melepaskan diri belum muncul; ia sama sekali tidak ingin keluar dari dunia fana, maka ia tidak akan bisa memahaminya. Selama-lamanya yang ia pikirkan hanyalah urusan-urusan rumah tangga itu; selamanya urusan rumah itulah yang paling penting.

Bukan berarti urusan rumah tangga tidak penting — memang juga penting — tetapi karena di dalam hatinya ia melekat padanya, terus mencemaskannya, hingga urusan itu menduduki tempat terpenting, maka yang lain tidak bisa masuk.

Tetapi suatu hari, setelah terlalu banyak mengalami, setelah melalui semuanya, tiba-tiba ia keluar; tiba-tiba ia merasa hal-hal duniawi dan fana — makan, minum, buang air, tidur; harta, seks, nama, makanan, tidur — semua itu tiba-tiba terasa tidak ada artinya; hal-hal di dalam hati itu tidak lagi dipandang begitu berat. Perasaan dan hal-hal semacam itu tidak lagi begitu penting. Meski tetap saja mengikat dan menjerat, tetapi di dalam hatimu posisinya tidak lagi berat. Pada saat inilah Dharma baru bisa masuk; ia baru bisa mendengarkannya; kau baru bisa merasa bahwa ini ada benarnya, baru bisa masuk.

Di satu sisi, ada hambatan di dalam hati diri sendiri; di sisi lain, sebenarnya menurut saya penyebab yang lebih besar terletak pada lingkungan hidup kita sejak kecil: sains dan materialisme terlalu banyak diajarkan kepada kita. Kita — terutama yang tumbuh besar di Tiongkok, pada kelompok usia kita ini — tidak pernah bersentuhan dengan ranah ini. Sepanjang proses pertumbuhan, kita sama sekali tidak pernah bersentuhan dengan keyakinan, tidak pernah membahas — membahas tentang keyakinan, makna kehidupan, dan hal-hal semacam itu.

Banyak orang di sekitar kita memahami keyakinan agama dan ajaran Buddha dengan sangat dangkal. Sebagian besar orang yang kau temui hanyalah berziarah ke gunung, bersujud di hadapan Buddha, membakar dupa. Jika yang kau temui hanya pada tataran ini, mustahil hal itu bisa menyentuhmu; sulit bagi sekadar membakar dupa dan bersujud di hadapan Buddha untuk menyentuh jiwamu. Kau akan merasa patung Buddha dari batu itu dingin membeku; ia tidak berkata apa-apa kepadamu. Terlebih ketika kau dilanda kegelisahan dan penderitaan, ketika kau menderita setengah mati — betapa dinginnya Bodhisatwa itu, bagaimana mungkin ia bisa menyelamatkanmu? Bagaimana mungkin kepercayaan semacam itu bisa tumbuh?

Padahal kau tidak tahu: yang bisa menyelamatkanmu adalah kebijaksanaannya, bukan patung Buddha yang dingin membeku itu. Kau merasa setelah menancapkan sebatang dupa, kau mungkin sedang menunggu keajaiban muncul; tetapi kau menderita berat, dan tetap saja tidak ada yang datang menolongmu.

Tetapi kau tidak tahu, ada satu hal yang berada di sana, selalu berada di sana — kebijaksanaan Buddha. Ia bisa menyelamatkanmu. Tetapi ini menuntut belajar, menuntut bertemu dengan guru jenis ini; yang ia ajarkan kepadamu adalah kebijaksanaan ajaran Buddha, bukan menyuruhmu membakar dupa. Ketika kau menderita, ia menjelaskan kepadamu apa hakikat penderitaan; menjelaskan mengapa kau menderita; apa yang kau lekatkan? Itulah kebijaksanaan.

Bukan berarti ketika kau menderita, kau pergi ke vihara membakar dupa lalu kau tidak menderita lagi; Buddha akan melindungimu, tetapi kau pulang dan tetap saja menderita. Maka lambat laun banyak orang merasa ada jurang pemisah terhadap keyakinan dan hal-hal semacam ini; seolah-olah tidak bisa masuk — toh tidak menolongmu juga.

Waktu dan ruang yang khusus — ruang-waktu yang khusus, ya. Sebab, jika boleh dikatakan, kelak dalam beberapa puluh tahun akan ada banyak orang — banyak orang; seperti kalian keluar, teman-teman berkumpul, yang kita bicarakan semuanya Dharma.

Jika sejak kecil kau duduk di rumah dan orang tuamu membicarakan hal-hal ini, semuanya membicarakan hal-hal ini; guru juga membicarakan hal-hal ini; teman sekelas juga membicarakan hal-hal ini; semua orang akan berbincang, “Bagaimana kata Buddha?” — maka menurutku sampai hari ini tidak akan ada hambatan. Bahkan jika kau tidak belajar Dharma pun, tidak ada hambatan; yang kau ucapkan adalah kebijaksanaan Buddha, kau membicarakan hal-hal itu — bagaimana mungkin ada hambatan?

Ya, tetap saja lingkungan. Kita hidup dalam lingkungan yang tanpa kebijaksanaan, lingkungan yang sangat duniawi, yang mengutamakan pemenuhan nafsu materi; maka semua orang mengejar kepuasan pada tataran materi. Kita belajar dengan sangat cepat, dan bahkan mengejar tataran materi dengan menghalalkan segala cara; lalu terus, terus, dan terus, sampai di ujung jalan sudah sangat lelah, akhirnya menjadi mesin kerja, mesin mencari uang. Benar, bukan? Kau tidak hidup dalam lingkungan, dalam suasana yang setiap hari membicarakan Dharma.

Tetapi sekarang, pada tataran keyakinan secara keseluruhan, pemahaman orang-orang terhadap kebijaksanaan ajaran Buddha masih relatif — boleh dikatakan relatif dangkal. Keyakinan ini, bagi banyak orang, masih terbatas pada percaya kepada Buddha: kita membaca sutra, melafalkan nama Buddha, lalu membakar dupa, membicarakan tumimbal lahir, membicarakan sebab-akibat.

Tetapi menurut saya, terhadap kebiasaan-kebiasaan dan nafsu yang sudah mengeras dan terbentuk selama puluhan tahun pada diri kita, hal-hal ini masih belum mampu mengguncang kita; hal-hal ini tidak menyentuh kita. Kita hanya merasa: kalau sedang senggang, mari kita belajar Dharma. Tetapi begitu muncul hal yang menyentuh kepentingan egois kita, kita segera melupakan Buddha; sebab-akibat pun tidak lagi diperhatikan. Kita tampil di dunia ini dengan sangat mementingkan diri sendiri; kita berbuat seegois mungkin.

Banyak orang yang belajar Dharma justru sangat melekat, dan juga sangat egois. Ini juga menjadi alasan banyak orang kemudian tidak berani belajar Dharma: “Mereka belajar Dharma sampai jadi seperti itu, sudahlah kita.” Memang begitu.

Masalahnya, ketika kau mementingkan diri sendiri, tidak ada Buddha di dalam hatimu — boleh saja, memiliki Buddha di dalam hati itu boleh. Tetapi jika kau memiliki kesaktian batin yang bisa mengamati setiap pikiranmu, dari pagi sampai malam, pada saat yang manakah hatimu berisi Buddha? Setiap saat yang kau pikirkan hanyalah: aku mau begini, aku mau begitu, aku mau begini, aku bagaimana.

Lalu bahkan ketika kau memikirkan Buddha pun: aku mau begini dengan Buddha, aku tawar-menawar dengan Buddha, minta ini, mohon itu — atau aku ingin menjadi Buddha — benar, bukan? Selalu “aku” ini yang berada di sana.

Jadi, jika kau ingin belajar Dharma — keyakinan, semuanya — rintangan terbesar adalah “aku” itu. Kau bisa saja melepaskan “aku” itu sesaat. Tetapi kita toh harus memikirkan sesuatu, bukan? Kita tidak mungkin duduk seperti orang bodoh tanpa memikirkan apa pun. Ketika kau tidak memikirkan dirimu, memikirkan orang lain juga boleh; ini juga merupakan memecahkan kemelekatan pada diri, menjalankan jalan Bodhisatwa. Kau toh harus menaruh pikiranmu pada sesuatu — maka menguntungkan orang lain juga merupakan hal yang baik; jasa kebajikan.

Catatan: Teks ini disusun berdasarkan video ajaran Yang Ning. Jika terdapat perbedaan, video menjadi rujukan utama. Tonton videonya.

发表评论

技术支持
►
必要的 Cookie 启用网站基本功能，如安全登录和同意偏好调整，不存储个人数据。
无
►
功能性 Cookie 支持内容分享、收集反馈和启用第三方工具等功能。
无
►
分析性 Cookie 跟踪访客互动，提供访客数量、跳出率和流量来源等指标洞察。
无
►
广告 Cookie 根据您的访问记录投放个性化广告，并分析广告活动效果。
无
技术支持