Promuovere il Dharma è così: devi continuare a parlarne, devi continuare a ripeterlo, sempre lo stesso principio. Non è che questo principio sia poi così profondo: è che la nostra mente è altrove.
La nostra mente, fondamentalmente… tutti quelli che siedono qui ad ascoltare il Dharma non vengono per il Dharma. Molti siedono qui ad ascoltare il Dharma solo per sentire di che cosa si parla: sembra che si parli anche di causa ed effetto. Ma la loro mente è sprofondata saldamente e profondamente nelle cose mondane; la cosa che hanno nel cuore, quella a cui tengono di più, non è il Dharma, ma i sette sentimenti e i sei desideri di casa. In quel momento tutto il Dharma entra da un orecchio ed esce dall’altro: quel principio non può entrare nel loro cuore.
Questo perché non ha abbandonato il mondo: la mente di rinuncia non è sorta in lui. Non vuole affatto uscire dal mondo terreno, e perciò non riesce a capire. Per sempre, per sempre pensa alle faccende di casa; per sempre le faccende di casa sono le cose più importanti.
Non è che le faccende di casa non siano importanti: lo sono anch’esse. Ma nel suo cuore vi si è aggrappato, vi si è legato: hanno occupato il posto più importante, e così nient’altro può entrarci.
Ma un giorno, dopo averne passate troppe, dopo aver attraversato tutto, all’improvviso ne esci; all’improvviso ti accorgi che le cose mondane e terrene — mangiare, bere, i bisogni quotidiani, dormire; ricchezza, lussuria, fama, cibo, sonno, queste cose — all’improvviso non ti sembrano più avere alcun senso: nel tuo cuore non le consideri più così importanti. I sentimenti, queste cose, non sono più così importanti. Ti trascinano ancora, ti avvinghiano ancora, ma nel tuo cuore non occupano più un posto importante. Solo allora il Dharma può entrare, solo allora riesci ad ascoltarlo, solo allora senti che questo insegnamento ha un senso, e puoi entrarci.
Da un lato c’è un ostacolo nella tua stessa mente; dall’altro, in realtà, penso che la ragione principale stia in questo: fin da piccoli, nel nostro ambiente di vita, scienza e materialismo ci sono stati spiegati fin troppo; noi — soprattutto chi è cresciuto in Cina, quelli della nostra generazione — non siamo mai entrati in contatto con questo ambito. Durante tutta la crescita non abbiamo mai avuto alcun contatto con la fede, non ne abbiamo mai discusso — discusso la fede, il senso della vita, queste cose.
Molte delle persone intorno a te capiscono la fede religiosa e la dottrina buddhista in modo molto superficiale: la maggior parte di quelli che incontri va in pellegrinaggio alle montagne a venerare il Buddha, a bruciare incenso. Se entri in contatto solo con questo livello, non può toccarti; è difficile che bruciare incenso e prostrarsi davanti al Buddha riescano a toccare direttamente la tua anima. Sentirai che quella statua di pietra del Buddha è fredda e glaciale: non ti dice nulla. Soprattutto quando sei afflitto e sofferente, quando stai male da morirne, quel bodhisattva è così freddo: come potrebbe salvarti? Come potrebbe nascere una fiducia del genere?
E non sai che ciò che può salvarti è la sua saggezza, non quella fredda statua del Buddha. Pensi che, piantata lì quella bacchetta d’incenso, forse stai aspettando che accada un miracolo; ma soffri da morire e nessuno viene a salvarti.
Ma non sai che c’è una cosa che è lì, sempre lì: la saggezza del Buddha. È lei che può salvarti. Ma per questo serve studiare, serve entrare in contatto con un maestro di questo tipo, che ti parli della saggezza del Dharma e non ti dica di andare a bruciare incenso. Quando soffri, lui ti spiega qual è l’essenza della sofferenza, ti spiega perché soffri: a che cosa ti sei aggrappato? Questa è saggezza.
Non è che quando soffri, se vai al tempio a bruciare un incenso, smetti di soffrire e il Buddha ti protegge: torni a casa e soffri lo stesso. Così, a poco a poco, molte persone sentono che c’è come un abisso verso la fede e queste cose: come se non riuscissero a entrarci, come se non le avesse aiutate.
Un tempo e uno spazio particolari, un tempo-spazio specifico. Perché se in futuro — diciamo tra qualche decennio — ci saranno molte, molte persone: come quando voi uscite e state insieme agli amici, e parliamo tutti soltanto di Dharma.
Se fin da piccolo stai seduto in casa e i tuoi genitori parlano solo di queste cose, solo di questo; anche gli insegnanti parlano di queste cose, anche i compagni di classe parlano di queste cose; tutti ne parlerebbero dicendo: come ha detto il Buddha? Penso che, arrivando a oggi, non ci sarebbero ostacoli. Anche se non studiassi il Dharma, non ci sarebbero ostacoli: ciò che dici sarebbe la saggezza del Buddha, quelle stesse cose — come potrebbe esserci un ostacolo?
È sempre l’ambiente. Viviamo in un ambiente privo di saggezza, in un ambiente molto mondano, dove domina la soddisfazione dei desideri materiali, e così tutti inseguono la soddisfazione sul piano materiale. Impariamo in fretta, e possiamo inseguire il piano materiale senza curarci dei mezzi; poi, avanti, avanti, avanti, si arriva in fondo già esausti, e alla fine si diventa una macchina da lavoro, una macchina per fare soldi. Non è così? Tu non vivi in un ambiente, in un’atmosfera in cui ogni giorno si parla del Dharma.
Ma oggi noi — a livello complessivo di questa fede — la comprensione che la gente ha della saggezza del Dharma è ancora, diciamo, piuttosto superficiale. Questa fede, per molti, è ancora limitata al credere nel Buddha: recitiamo i sutra, recitiamo il nome del Buddha, andiamo a bruciare incenso, parliamo del saṃsāra, parliamo di causa ed effetto.
Ma questo, penso, di fronte alle abitudini radicate e ai desideri che ci siamo formati in decenni, non riesce ancora a smuoverci: queste cose non ci toccano. Pensiamo soltanto: quando abbiamo tempo libero, studiamo un po’ il Dharma. Ma appena si presenta qualcosa che tocca i nostri interessi egoistici, mettiamo subito da parte il Buddha e non guardiamo più a causa ed effetto. Appariamo in questo mondo in modo molto egocentrico: facciamo tutto nel modo più egoistico possibile.
Molti di coloro che studiano il Dharma sono molto attaccati e anche molto egoisti; è anche questa la ragione per cui molti poi non osano studiare il Dharma: dicono, hanno studiato il Dharma ed è venuto fuori così — lasciamo perdere. È proprio così.
Il problema è questo: quando sei egocentrico, va bene che nel cuore non ci sia il Buddha, va bene che ci sia. Ma se avessi poteri sovrannaturali e potessi osservare ogni tuo pensiero, dal mattino alla sera, in quale momento c’è il Buddha nel tuo cuore? In ogni istante pensi soltanto: cosa voglio, cosa voglio, cosa voglio, e io?
E anche quando pensi al Buddha, è: cosa voglio dal Buddha, faccio un patto con il Buddha, chiedo qualcosa, imploro qualcosa, oppure voglio diventare io stesso un Buddha — non è così? Quell’io è sempre lì.
Perciò, se vuoi studiare il Dharma, la fede, tutto: il più grande ostacolo è quell’io. Se per un istante lo lasci andare… Ma dobbiamo pur pensare a qualcosa, no? Non possiamo stare seduti lì come degli idioti senza pensare a nulla. Quando non pensi a te stesso, va bene anche pensare di più agli altri: anche questo è spezzare l’attaccamento all’io, è praticare la via del bodhisattva. Devi pur affidare il cuore a qualcosa: e allora, giovare agli altri è una buona cosa, è merito.
Nota: questo testo è stato preparato a partire da un video di insegnamento di Yang Ning. In caso di differenze, fa fede il video. Guarda il video.