Difundir el Dharma es así: hay que exponerlo una y otra vez, hay que decirlo sin cesar, siempre la misma enseñanza. No es que esta enseñanza sea en realidad muy profunda; es que nuestra mente no está puesta en ello.
Nuestra mente, en el fondo… Toda persona que se sienta aquí a escuchar el Dharma no viene por el Dharma. Mucha gente se sienta aquí a escuchar el Dharma solo para oír de qué se habla; parece que también se habla de la causa y el efecto. Pero su mente está hundida profunda y firmemente en los asuntos mundanos; lo que ocupa su corazón, lo que más le pesa, no es el Dharma, sino las siete emociones y los seis deseos de su casa. En ese momento, todo el Dharma es para él viento que pasa junto a sus oídos; esa enseñanza no puede entrar en su corazón.
Esto se debe a que no ha renunciado: en él no ha surgido la mente de renuncia. Como no quiere en absoluto salir del mundo secular, no puede entenderlo. Siempre, siempre está pensando en las cosas de su casa; para él, las cosas de su casa siempre son lo más importante.
No es que los asuntos de casa no sean importantes; también lo son. Pero en su corazón se ha aferrado a ellos, los lleva prendidos, y han ocupado el lugar más importante, por eso nada más puede entrar.
Pero un día, tras haber vivido demasiado, tras haberlo atravesado todo, de repente sales de ahí y sientes que las cosas mundanas de este mundo secular —comer, beber, defecar, orinar y dormir; el dinero, el sexo, la fama, la comida y el sueño— esas cosas de repente te parecen sin sentido; lo que llevas dentro del corazón ya no lo ves tan importante. Los sentimientos, esas cosas, ya no son tan importantes. Siguen atándote y enredándote, pero en tu corazón ya no ocupan un lugar importante. En ese momento es cuando el Dharma puede entrar, cuando puedes escucharlo, cuando puedes sentir que esto tiene sentido y puede entrar.
Por un lado, está el propio corazón: es decir, hay obstáculos. Por otro lado, creo que la razón de más peso está en que, desde pequeños, en nuestro entorno de vida se nos ha explicado demasiado la ciencia y el materialismo; nosotros, sobre todo los que crecimos en China, los de nuestra generación, nunca hemos tenido contacto con este ámbito. Durante todo el proceso de crecer, nunca tuvimos contacto con la fe, nunca la exploramos; nunca exploramos la fe, el sentido de la vida y esas cosas.
Mucha gente a tu alrededor, digamos, tiene una comprensión muy superficial de la fe religiosa y también del budismo. Es decir, la mayoría de la gente con la que te relacionas va a las montañas a adorar al Buda, a quemar incienso. Si solo tienes contacto con ese nivel, es imposible que te conmueva; es difícil que quemar incienso y postrarte ante el Buda toque directamente tu alma. Sentirás que la estatua de piedra del Buda es fría e impasible, que no te dice nada. Sobre todo cuando estás afligido y sufriendo, cuando sufres hasta el límite, ese bodhisattva es tan frío… ¿cómo podría salvarte? Es decir, ¿cómo podría nacer esa confianza?
Y no sabes que lo que puede salvarte es su sabiduría, no esa fría e impasible estatua del Buda. Piensas que, al clavar esa varita de incienso, quizá estés esperando a que aparezca un milagro; pero sigues muerto de dolor y nadie viene a salvarte.
Pero no sabes que hay algo que está ahí, que siempre está ahí: la sabiduría del Buda. Esa sí puede salvarte. Pero para eso hace falta estudiar, hace falta entrar en contacto con un maestro de este tipo, que te hable de la sabiduría del budismo y no te diga que vayas a quemar incienso. Cuando sufres, él te explica cuál es la esencia del sufrimiento, te explica por qué sufres, a qué te has aferrado. Eso es la sabiduría.
No es que, cuando sufres, vayas al templo a quemar incienso y ya no sufras: el Buda te protegerá, pero al volver sigues sufriendo igual. Por eso mucha gente, poco a poco, con la fe y todas esas cosas siente que hay una brecha, como si no pudieran entrar, porque no les ha ayudado, ¿verdad?
Es un tiempo y un lugar determinados, un tiempo y un espacio concretos. Porque si en el futuro, dentro de unas décadas, hay mucha gente, mucha gente —como cuando ustedes salen y los amigos se reúnen—, todo lo que hablamos es del Dharma.
Si desde pequeño te sientas en casa y tus padres hablan de estas cosas, todas de estas cosas; los profesores también hablan de estas cosas; los compañeros también hablan de estas cosas; todos hablarían de qué fue lo que dijo el Buda. Creo que así, hasta el día de hoy, no habría obstáculos. Aunque no estudies el budismo, tampoco habría obstáculos: lo que dijeras sería la sabiduría del Buda, dirías esas cosas. ¿Cómo podría haber obstáculos?
Al final es el entorno. Vivimos en un entorno carente de sabiduría, en un entorno muy mundano, centrado en la satisfacción de los deseos materiales. Por eso todo el mundo persigue la satisfacción en el plano material. Por eso aprendemos muy rápido, y podemos perseguir lo material sin reparar en medios; y seguimos y seguimos y seguimos, hasta que, al llegar al final, estamos ya agotados y terminamos convertidos en una máquina de trabajar, en una máquina de ganar dinero. ¿No es así? No has vivido en un entorno, en una atmósfera, donde cada día se hable del Dharma.
Pero ahora nosotros, en el nivel general de esta fe, la comprensión que todos tienen de la sabiduría del budismo es todavía, digamos, bastante superficial. Esta fe, mucha gente sigue limitándola a creer en el Buda: vamos a recitar sutras, a recitar el nombre del Buda, y luego a quemar incienso, a hablar del samsara, a hablar de la causa y el efecto.
Pero esto, creo yo, frente a esos hábitos y deseos sólidos que hemos formado a lo largo de décadas, todavía no puede sacudirnos; estas cosas no nos conmueven. Solo pensamos: cuando estemos libres, estudiemos el budismo. Pero en cuanto aparece algo que toca nuestros intereses egoístas, dejamos el Buda a un lado de inmediato y ya no miramos la causa y el efecto. Aparecemos en este mundo de forma muy egocéntrica; somos todo lo egoístas que podemos.
Muchos de los que estudian el budismo son muy aferrados y también muy egoístas. Esa es también la razón por la que mucha gente luego no se atreve a estudiar el budismo: dicen: «mira que, estudiando el budismo, han acabado así; nosotros, mejor no». Es así.
El problema es que, cuando eres egocéntrico, no hay Buda en tu corazón. Puede que digas: «bueno, hay Buda en mi corazón». Pero si tuvieras poderes sobrenaturales y pudieras percibir cada uno de tus pensamientos, de la mañana a la noche, ¿en qué momento hay Buda en tu corazón? En cada instante estás pensando: qué voy a hacer yo, qué voy a hacer yo, qué voy a hacer yo, y yo qué.
Y aunque pienses en el Buda, también es: qué quiero yo del Buda, negocio condiciones con el Buda, le pido algo, le suplico algo, o quiero convertirme en Buda, ¿verdad? Siempre está ese «yo» ahí.
Por eso, si quieres estudiar el budismo, tener fe, todo eso, el mayor obstáculo es ese «yo». En algún momento tienes que soltar el «yo». Pero algo tenemos que pensar, ¿no? No vas a sentarte ahí como un idiota sin pensar en nada. Cuando no pienses en ti, piensa más en los demás: también vale, es romper el apego al yo y practicar el camino del bodhisattva. Tienes que poner tu corazón en algo; pues beneficiar a los demás también es algo bueno, es un mérito.
Nota: Este texto fue preparado a partir de un video de enseñanza de Yang Ning. Si difiere del video, prevalece el video. Ver el video.