Menyebarluaskan Dharma memang seperti ini: kau harus terus-menerus mengajarkannya, terus-menerus menyampaikannya; yang dibahas selalu kebenaran yang sama — bukan karena kebenaran ini sebenarnya begitu dalam, melainkan karena hati kita tidak hadir di sana.
Hati kita sebenarnya… setiap orang yang duduk di sini mendengarkan Dharma, dia tidak datang demi Dharma. Banyak orang duduk di sini mendengarkan Dharma — ya, sekadar mendengar sedang dibicarakan apa; sepertinya memang sedang dibicarakan pula tentang sebab-akibat. Tetapi hatinya terbenam erat dan dalam pada hal-hal duniawi; urusan yang paling ia cemaskan di dalam hatinya bukanlah Dharma, melainkan aneka perasaan dan nafsu di rumah. Pada saat seperti itu, seluruh Dharma hanya angin lalu; kebenaran itu tidak akan bisa masuk ke dalam hatinya.
Ini karena ia belum melepaskan diri; niat untuk melepaskan diri belum muncul; ia sama sekali tidak ingin keluar dari dunia fana, maka ia tidak akan bisa memahaminya. Selama-lamanya yang ia pikirkan hanyalah urusan-urusan rumah tangga itu; selamanya urusan rumah itulah yang paling penting.
Bukan berarti urusan rumah tangga tidak penting — memang juga penting — tetapi karena di dalam hatinya ia melekat padanya, terus mencemaskannya, hingga urusan itu menduduki tempat terpenting, maka yang lain tidak bisa masuk.
Tetapi suatu hari, setelah terlalu banyak mengalami, setelah melalui semuanya, tiba-tiba ia keluar; tiba-tiba ia merasa hal-hal duniawi dan fana — makan, minum, buang air, tidur; harta, seks, nama, makanan, tidur — semua itu tiba-tiba terasa tidak ada artinya; hal-hal di dalam hati itu tidak lagi dipandang begitu berat. Perasaan dan hal-hal semacam itu tidak lagi begitu penting. Meski tetap saja mengikat dan menjerat, tetapi di dalam hatimu posisinya tidak lagi berat. Pada saat inilah Dharma baru bisa masuk; ia baru bisa mendengarkannya; kau baru bisa merasa bahwa ini ada benarnya, baru bisa masuk.
Di satu sisi, ada hambatan di dalam hati diri sendiri; di sisi lain, sebenarnya menurut saya penyebab yang lebih besar terletak pada lingkungan hidup kita sejak kecil: sains dan materialisme terlalu banyak diajarkan kepada kita. Kita — terutama yang tumbuh besar di Tiongkok, pada kelompok usia kita ini — tidak pernah bersentuhan dengan ranah ini. Sepanjang proses pertumbuhan, kita sama sekali tidak pernah bersentuhan dengan keyakinan, tidak pernah membahas — membahas tentang keyakinan, makna kehidupan, dan hal-hal semacam itu.
Banyak orang di sekitar kita memahami keyakinan agama dan ajaran Buddha dengan sangat dangkal. Sebagian besar orang yang kau temui hanyalah berziarah ke gunung, bersujud di hadapan Buddha, membakar dupa. Jika yang kau temui hanya pada tataran ini, mustahil hal itu bisa menyentuhmu; sulit bagi sekadar membakar dupa dan bersujud di hadapan Buddha untuk menyentuh jiwamu. Kau akan merasa patung Buddha dari batu itu dingin membeku; ia tidak berkata apa-apa kepadamu. Terlebih ketika kau dilanda kegelisahan dan penderitaan, ketika kau menderita setengah mati — betapa dinginnya Bodhisatwa itu, bagaimana mungkin ia bisa menyelamatkanmu? Bagaimana mungkin kepercayaan semacam itu bisa tumbuh?
Padahal kau tidak tahu: yang bisa menyelamatkanmu adalah kebijaksanaannya, bukan patung Buddha yang dingin membeku itu. Kau merasa setelah menancapkan sebatang dupa, kau mungkin sedang menunggu keajaiban muncul; tetapi kau menderita berat, dan tetap saja tidak ada yang datang menolongmu.
Tetapi kau tidak tahu, ada satu hal yang berada di sana, selalu berada di sana — kebijaksanaan Buddha. Ia bisa menyelamatkanmu. Tetapi ini menuntut belajar, menuntut bertemu dengan guru jenis ini; yang ia ajarkan kepadamu adalah kebijaksanaan ajaran Buddha, bukan menyuruhmu membakar dupa. Ketika kau menderita, ia menjelaskan kepadamu apa hakikat penderitaan; menjelaskan mengapa kau menderita; apa yang kau lekatkan? Itulah kebijaksanaan.
Bukan berarti ketika kau menderita, kau pergi ke vihara membakar dupa lalu kau tidak menderita lagi; Buddha akan melindungimu, tetapi kau pulang dan tetap saja menderita. Maka lambat laun banyak orang merasa ada jurang pemisah terhadap keyakinan dan hal-hal semacam ini; seolah-olah tidak bisa masuk — toh tidak menolongmu juga.
Waktu dan ruang yang khusus — ruang-waktu yang khusus, ya. Sebab, jika boleh dikatakan, kelak dalam beberapa puluh tahun akan ada banyak orang — banyak orang; seperti kalian keluar, teman-teman berkumpul, yang kita bicarakan semuanya Dharma.
Jika sejak kecil kau duduk di rumah dan orang tuamu membicarakan hal-hal ini, semuanya membicarakan hal-hal ini; guru juga membicarakan hal-hal ini; teman sekelas juga membicarakan hal-hal ini; semua orang akan berbincang, “Bagaimana kata Buddha?” — maka menurutku sampai hari ini tidak akan ada hambatan. Bahkan jika kau tidak belajar Dharma pun, tidak ada hambatan; yang kau ucapkan adalah kebijaksanaan Buddha, kau membicarakan hal-hal itu — bagaimana mungkin ada hambatan?
Ya, tetap saja lingkungan. Kita hidup dalam lingkungan yang tanpa kebijaksanaan, lingkungan yang sangat duniawi, yang mengutamakan pemenuhan nafsu materi; maka semua orang mengejar kepuasan pada tataran materi. Kita belajar dengan sangat cepat, dan bahkan mengejar tataran materi dengan menghalalkan segala cara; lalu terus, terus, dan terus, sampai di ujung jalan sudah sangat lelah, akhirnya menjadi mesin kerja, mesin mencari uang. Benar, bukan? Kau tidak hidup dalam lingkungan, dalam suasana yang setiap hari membicarakan Dharma.
Tetapi sekarang, pada tataran keyakinan secara keseluruhan, pemahaman orang-orang terhadap kebijaksanaan ajaran Buddha masih relatif — boleh dikatakan relatif dangkal. Keyakinan ini, bagi banyak orang, masih terbatas pada percaya kepada Buddha: kita membaca sutra, melafalkan nama Buddha, lalu membakar dupa, membicarakan tumimbal lahir, membicarakan sebab-akibat.
Tetapi menurut saya, terhadap kebiasaan-kebiasaan dan nafsu yang sudah mengeras dan terbentuk selama puluhan tahun pada diri kita, hal-hal ini masih belum mampu mengguncang kita; hal-hal ini tidak menyentuh kita. Kita hanya merasa: kalau sedang senggang, mari kita belajar Dharma. Tetapi begitu muncul hal yang menyentuh kepentingan egois kita, kita segera melupakan Buddha; sebab-akibat pun tidak lagi diperhatikan. Kita tampil di dunia ini dengan sangat mementingkan diri sendiri; kita berbuat seegois mungkin.
Banyak orang yang belajar Dharma justru sangat melekat, dan juga sangat egois. Ini juga menjadi alasan banyak orang kemudian tidak berani belajar Dharma: “Mereka belajar Dharma sampai jadi seperti itu, sudahlah kita.” Memang begitu.
Masalahnya, ketika kau mementingkan diri sendiri, tidak ada Buddha di dalam hatimu — boleh saja, memiliki Buddha di dalam hati itu boleh. Tetapi jika kau memiliki kesaktian batin yang bisa mengamati setiap pikiranmu, dari pagi sampai malam, pada saat yang manakah hatimu berisi Buddha? Setiap saat yang kau pikirkan hanyalah: aku mau begini, aku mau begitu, aku mau begini, aku bagaimana.
Lalu bahkan ketika kau memikirkan Buddha pun: aku mau begini dengan Buddha, aku tawar-menawar dengan Buddha, minta ini, mohon itu — atau aku ingin menjadi Buddha — benar, bukan? Selalu “aku” ini yang berada di sana.
Jadi, jika kau ingin belajar Dharma — keyakinan, semuanya — rintangan terbesar adalah “aku” itu. Kau bisa saja melepaskan “aku” itu sesaat. Tetapi kita toh harus memikirkan sesuatu, bukan? Kita tidak mungkin duduk seperti orang bodoh tanpa memikirkan apa pun. Ketika kau tidak memikirkan dirimu, memikirkan orang lain juga boleh; ini juga merupakan memecahkan kemelekatan pada diri, menjalankan jalan Bodhisatwa. Kau toh harus menaruh pikiranmu pada sesuatu — maka menguntungkan orang lain juga merupakan hal yang baik; jasa kebajikan.
Catatan: Teks ini disusun berdasarkan video ajaran Yang Ning. Jika terdapat perbedaan, video menjadi rujukan utama. Tonton videonya.