(Sekarang memang ada perasaan, bahwa ketika Anda melepaskan sedikit, dunia Anda terbuka sedikit, dan setelah hati menjadi lebih lapang, sungguh akan……)
Ketika Anda tidak lagi melekat, banyak hal justru seakan melekat pada Anda. Anda tidak menghiraukannya, berkata, saya tidak peduli, tidak mengacuhkannya—dibandingkan dengan Anda yang benar-benar menembus pandangan dan melepaskan, sungguh berbeda tingkatannya. Tidak mengacuhkan dan tidak peduli hanyalah Anda menghindar; suatu hari nanti Anda akan tetap menderita.
(Yaitu harus menembus dan melihat sampai tuntas.)
Ada yang memang—meski ada orang yang…… Ada yang setelah dewasa, dengan sendirinya tidak lagi melekat; setelah usia bertambah, ketika sudah sepuluh tahun, tidak akan tertarik lagi oleh mobil-mobilan. Setelah Anda dewasa tidak akan lagi; hati berangsur-angsur matang, tidak akan diganggu lagi oleh permainan anak-anak. Ada pula yang benar-benar tercerahkan. Saya rasa Anda memiliki semuanya, dan juga sudah dewasa.
(Masih sangat jauh. Saya menonton video itu dua kali, sungguh mendapat pengalaman seperti ini, begitu mendalam. Salah satunya benar-benar membahas ‘berdiam’—tanpa berdiam dan tanpa melekat, itulah yang saya alami; sungguh ada sedikit pengalaman baru. Cangkir ini menjadi tiada, menjadi kosong; kekosongan ini bukan berarti cangkir ini serta-merta lenyap, melainkan di dalam hati Anda tidak ada lagi cangkir itu.)
Itu masih berupa analisis—kekosongan yang dianalisis pada tataran kesadaran. Ya, lalu Anda berkata, saya tidak peduli, asalkan saya kosong, cangkir itu pun relatif kosong bagi Anda; atau ada orang yang berbicara tentang hakikat kekosongan, bahwa ketika saya memandang cangkir ini, ia berubah menjadi ketiadaan. Itu sulap, bukan hakikat kekosongan.
Lagipula, kalau Anda berkata cangkir ini terdiri dari molekul, atom, lalu terus menganalisisnya sampai ia tidak ada lagi—itu adalah kekosongan analitis; ini semua bukan kekosongan pada tataran realisasi Buddha.
Hakikat kekosongan adalah: di dalam hati Anda sama sekali tidak ada konsep kosong dan ada. Kalau Anda memiliki ‘ada’, maka ‘kosong’ senantiasa berada di sana; kalau Anda memiliki ‘kosong’, maka ‘ada’ tetap berada di sana. Selama Anda memiliki hal-hal yang dualistis, tidak satu pun yang bisa diluluhkan. Yang ia luluhkan dalam hatinya adalah tataran dualitas ini; dalam tingkat pemahamannya, ketika di dalam hatinya tataran ini diluluhkan pada tataran realisasi, dalam pemahamannya tidak akan pernah ada lagi ‘apakah ini rupa atau kosong’—ia sudah tidak lagi membeda-bedakan rupa atau kosong.
Karena Anda membeda-bedakan rupa dan kosong, maka Anda baru bisa berkata rupa dan kekosongan tak dua, baru bisa berkata rupa adalah kosong, kosong adalah rupa. Jika di dalam tingkat pemahaman Anda sudah sepenuhnya dibersihkan, ketika tidak ada lagi dua konsep rupa dan kosong, barulah rupa dan kekosongan sungguh tak dua. Artinya, pada saat itu—apakah cangkir ini ada atau tidak ada, atau apakah Anda ada atau tidak ada—semuanya adalah penampakan; konsep itu sudah sepenuhnya dibersihkan, semua wujud telah diluluhkan.
(Masih menggunakan pikiran kesadaran untuk menganalisis dan membeda-bedakan.)
Kalau Anda punya ‘rupa’ dan punya ‘kosong’, mustahil menjadi tak dua; ia memang dua. Ada wujud rupa, ada wujud kosong, mengerti kan? Maka bagaimanapun Anda berputar-putar di dalamnya, Anda tidak akan bisa keluar. Bagaimanapun Anda menganalisis, sesungguhnya semuanya tidak sampai pada yang hakiki, semuanya bukan makna definitif—begitulah istilahnya dalam Buddhisme. Begitu Anda meluluhkan semuanya, baik rupa maupun kosong diluluhkan tuntas, sungguh bukan lagi soal memahami; memandangnya begitu saja sudah demikian, karena Anda sudah berada dalam keadaan itu.
(Sebenarnya ada beberapa hal yang sekarang bagaimanapun dijelaskan tetap tidak akan jelas; Anda harus berlatih dan merealisasikan sampai pada taraf tertentu.)
Bisa juga dijelaskan dengan jelas, tetapi menjelaskannya sama saja dengan tidak menjelaskan—diucapkan pun sia-sia. Bisa juga dijelaskan, tetapi karena Anda belum bisa memahaminya, karena Anda merasa sangat berbelit-belit; entah mengapa, makin dijelaskan makin terasa berbelit.
Mengapa terasa berbelit? Karena ketika ‘rupa’ disebut, Anda langsung memiliki wujud rupa; ketika ‘ada’ disebut, Anda memiliki wujud kosong, mengerti kan. Ketika dua wujud itu tampil di benak Anda, maka diajarkan kepada Anda tentang alam di mana rupa dan kekosongan tak dua—Anda tidak akan memahaminya, karena dua wujud itu menghalangi Anda.
Tetapi ketika kemelekatan di dalam hati Anda dilepaskan lapis demi lapis, baik wujud rupa maupun wujud kehampaan diluluhkan, ketika semua wujud telah diluluhkan, maka dikatakan rupa dan kekosongan tak dua, dan Anda akan berkata, benar, begitulah; sesederhana itu. Karena Anda tidak memiliki wujud rupa, juga tidak memiliki wujud kosong, maka bukankah kosong dan rupa itu satu? Mana mungkin dua, bukan?
Kalau Anda tidak memiliki dua wujud, barulah Anda bisa tak dua; ‘dua’ berarti dua wujud. Maka ketika semua wujud Anda telah diluluhkan, ia menjadi satu. ‘Satu’ pun tidak Anda miliki, karena Anda sama sekali sudah tidak membicarakan hal-hal ini—masihkah Anda membicarakannya? Semuanya sempurna, semuanya sempurna, memperlihatkan kebenaran. Hanya bisa dikatakan: semuanya adalah kebenaran yang sempurna; kebenaran ini boleh disebut wujud Buddha, boleh disebut Tao, boleh disebut apa saja, boleh disebut Tathagata.
Tetapi antara merealisasikan dan tidak merealisasikan, tetap berbeda. Misalnya, jika Anda tidak merealisasikannya, Anda hanya memiliki konsep; Anda meluluhkannya, meluluhkannya pada tataran konseptual—itu berbeda dengan Anda yang benar-benar merealisasikannya. Anda hanya akan berkata, ketika Anda meluluhkannya pada tataran konseptual, bahwa dunia ini sempurna, tetapi di dalamnya masih ada kotor dan suci; itu hanyalah keterbukaan hati—kesempurnaan yang menampung kotor dan suci. Tetapi jika Anda sudah merealisasikannya, dunia ini menampilkan kesucian—benar, kotor dan suci sama sekali tidak ada, murni suci, karena tidak ada lagi perbandingan.
(Justru pada saat ini kesucian bukanlah sebuah wujud—tidak kotor tidak suci—dan ia bukanlah dunia kita ini.)
Kesucian pun adalah segala wujud, menjadi segala wujud. Ini berarti, jika Anda belum mati, belum terlahir kembali, dan masih berada di sini, maka di hadapan Anda dunia ini menampilkan kekal, bahagia, diri, dan suci—wujud yang suci; wujud ini, ia akan memperlihatkan sebuah wujud kepada Anda. Pada saat itulah Anda akan menemukan bahwa dunia Saha adalah Tanah Sukhavati, juga merupakan Tanah Murni.
(Bolehkah alam itu dipahami dengan nirwana?)
Nirwana hati—meluluhkan semua wujud disebut nirwana hati; boleh juga dikatakan demikian.
(Guru, mohon jelaskan kepada kami teori dawai Stephen Hawking.)
Pada akhirnya sains berbicara tentang asal-usul alam semesta; ia akan menelusuri kembali sampai ke masa Ledakan Besar, mengatakan bahwa karena ledakan itulah muncul cahaya, suara, gelombang, muncul segala sesuatu. Tetapi tahukah Anda? Pada akhirnya Buddhisme hanya bertanya: siapa yang tahu tentang Ledakan Besar ini? Siapa yang menyadarinya?
Begini saja, ambillah eksperimen ini: ini sebuah ledakan, fenomena ini muncul—siapa yang melihat ledakan ini? Orang yang melakukan eksperimen itulah. Sesungguhnya mata orang ini—inilah akhirnya sains sampai pada titik ini—mata inilah yang paling penting; keberadaannya bersifat relatif.
Ketika ledakan ini terjadi, jika orang ini tidak ada, ledakan itu tidak berfungsi sama sekali. Artinya, orang ini—mata ini—yang menganggapnya sebuah ledakan, barulah ia menjadi ledakan. Anda melekat pada wujud; Anda menganggap alam semesta muncul dari Ledakan Besar—itulah yang disebut anggapan dan ketetapan. Apakah lantas itu bisa disebut ledakan?
Apakah ini kebenaran alam semesta? Dalam Buddhisme, ia akan mengatakan ini adalah sebuah ilusi. Bahkan Ledakan Besar alam semesta ini—termasuk apa yang dikatakan Daoisme tentang satu gerakan ketidaktahuan (wuming), dan sebagainya—ketika pada akhirnya semuanya diluluhkan, dikatakan bahwa ini hanyalah ilusi.
Artinya, ada satu kesadaran. Apakah kesadaran ini? Ia adalah sesuatu yang tak berwujud dan tak berpenampakan; Anda tidak mungkin menghilangkan kesadaran ini. Seperti ketika kita bermeditasi, pada mulanya kalian diminta sadar namun tidak bergerak. Tentu saja kalian memiliki kesadaran yang ber-aku, karena kalian masih membeda-bedakan, maka ini disebut kesadaran-aku. Karena Anda memiliki kesadaran: ‘aduh, aku punya pikiran kacau; aduh, aku kacau; aduh, kakiku sakit lagi; aduh, aku begini lagi.’
Di dalam kesadaran ini selalu ada ‘aku merasa’, ditarik oleh sensasi kesadaran; rasa sakit orang lain, Anda tidak dapat merasakannya, maka ini tidak disebut kesadaran sempurna—Anda hanya merasakan milik Anda sendiri, bukan? Tetapi kesadaran ini, sedikit demi sedikit—selama Anda tidak bergerak, terus tidak bergerak—perlahan-lahan Anda akan menemukan, Anda akan membersihkannya: kesadaran ini sesungguhnya adalah sesuatu yang tak berwujud dan tak berpenampakan.
(Kalau ia menyadari, ia seharusnya memiliki tempat untuk bersandar; pastikah ia berupa kesadaran-aku, atau kesadaran orang lain?)
Mulailah dari kesadaran ini, dari kesadaran inilah berlatih dan merealisasikan. Saya selalu memberi tahu Anda: semua uraian hanyalah alat yang membantu Anda menyadari akhirnya hal yang tak berwujud dan tak berpenampakan itu. Semua uraian—apa pun yang terucap, bukanlah kebenaran. Ia memang sudah bukan kebenaran, karena kebenaran tidak dapat diucapkan; bahasa memiliki keterbatasan. Maka apa yang diucapkan hanyalah agar Anda bersandar padanya untuk mencapai pencerahan.
Keadaan seperti apa pencerahan itu? Artinya, semua yang saya ucapkan sekarang—semua yang saya ucapkan, semuanya—hanyalah menceritakan hal-hal siang hari kepada kalian di tengah malam. Maksudnya, ketika malam tiba—kalian belum pernah melihatnya—sebelum matahari terbit, di tengah malam, saya terus-menerus menceritakan fajar: seperti apa keadaan setelah fajar, seperti apa keadaan setelah fajar; matahari akan terbit, cahaya fajar membentang sepuluh ribu zhang memancar keluar, yang ini merah, yang itu putih.
Karena kalian berada di malam hari, kalian pun bisa memahami; bukan berarti itu tidak disebut pencerahan. Setelah mendengarnya, kalian juga akan membayangkan: oh, ternyata siang hari seperti itu. Tetapi pencerahan ini adalah hasil khayalan, maka pencerahan semacam ini tidak memiliki kekuatan, mengerti kan.
Kalian juga tahu, ketika saya berkata matahari terbit dari timur, di malam hari kalian juga akan membayangkan seperti apa alam itu; mungkin alam yang kalian khayalkan itu sangat mirip dengan pencerahan, mungkin khayalan kalian sangat akurat.
Tetapi mengapa ia tidak memiliki kekuatan? Karena kalian belum melihatnya. Ketika segala hal malam datang, kalian tetap akan meninggalkan siang hari dan melakukan segala hal malam, karena urusan-urusan malam menarik kalian begitu dalam; kalian merasa ia sangat nyata, sedangkan siang hari terasa hampa bagi kalian, karena kalian tidak berada di siang hari.
Maka, segala yang dibicarakan berulang-ulang dalam Buddhisme hanyalah menceritakan hal-hal siang hari kepada kalian di tengah malam. Dan ketika fajar menyingsing bagi kalian, semuanya sudah ada di sana—memang seperti itulah, bukan? Begitu fajar tiba, memang seperti itulah; kalian hanya terbangun saja.
Maka tidak ada apa-apa lagi; Anda tidak perlu lagi menganalisis apa pun. Bagaimana cara membuktikan bahwa matahari terbit dari timur? Apa yang ingin Anda buktikan? Di malam hari, Anda terus-menerus menggunakan konsep-konsep malam untuk membuktikan bahwa matahari terbit dari timur; keesokan paginya, ketika terbangun……
Karena Anda ingin mempercayai bahwa ia terbit dari timur, Anda harus terus-menerus membuktikannya. Anda berkata: benarkah ia terbit dari timur? Saya buktikan bahwa hari ini bukan; ia terbit dari barat; bagaimana mungkin ada gravitasi? Dan tetap saja dibuktikan terus. Keesokan paginya, begitu dilihat, ternyata memang dari timur—tidak perlu dibuktikan lagi. Begitu fajar tiba, banyak hal—kebenaran langsung terhampar di hadapan Anda—sedangkan semua konsep Anda, semua konsep itu dibangun dengan bersandar pada malam.
Ketika fajar menyingsing bagi Anda—maksud saya, hal-hal yang saya ceritakan ini boleh Anda bayangkan—tetapi alam hasil khayalan ini tidak memiliki kekuatan; ia tidak dapat memengaruhi kehidupan Anda sekarang, mengerti kan. Anda menganggapnya hampa.
Mengenai alam realisasi—misalnya Ledakan Besar yang tadi saya katakan; ketika pada akhirnya kesadaran itu lenyap, seperti apa alam itu? Kalau saya ucapkan, ia tidak memiliki kekuatan; malah mudah membuat Anda melekat pada wujud.
(Pencerahan yang diajarkan dalam Aliran Chan itu berada dalam alam seperti apa? Guru selama ini mengumpamakan bahwa pencerahan adalah terbangun dari mimpi; setelah terbangun, menjadi Buddha. Lalu, apa saja tahap-tahap sebelum dan sesudah pencerahan?)
Tidak ada tahap-tahap, karena memang tidak ada. Pencerahan merujuk pada hati; karena hati Anda senantiasa berada pada saat ini, sesungguhnya tidak ada masa lalu; masa lalu dan masa depan adalah hal-hal di dalam kepala, sedangkan sensasi kesadaran berada pada saat ini.
Di dalam kehidupan Anda, ada satu hal yang Anda lekatkan: Anda ingin mencapai Tao; Anda merasa diri Anda orang biasa, dan Anda ingin mencapai Tao. Anda menyadari bahwa Anda orang biasa—maka pengenalan ini, bahwa Anda orang biasa, menjadi seorang Buddha, menjadi seorang Buddha; di antara dua wujud inilah letak kemelekatan Anda, karena Anda melekat pada wujud orang biasa, dan juga melekat pada wujud Buddha.
Sesungguhnya setiap dari kita, baik berlatih Tao maupun tidak, sejak semula sudah berada dalam Tathagata. Anda melekat di dalam lautan hakikat; karena ada satu kemelekatan pada wujud di sana—bagaikan seutas tali yang diikat menjadi satu simpul di sana—maka Anda menjadi seperti makhluk biasa, karena wujud makhluk pun tampil.
Pencerahan itu begini: Anda mungkin memiliki beberapa simpul; tiba-tiba simpul ini terurai, itu pun disebut pencerahan. Karena sejak semula Anda berada di dalam sifat Buddha, sejak semula Anda berdiam di dalam sifat Buddha; begitu kemelekatan itu terurai, Anda mencapai pencerahan mendadak dan menjadi Buddha; Anda melihat hakikat sejati—hati menjadi terang dan hakikat sejati terlihat.
Mungkin kali ini pencerahannya belum tuntas, penglihatannya belum tuntas; maka Anda mengurai simpul yang lain. Kadang-kadang, ketika satu simpul terbuka, simpul-simpul lain ikut terbuka—yang ini lebih tuntas. Tetapi ada yang merupakan pencerahan kecil: simpul itu terbuka, simpul-simpul lain sepertinya belum; maka teruslah bercerahkan.
Karena sejak semula Anda berada di dalam lautan hakikat; sejak semula sifat Buddha sudah ada di sini, hanya saja Anda melekat sedikit di dalamnya. Lepaskan kemelekatan itu, Anda kembali kepada hakikat diri—itulah yang disebut pencerahan. Anda akan melihat kebenaran dengan jelas; Anda akan menemukan bahwa banyak hal Anda—sungguh banyak hal—semuanya berkutat di dalam konsep-konsep.
Catatan: Teks ini disusun berdasarkan video ajaran Yang Ning. Jika terdapat perbedaan, video menjadi rujukan utama. Tonton videonya.