(지금 정말 그런 느낌이 들어요. 조금 내려놓으면 세상이 조금 열리고, 마음의 그릇이 넓어지면 정말로……)
달라붙지 않으면, 많은 것들이 오히려 달라붙어요. 그것을 개의치 않고 ‘상관없어’ 하며 무시하는 것과, 꿰뚫어보고 내려놓는 것은 정말 경지가 달라요. 무시하고 상관없다고 여기는 것은 그저 피한 것일 뿐이라, 언젠가는 다시 괴로울 거예요.
(결국 꿰뚫어보고 간파해야 한다는 거죠.)
어떤 사람은…… 어떤 사람은 자라면서 자연히 달라붙지 않게 돼요. 나이가 들면, 열 살이 되면 장난감 자동차에 끌리지 않잖아요. 자라면 그렇지 않게 되고, 마음이 점점 성숙해지면 아이들 놀이에 더 이상 휘둘리지 않아요. 또 어떤 사람은 정말로 깨달은 거고요. 나는 당신에게 그게 다 있다고 봐요, 자라기도 했고요.
(아직 한참 부족해요. 영상을 두 번 봤는데 정말 깊은 체험이 있었어요. 그중 하나는 ‘주(住)’에 관한 것이었는데, 무주무착(無住無着)이 곧 체험이라는 점이 정말 새로운 체험이었어요. 이 컵이 ‘무(無)’가 되고 ‘공(空)’이 된다는 것, 이 공은 컵이 곧바로 사라진다는 뜻이 아니라 마음속에서 그것이 사라진다는 뜻이죠.)
그것은 여전히 분석이에요, 의식 차원에서 분석한 공이에요. 그래, ‘나는 상관없어. 내가 공해지면 컵도 나에게 상대적으로 공해진다’고 말하거나, 어떤 사람들은 공성을 말하면서 ‘이 컵을 바라보면 허무로 변한다’고 해요. 그것은 마술이지 공성이 아니에요.
또 컵이 분자, 원자로 이루어졌다고 해서 계속 분석하다가 그것이 없어져 버렸다고 말하는 것, 그것은 분석공(分析空)이에요. 이것들은 모두 부처님의 증량(證量)으로서의 공이 아니에요.
공성이란 당신 마음속에 ‘공’과 ‘유’라는 개념 자체가 아예 없는 거예요. ‘유’가 있으면 ‘공’이 늘 거기 있고, ‘공’이 있으면 ‘유’가 늘 거기 있어요. 이원적 대립이 있으면 어느 쪽도 깨뜨릴 수 없어요. 그 사람의 마음속에서, 증량으로 이 이원적 대립의 층위를 깨뜨린 거예요. 그 사람의 인식 안에는 그것이 색인지 공인지가 영원히 존재하지 않아요. 그는 이미 색인지 공인지를 분별하지 않아요.
당신이 색과 공을 분별하기 때문에, 그래서 ‘색공불이’라고 말하고, ‘색이 곧 공이고 공이 곧 색’이라고 말하는 거예요. 당신 인식 안에서 색과 공이라는 두 개념이 완전히 청소되어 없어지면, 색과 공은 정말로 불이(不二)가 돼요. 즉 그때에는 이 컵이 존재하든 존재하지 않든, 당신이 존재하든 존재하지 않든, 모두 시현(示現)일 뿐이에요. 그 개념을 완전히 청소하고 모든 상(相)을 다 깨뜨린 거예요.
(여전히 의식의 마음으로 분석하고 분별하는 거군요.)
색이 있고 공이 있으면 불이가 될 수 없어요, 그것은 곧 ‘이(二)’예요. 색상(色相)이 있고 공상(空相)이 있으니, 알겠죠. 그래서 어떻게 해도 그 안에서 맴돌게 되고, 어떻게 해도 빠져나올 수 없어요. 아무리 분석해도 결국 구경(究竟)이 아니에요, 모두 불요의(不了義)죠, 불교에서는 그렇게 불러요. 일단 다 깨뜨리면, 색과 공을 모두 깨뜨리면, 정말로 더 이상 이해의 영역이 아니에요. 보이는 대로 그냥 그런 거예요, 당신이 이미 그런 상태인 거예요.
(사실 어떤 것들은 지금 아무리 말해도 분명해지지 않아요. 일정 수준까지 수행하고 증득해야 하는 거죠.)
분명히 말할 수도 있어요. 하지만 말해도 안 한 것과 같아요, 헛말이에요. 말할 수도 있지만, 당신이 아직 알아듣지 못하기 때문이에요. 당신이 너무 빙빙 돈다고 느끼니까, ‘왜 자꾸 빙빙 돌아가냐’고 하니까요.
왜 빙빙 도는 거냐고요? ‘색’이라고 말하면 색상이 떠오르고, ‘유’라고 말하면 공상이 떠오르기 때문이에요, 알겠죠. 당신 머릿속에 두 가지 상이 시현되는데, 색공불이의 경지를 말해줘도 당신은 알아듣지 못해요. 두 가지 상이 당신을 가로막고 있으니까요.
하지만 당신 마음속의 집착을 한 겹 한 겹 내려놓아 색상도 깨뜨리고 허공상(虛空相)도 깨뜨려 모든 상을 다 깨뜨리면, ‘색공불이’라고 말할 때, 당신은 ‘그래, 바로 그거야’라고 할 거예요. 그렇게 간단한 거예요. 색상도 없고 공상도 없는데, 공과 색이 하나가 아니고 둘일 수 있겠어요, 그렇죠?
두 가지 상이 없어야 비로소 불이가 돼요. ‘이(二)’는 두 가지 상이기 때문이에요. 그래서 모든 상을 다 깨뜨리면 그것은 하나예요. 그런데 ‘하나’조차도 없어요. 왜냐하면 당신은 이제 이런 것들을 아예 말하지 않으니까요. 이런 것을 말한다고요? 모두 원만하고, 모두 원만하며, 진상을 시현해요. 그저 ‘모든 것이 원만한 진상이다’라고 말할 수 있을 뿐이에요. 그 진상을 불상(佛相)이라고 부르든, 도(道)라고 부르든, 뭐라고 부르든, 여래라고 부르든, 다 괜찮아요.
하지만 증득했느냐, 증득하지 못했느냐는 여전히 달라요. 예를 들어 증득하지 않으면 그것은 단지 개념일 뿐이에요. 당신이 깨뜨렸다고 해도 의경(意境)에서 깨뜨린 것과, 증득하고 돌아오는 것은 달라요. 당신이 의경에서 깨뜨렸을 때는 ‘이 세계는 원만하다’고 말할 거예요. 하지만 거기에는 구정(垢淨)이 있어요. 그저 포용일 뿐이에요, 때와 깨끗함을 포용하는 원만함. 하지만 증득하고 나면 이 세계는 청정함으로 나타나요. 맞아요, 때와 깨끗함이 전부 존재하지 않아요. 청정해요. 더 이상 비교하지 않기 때문이에요.
(그러면 그때의 청정은 상(相)이 아니고, 불구부정(不垢不淨)이며, 우리 이 세간이 아니게 되는 거군요.)
청정함은 곧 일체상(一切相)이 되어, 일체상이 돼요. 다시 말해, 당신이 죽지 않았다면, 왕생하지 않았다면, 아직 여기 있다면, 이 세계가 당신 앞에 상락아정(常樂我淨)의 청정상으로 나타나요. 그 상이, 그것이 당신에게 하나의 상을 시현해 줄 거예요. 그때 당신은 사바세계가 곧 극락세계이고, 또한 정토임을 발견하게 돼요.
(그 경지를 열반으로 이해해도 되나요?)
심열반(心涅槃), 모든 상을 다 깨뜨린 것을 심열반이라고 해요. 그렇게 말해도 돼요.
(스승님, 호킹의 끈이론에 대해 말씀해 주세요.)
마지막에 과학이 우주의 기원을 말할 때, 대폭발 시기까지 거슬러 올라가, 폭발로 인해 빛과 소리와 파동, 모든 것이 생겨났다고 말해요. 하지만 알아요? 결국 불교에서는 이렇게 말해요. 이 대폭발을 누가 알까요? 누가 각(覺)하고 있을까요?
예를 들어 이 실험을 봐요. 폭발이 일어나 그 현상이 나타났어요. 누가 그 폭발을 보았을까요? 바로 그 실험을 하는 사람이에요. 실은 그 사람의 눈이에요. 과학이 결국 이 지점까지 온 거예요. 이 눈이 가장 중요하고, 상대적으로 존재하게 된 거예요.
그 폭발이 나타날 때 그 사람이 존재하지 않으면, 그 폭발은 작용하지 않아요. 그 사람, 그 눈이 그것을 폭발이라고 여겨야 비로소 폭발이 되는 거예요. 당신이 상에 집착한 거예요. ‘우주는 대폭발 속에서 생겨났다’고 여기는 것, 그것을 두고 인식이고 정론이라고 해요. 그게 정말 폭발이라고 할 수 있겠어요?
그것이 우주의 진상일까요? 불교에서는 이것이 착각이라고 해요. 이 우주의 대폭발조차, 도교에서 말하는 무명일동(無明一動) 같은 것까지도, 결국 깨뜨려질 때 ‘이것은 착각이다’라고 해요.
하나의 각(覺)이 있다고 해요. 이 각은 도대체 무엇일까요? 형상도 없고 모양도 없는 것이에요. 당신은 이 각을 제거할 수 없어요. 우리가 좌선할 때처럼, 처음에는 ‘각하여 움직이지 말라(覺而不動)’고 해요. 물론 여러분에게는 자아의 각이 있어요. 여러분이 아직 분별하고 있으니까요. 그래서 이것을 ‘아각(我覺)’이라고 해요. 각이 있으니, ‘아, 잡념이 있네’, ‘아, 흩어졌네’, ‘아, 또 다리가 아프네’, ‘아, 또 어떻게 됐네’ 하는 거예요.
이 각 속에는 언제나 ‘내가 느낀다’는 것이 있어요. 각수(覺受)에 끌려다녀요. 남이 아파도 당신은 느낄 수 없어요. 그래서 이것을 원각(圓覺)이라고 부르지 않아요. 당신은 당신 것만 느끼니까, 그렇죠? 하지만 이 각은, 움직이지 않고 또 움직이지 않기만 하면, 점점, 당신은 발견하게 돼요. 당신은 청소해 내게 돼요. 이 각이 실은 형상도 모양도 없는 하나의 것이라는 것을.
(그렇다면 그것이 각(覺)한다면 의지할 곳이 있어야 할 텐데, 그것은 반드시 아각(我覺)이거나 다른 누군가의 각이어야 하는 것 아닌가요?)
먼저, 먼저 이 각에서 출발하세요. 이 각에서 출발하여 수행하고 증득해 보세요. 저는 늘 말씀드려요. 모든 말(설법)은 당신이 마침내 그 형상도 모양도 없는 것을 깨닫도록 돕는 도구일 뿐이에요. 모든 말은, 말로 내뱉는 순간 진리가 아니에요. 이미 진리가 아니에요. 진리는 말로 드러낼 수 없고 언어에는 한계가 있기 때문이에요. 말로 내뱉는 것은, 당신이 그것에 의지하여 깨닫도록 하기 위한 것이에요.
깨달음은 어떤 상태일까요? 제가 지금 하는 모든 말, 모든 말, 전부는, 밤에 당신에게 낮의 일을 이야기해 주는 것과 같아요. 태양이 아직 뜨지 않아 낮을 한 번도 본 적이 없는 밤에, 제가 끊임없이 ‘날이 밝으면 어떠하다, 날이 밝으면 어떠하다’고 말해 주는 것이에요. 태양이 떠오르고, 만 길의 아침노을이 쏟아져 나오고, 어떤 것은 붉고 어떤 것은 희다고.
당신은 밤에 있으니까, 당신도 이해하시지요. 그것을 깨달음이 아니라고 말하는 것이 아니에요. 당신은 듣고 상상하실 거예요, ‘아, 낮은 그렇구나’ 하고. 하지만 이 깨달음은 상상으로 만들어진 것이어서 힘이 없어요. 아시겠지요.
당신도 아시지요. 제가 태양이 동쪽에서 뜬다고 말하면, 당신은 밤에 어떤 경지일지 상상하실 거예요. 어쩌면 상상해 낸 그 경지가 깨달음과 아주 비슷할 수도 있어요. 아주 정확하게 상상할 수도 있고요.
하지만 힘이 없다는 것이 무엇일까요? 당신이 보지 못했기 때문이에요. 밤의 모든 것이 찾아올 때, 당신은 여전히 낮을 버리고 밤의 모든 것을 하실 거예요. 밤의 일이 당신을 깊이 끌어당기고, 당신은 그것이 매우 실재한다고 느끼세요. 낮은 당신에게 허망한 것이에요. 당신이 낮에 있지 않기 때문이에요.
그래서 불교에서 말하고 또 말하는 모든 것은, 밤에 당신에게 낮의 일을 이야기해 주는 것뿐이에요. 그리고 날이 밝으면, 모든 것이 거기 있어요. 그저 그런 거예요, 그렇지요? 날이 밝으면 그저 그런 거예요. 그저 깨어났을 뿐이에요.
그러니 아무것도 없어요. 당신은 더 이상 무엇을 분석할 필요가 없어요. 태양이 동쪽에서 뜬다는 것을 어떻게 증명하겠어요? 무엇을 증명하려고 하세요? 당신은 밤에, 밤의 개념으로 끊임없이 태양이 동쪽에서 뜬다는 것을 증명하다가, 아침에 눈을 뜨면……
당신이 그것이 동쪽에서 뜬다고 믿으려면, 끊임없이 증명해야 해요. ‘동쪽에서 뜬다고? 오늘은 아니라고 증명해 보지요. 서쪽에서 떴어요. 만유인력이 있는데 어떻게 그럴 수 있겠어요, 증명하고 또 증명해 보지요.’ 하지만 다음 날 아침에 보면, 그냥 동쪽에서 떠 있어요. 증명할 필요가 없어요. 날이 밝으면, 많은 것들이, 진상이 그냥 당신 앞에 나타나요. 그리고 당신의 모든 개념, 모든 개념은 밤에 세워진 것에 의지하고 있어요.
날이 밝으면, 그러니까 제가 당신에게 말해 준 것들을 당신은 상상하실 수 있어요. 하지만 그렇게 상상해 낸 경지는 힘이 없어요. 그것은 지금 당신의 생명에 영향을 미치지 못해요. 아시겠지요. 당신은 그것이 허망하다고 느끼세요.
증량(證量)의 경지, 방금 제가 말한 대폭발, 마지막에 그 각이 사라질 때, 그 경지는 무엇일까요? 제가 말로 풀어내면 힘이 없고, 오히려 당신이 상에 집착하기 쉬워져요.
(선종에서 말하는 깨달음은 어떤 경지인가요? 스승님께서는 줄곧 깨달음이 꿈에서 깨어나는 것, 깨어나면 부처가 된다고 비유하셨는데, 깨달음의 전후는 어떤 단계인가요?)
단계 같은 것은 없어요. 애초에 없기 때문이에요. 깨달음은 마음을 가리켜요. 당신의 마음은 언제나 지금 이 순간에 있기 때문이에요. 사실 과거는 없어요. 과거와 미래는 머릿속에 있는 것이고, 각수(覺受)는 지금 이 순간의 것이에요.
당신의 생명 안에 당신이 집착하는 것이 있어요. 당신은 도를 이루려 하세요. 당신이 자신을 범부라고 여기시고, 도를 이루려 하세요. 당신이 자신이 범부임을 인식하셨어요. 그 인식, ‘당신이 범부였다가 부처가 되고, 한 부처가 된다’는, 이 두 상 사이에 바로 당신의 집착이 있어요. 당신이 범부상에 집착하고 또 불상에 집착했기 때문이에요.
사실 우리 모두는, 도를 닦든 닦지 않든, 본래 여래 안에 있어요. 당신이 성해(性海) 안에서 집착하셨어요. 상에 집착하는 집착이 거기 있으니, 마치 밧줄에 매듭이 하나 맺혀 있는 것처럼 거기 있어요. 그래서 당신은 중생처럼 되셨어요. 중생상이 나타났기 때문이에요.
깨달음이라는 것은, 당신에게 매듭이 여러 개 있을 수 있는데, 갑자기 그 매듭 하나가 풀리면 그것도 깨달음이라고 해요. 당신은 본래 불성 안에 있고, 본래 불성 안에 머물러 있어요. 그 집착 하나가 풀리면, 당신은 돈오하여 부처가 돼요. 당신이 견성(見性)하신 것이에요, 명심견성.
어쩌면 이번에는 깨달음이 철저하지 못하고, 보는 것이 철저하지 못할 수도 있어요. 그러면 다른 매듭을 풀면 돼요. 때로는 하나의 매듭이 풀리면 다른 매듭들도 따라서 풀리기도 해요. 그런 경우는 비교적 철저한 것이에요. 하지만 어떤 것은 작은 깨달음이라, 하나가 풀려도 다른 매듭들은 아직 그대로라서 계속 깨달아야 해요.
당신은 본래 성해 안에 있고, 본래 불성이 여기 있으니, 다만 당신이 그 안에서 조금 집착하셨을 뿐이에요. 집착을 내려놓으면, 당신은 자성(自性)으로 돌아가세요. 그것을 깨달음이라고 해요. 당신은 진상을 똑똑히 보시게 되고, 발견하시게 돼요. 당신이 가진 많은 것들, 많은 것들이 모두 개념 속에서 맴돌고 있었던 것임을.
주: 이 글은 양닝 선생님의 가르침 영상을 바탕으로 정리했습니다. 영상과 다른 부분이 있을 경우 영상을 기준으로 합니다. 영상 보기.