(Bây giờ con thật sự có một cảm giác, là khi con buông xuống một chút, thế giới của con mở ra một chút, tâm lượng rộng ra rồi, thật sự sẽ……)
Con không còn dính mắc nữa, nhiều thứ lại như tự dính vào con. Con không để ý đến nó, nói là con không quan tâm, không để tâm, so với việc con nhìn thấu và buông xuống, thật sự là cảnh giới khác nhau. Không để tâm, không quan tâm, chỉ là con đã trốn tránh thôi, có ngày con vẫn sẽ khó chịu.
(Chính là phải nhìn thấu nhìn rõ.)
Có người thì, dù có người…… Có người là lớn lên rồi, tự nhiên không còn dính mắc nữa, tuổi lớn dần, lớn đến mười tuổi, sẽ không còn bị chiếc xe đồ chơi lôi kéo. Con lớn lên rồi thì sẽ không thế, tâm dần dần chín muồi, không còn bị trò chơi của trẻ con quấy nhiễu nữa. Có người thì, thật sự là đã khai ngộ. Thầy thấy con đều có, và cũng đã lớn rồi.
(Con còn kém xa lắm. Con xem video hai lần, thật sự có được cảm nhận này, quá sâu sắc. Thật sự có một chỗ là giảng về trụ, vô trụ vô trước chính là sự thể nghiệm, thật sự là có một chút thể nghiệm mới. Cái chén này liền không còn, liền trống rỗng, cái trống rỗng này không phải nói cái chén lập tức biến mất, mà là trong lòng con không còn nó nữa.)
Cái đó vẫn còn là một sự phân tích, cái Không được phân tích ở tầng ý thức. Đúng, rồi con nói, con không quan tâm, chỉ cần con trống rỗng, thì cái chén đối với con cũng trống rỗng. Hoặc có người nói đến tánh Không, rằng tôi nhìn cái chén này, nó liền biến thành hư vô. Đó là ảo thuật, không phải tánh Không.
Rồi con nói, cái chén là phân tử, nguyên tử, cứ phân tích mãi đến khi phân tích cho nó không còn nữa, cái đó là cái Không do phân tích, đều không phải cái Không trên chứng lượng của Phật.
Tánh Không là, trong lòng con căn bản không có khái niệm Không và Có. Con có một cái Có, thì cái Không nó luôn ở đó; con có một cái Không, thì cái Có vẫn còn ở đó. Con còn có thứ nhị nguyên đối lập, thì cái nào cũng phá không được. Là trong tâm người ấy đã phá được tầng nhị nguyên đối lập này, tức là trong nhận thức của họ, khi trong tâm họ, trên chứng lượng đã phá được tầng này, thì trong nhận thức của họ vĩnh viễn không tồn tại chuyện nó là sắc hay là không, họ đã không còn phân biệt sắc hay không.
Vì con phân biệt sắc và không, nên con mới nói sắc không bất nhị, con mới nói sắc tức là không, không tức là sắc. Nếu trong nhận thức của con đã hoàn toàn thanh tẩy sạch, không còn hai khái niệm sắc và không, thì sắc không thật sự bất nhị. Nghĩa là, lúc đó, cái chén này tồn tại hay không tồn tại, hay con tồn tại hay không tồn tại, đều là thị hiện, chính là đã hoàn toàn thanh tẩy khái niệm này rồi, phá sạch tất cả các tướng.
(Vẫn là dùng tâm ý thức để phân tích, để phân biệt.)
Con có một cái sắc, một cái không, thì không thể bất nhị được, nó chính là nhị. Có một sắc tướng, một không tướng, con biết không. Cho nên dù con có xoay vòng thế nào cũng vẫn ở trong đó, dù thế nào con cũng không ra được. Dù con phân tích thế nào thì thật ra cũng không cứu cánh, đều là bất liễu nghĩa, như Phật học gọi. Một khi con phá sạch, sắc và không đều phá sạch, thật sự không còn ở trong sự lý giải nữa, nhìn qua cứ là như vậy, là con đã ở trong trạng thái đó rồi.
(Thật ra có những thứ bây giờ thầy có nói thế nào cũng không nói rõ được, phải tu chứng đến một mức độ nhất định.)
Cũng có thể nói rõ, nhưng nói rồi cũng như chưa nói, nói cũng bằng thừa. Cũng có thể nói, nhưng vì con còn chưa nghe hiểu, vì con thấy rất rối, sao mà nói tới nói lui vẫn thấy rối.
Vì sao mà rối? Là vì khi nói đến sắc, con liền có sắc tướng; khi nói đến “có”, con lại có không tướng, con biết không. Khi hai cái tướng hiển hiện trong đầu con, thì giảng cho con nghe cảnh giới sắc không bất nhị, con nghe không hiểu được, vì có hai cái tướng chắn ngang trước con.
Nhưng khi chấp trước trong lòng con từng lớp từng lớp được buông xuống, đã phá được sắc tướng, lại phá được hư không tướng, khi tất cả các tướng đều phá sạch, thì nói sắc không bất nhị, con sẽ nói đúng vậy, đơn giản như thế thôi. Vì con không có sắc tướng, lại không có không tướng, thì không và sắc chẳng lẽ không phải là một, lại có thể là hai sao, phải không?
Con không có hai tướng, con mới có thể bất nhị, nhị là hai tướng. Cho nên khi tất cả các tướng của con phá sạch, thì nó là một. Mà ngay cả cái một con cũng không có, vì con căn bản không còn nói về những thứ này nữa, con còn nói những thứ này sao? Tất cả viên mãn, tất cả viên mãn, thị hiện chân tướng. Chỉ có thể nói, tất cả đều là chân tướng viên mãn, chân tướng này gọi là Phật tướng, gọi là Đạo, gọi gì cũng được, gọi Như Lai, đều được.
Nhưng con chứng được và không chứng được, vẫn là khác nhau. Ví dụ con không chứng được, con chỉ là khái niệm, con phá rồi, phá ở tầng ý cảnh, chứ không phải chứng trở về. Con chỉ nói rằng, khi con phá được ở tầng ý cảnh, con sẽ nói thế giới này là viên mãn, nhưng nó có cấu và tịnh, chỉ là sự bao dung, là sự viên mãn bao dung cấu và tịnh. Nhưng nếu con chứng được rồi, thế giới này liền hiển hiện thanh tịnh, đúng vậy, cấu và tịnh hoàn toàn không còn tồn tại, thanh tịnh, vì không còn so sánh nữa.
(Chính lúc đó thanh tịnh không phải là một tướng, bất cấu bất tịnh, không phải là thế gian này của chúng ta.)
Thanh tịnh cũng là tất cả các tướng, thành tất cả các tướng. Điều này nói rằng, nếu con chưa chết, chưa vãng sanh, con vẫn còn ở trong đó, thì con sẽ là—thế giới này trước mặt con liền hiển hiện ra thường lạc ngã tịnh, tướng thanh tịnh, cái tướng này, nó sẽ thị hiện một cái tướng cho con. Lúc đó con sẽ phát hiện, cõi Ta-bà chính là cõi Cực Lạc, cũng là Tịnh độ.
(Cảnh giới đó có thể dùng Niết-bàn để hiểu không ạ?)
Tâm Niết-bàn, phá sạch các tướng gọi là tâm Niết-bàn, cũng có thể nói như vậy.
(Thưa thầy, thầy giảng cho chúng con về thuyết dây của Hawking đi ạ.)
Cuối cùng khi khoa học nói về nguồn gốc của vũ trụ, nó sẽ nói đến, truy ngược về thời kỳ Vụ nổ lớn, nói rằng vì vụ nổ mà sinh ra ánh sáng này, âm thanh này, sóng này, sinh ra tất cả. Nhưng con có biết không? Đến cuối cùng Phật học nó nói, Vụ nổ lớn này ai biết? Ai đang giác?
Nói rằng con cứ bắt đầu, nói rằng thí nghiệm này, đây là một vụ nổ, hiện tượng này xuất hiện, ai nhìn thấy vụ nổ này? Đó chính là người làm thí nghiệm. Thật ra đôi mắt của người này—đây chính là lúc khoa học cuối cùng đi đến bước này—đôi mắt này là quan trọng nhất, tồn tại một cách tương đối.
Khi vụ nổ này xuất hiện, nếu người này không tồn tại, thì vụ nổ này không có tác dụng. Nói rằng chính người này, đôi mắt này, cho rằng nó là một vụ nổ, thì nó mới là một vụ nổ. Con chấp tướng rồi, con cho rằng vũ trụ được sinh ra trong Vụ nổ lớn, cái đó đã gọi là nhận thức và định luận rồi, chẳng lẽ vậy mà gọi là vụ nổ?
Đây có phải là một chân tướng của vũ trụ không? Trong Phật học, nó sẽ nói đây là một ảo giác, nói rằng ngay cả Vụ nổ lớn của vũ trụ này, kể cả Đạo giáo nói vô minh động một cái vân vân, khi phá đến cuối cùng, nói rằng đây là một ảo giác.
Nói rằng có một cái giác, cái giác này là thứ gì? Là thứ vô hình vô tướng, con không thể nói là đi thanh trừ cái giác này. Giống như chúng ta ngồi thiền, ban đầu thầy gọi các con giác mà không động, tất nhiên nói rằng các con có cái giác của tự ngã, vì các con vẫn còn phân biệt, cho nên cái này gọi là ngã giác, vì con có giác—ối, con có tạp niệm rồi, ối, con tán loạn rồi, ối, con lại đau chân rồi, ối, con lại thế này thế nọ.
Trong cái giác này lúc nào cũng có cái “tôi giác”, bị cảm thọ lôi kéo, người khác đau, con không cảm nhận được, cho nên cái này không gọi là viên giác, con chỉ cảm nhận cái của con thôi, phải không? Nhưng cái giác này dần dần, chỉ cần con không động, không động, chầm chậm, con sẽ phát hiện, con sẽ thanh lọc ra được, cái giác này, thật ra là một thứ vô hình vô tướng.
(Vậy nếu nó giác, thì nó phải có một chỗ nương tựa, nó hẳn phải là một thứ ngã giác, hay là sự giác của người khác?)
Con cứ bắt đầu từ cái giác này trước, cứ bắt đầu từ cái giác này để tu chứng đi. Thầy luôn nói với con, tất cả những lời giảng đều là giúp con, là công cụ để ngộ ra cái vô hình vô tướng cuối cùng đó, tất cả những lời giảng, hễ nói ra được, thì không phải chân lý. Đã không phải chân lý rồi, vì chân lý là không nói ra được, ngôn ngữ có giới hạn, cho nên những gì nói ra, là để con nương tựa vào nó mà khai ngộ.
Khai ngộ là một trạng thái gì? Nghĩa là, tất cả những điều thầy nói bây giờ, tất cả những điều nói, tất cả, đều là vào ban đêm giảng cho các con nghe chuyện ban ngày. Nghĩa là, khi con ở ban đêm, con chưa từng nhìn thấy, mặt trời chưa mọc, trong một đêm, thầy cứ nói mãi về trời sáng, trời sáng rồi sẽ như thế nào, trời sáng rồi sẽ như thế nào, mặt trời sẽ mọc lên, có muôn trượng ráng hồng tỏa ra, cái gì đó là màu đỏ, cái gì là màu trắng.
Vì con đang ở ban đêm mà, con cũng hiểu, không phải nói cái đó không gọi là khai ngộ, con nghe rồi, con cũng sẽ tưởng tượng, ồ, ban ngày là như thế đó. Nhưng cái khai ngộ này là do tưởng tượng ra, cho nên loại khai ngộ này không có sức mạnh, con biết không.
Con cũng biết, là thầy nói mặt trời mọc từ phương Đông, con cũng sẽ tưởng tượng trong ban đêm, là một cảnh giới như thế nào, có khi cái cảnh giới tưởng tượng ra đó, rất giống với khai ngộ, có khi tưởng tượng rất chuẩn.
Nhưng nó không có sức mạnh là vì sao? Con chưa nhìn thấy, khi mọi thứ của ban đêm ập đến, con vẫn sẽ gạt bỏ ban ngày, để làm mọi thứ của ban đêm, vì những chuyện ban đêm lôi kéo con sâu sắc, con thấy nó rất thật, ban ngày đối với con là hư ảo, vì con không ở trong ban ngày.
Cho nên, tất cả những thứ Phật học nói đi nói lại, đều là giảng cho con nghe chuyện ban ngày trong ban đêm. Còn khi trời vừa sáng, tất cả đều ở đó, cứ là như thế, phải không? Trời vừa sáng, là như thế, chỉ là tỉnh dậy thôi.
Cho nên không có gì cả, con không cần phải phân tích gì nữa, làm sao để chứng minh mặt trời mọc từ phương Đông, con chứng minh cái gì? Con ở trong ban đêm, cứ không ngừng dùng khái niệm của ban đêm để chứng minh mặt trời mọc từ phương Đông, sáng sớm tỉnh dậy……
Vì con muốn tin nó mọc từ phương Đông, con liền phải không ngừng chứng minh. Con nói mọc từ phương Đông ư? Thầy chứng minh hôm nay nó không phải, nó mọc từ phương Tây, làm sao nó lại có lực vạn vật hấp dẫn, còn chứng minh cho nó, chứng minh mãi. Sáng hôm sau nhìn một cái, đúng là từ phương Đông, không cần chứng minh nữa. Chỉ là trời sáng rồi, rất nhiều thứ, chính là chân tướng hiện ra trước mặt con, mà tất cả khái niệm của con, tất cả khái niệm, đều được xây dựng nương tựa trên ban đêm.
Khi con đến lúc trời sáng, ý thầy là, những điều này thầy giảng cho con, con có thể tưởng tượng, nhưng cái cảnh giới do tưởng tượng ra này không có sức mạnh, nó không ảnh hưởng được đến sự sống hiện tại của con, con biết không. Con thấy nó hư ảo.
Cảnh giới của chứng lượng, nói như Vụ nổ lớn thầy vừa nói lúc nãy, khi cái giác cuối cùng đó biến mất, cảnh giới đó là gì? Thầy nói ra thì không có sức mạnh, ngược lại càng dễ làm con chấp tướng.
(Trong Thiền tông người ta nói về khai ngộ, nó là một cảnh giới như thế nào? Thầy cứ mãi ví von rằng khai ngộ là tỉnh mộng, tỉnh dậy thành Phật, vậy trước và sau khai ngộ là những giai đoạn gì?)
Không có giai đoạn nào, vì vốn không có. Khai ngộ nói đến cái tâm, vì tâm của con vĩnh viễn ở ngay hiện tại, thật ra không có quá khứ, quá khứ và tương lai là những thứ ở trong đầu óc, cảm thọ là ở ngay hiện tại.
Trong sự sống của con, con có một thứ chấp trước, con muốn thành đạo, con thấy mình là phàm phu, con muốn thành đạo. Con nhận biết mình là phàm phu, rồi cái nhận biết này, con là phàm phu, biến thành một vị Phật, trở thành một vị Phật, giữa hai cái tướng này, chính là một sự chấp trước của con, vì con chấp tướng phàm phu, lại chấp tướng Phật.
Thật ra mỗi một người chúng ta, dù tu đạo hay không tu đạo, vốn đã ở trong Như Lai. Con chấp trước trong tánh hải, vì có một sự chấp trước chấp tướng ở đó, giống như một sợi dây thắt thành một cái nút nằm ở đó, cho nên con trở nên giống như chúng sinh, vì hiển hiện tướng chúng sinh.
Khai ngộ chính là, con có thể có mấy cái nút, đột nhiên cái nút này được tháo gỡ ra, cái đó cũng gọi là khai ngộ. Vì con vốn đã ở trong Phật tánh, con vốn đã trú trong Phật tánh, cái chấp trước kia được tháo gỡ ra, con liền đốn ngộ thành Phật, con kiến tánh rồi, Minh tâm kiến tính.
Có khi lần này khai không triệt để, kiến không triệt để, thì con tháo một cái nút khác. Có lúc, khi một cái nút được mở ra, những cái nút khác mở theo luôn, như vậy là khá triệt để. Nhưng có khi chỉ là một tiểu ngộ, nó mở ra rồi, những cái nút khác hình như vẫn chưa, thì cứ tiếp tục ngộ.
Vì con vốn đã ở trong tánh hải, vì Phật tánh vốn ở đây, chỉ là con chấp trước một chút trong đó. Buông xuống chấp trước, con liền trở về tự tánh, cái đó gọi là khai ngộ. Con sẽ nhìn rõ chân tướng, con sẽ phát hiện, con có rất nhiều thứ, rất nhiều thứ đều là xoay vần trong khái niệm.
Lưu ý: Văn bản này được biên soạn từ video giảng dạy của thầy Dương Ninh. Nếu có điểm khác với video, nội dung video được ưu tiên. Xem video.