Mempraktikkan dan menghayati Dharma Buddha yang sesungguhnya adalah sebuah proses untuk menumbuhkan, meninggikan, dan mencapai transformasi batin kita sendiri. Proses itu membuat hati kita benar-benar matang: terhadap segala sesuatu di dunia ini kita menjadi penuh toleransi, welas asih, dan cinta kasih yang luas. Jika tidak, tubuh kita memang tumbuh besar dan usia kita bertambah, tetapi hati kita tetap seperti anak kecil yang baru berumur beberapa tahun — memperhitungkan hal-hal remeh di dunia ini, tak kuasa melepaskan mainan-mainan besar, dan terhadap pria atau wanita yang kita sukai kita bersikap seperti masa kecil yang bergantung pada orang tua: menangis merengek, lengket tak mau berpisah, barang selangkah pun tak tega berpisah. Hati yang benar-benar tumbuh dan matang mampu menghadapi segala badai dunia ini dengan tenang dan senantiasa mempertahankan sikap rendah hati, optimis, dan bersemangat. Biasa saja ataupun hebat, ia tenang dalam menghadapi sanjungan maupun hinaan.
Buddha juga disebut Sang Penjinak Manusia; kebijaksanaan-Nya yang matang dan sempurna mampu setiap saat menyesuaikan kondisi batin-Nya ke keadaan yang paling baik. Usia kita bertambah, tubuh kita berkembang dan matang, tetapi kebijaksanaan kita tidak ikut bertumbuh; sebaliknya, bertambah pula noda-noda dari mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran serta kemelekatan pada urusan duniawi. Kita tampak cerdas dan cakap, seakan tidak pernah tertipu atau dirugikan, tetapi kecerdasan dan kecakapan itu justru membawa lebih banyak kekecewaan dan kegelisahan bagi kita; hampir setiap hari kita melakukan hal-hal yang menyakiti diri sendiri.
Proses pertumbuhan perjalanan batin adalah terbukanya kebijaksanaan yang sesungguhnya, dan itu memerlukan praktik. Praktik berarti meluruskan perilaku dan pandangan kita yang keliru; metode-metode seperti bermeditasi dan melafalkan nama Buddha hanyalah alat bantu untuk mengatur pikiran dan niat yang timbul dalam diri kita.
Proses pertumbuhan perjalanan batin kadang menyerupai proses pertumbuhan diri seseorang, yaitu ada masa kanak-kanak, masa pembangkangan, masa remaja, masa kematangan, dan masa kesempurnaan.
Sebagai contoh, ketika pertama kali saya mengenal Dharma Buddha, keadaan-keadaan dalam meditasi, kesaktian, guru, dan sutra-sutra Buddha semuanya bagaikan mainan gemerlap yang menarik dan memikat hatiku; saya memasuki masa kanak-kanak dalam praktik dan pembuktian Dharma Buddha. Rasa ingin tahu membuat saya bermain masuk selangkah demi selangkah; saya merasa telah memasuki suatu bidang yang benar-benar baru, dan segala sesuatu di bidang ini sungguh ajaib, semua hal yang sebelumnya tak pernah dapat kubayangkan. Saya mulai menyangkal diri sendiri dan menyangkal aturan permainan dalam kehidupan; di hadapan bidang ini, seluruh dunia di depanku terasa goyah. Dengan penuh kegembiraan saya membuang semua pengakuan, nilai-nilai hidup, dan pandangan hidupku yang lama; saya menemukan harta karun milikku, lalu terjun ke dalamnya, siap menukar segalanya demi harta karun itu, tak mau mendengar nasihat siapa pun; segala sesuatu di dunia ini tak lagi bermakna bagiku, semua bahasa duniawi terasa hampa dan lemah, pucat bagaikan kertas dinding; semakin besar hambatan, semakin besar pula dorongan yang kurasakan, semakin besar pula tekadku dalam praktik. Saya segera melangkah ke tahap kedua praktikku: masa pembangkangan. Saya tidak mengizinkan siapa pun menjelek-jelekkan pilihan saya.
Seiring praktik yang semakin mendalam, tanpa kusadari saya memasuki masa remaja dalam praktik. Saya mulai diliputi kebingungan, dan kebingungan itu terutama berasal dari kegelisahan akan “kehilangan”. Melihat cinta, karier, persahabatan, ketenaran dan keuntungan yang mudah diraih, kesombongan, gengsi, harga diri, dan sebagainya satu per satu menjauh seiring keterlibatanku dalam praktik, hati pun diliputi kepanikan dan rasa kehilangan. Saya berkata bahwa saya tidak takut kehilangan segalanya, tetapi saya belum siap; ternyata ada banyak hal yang benar-benar tidak tega kulepaskan, benar-benar tidak dapat kulepaskan. Saya mulai meragukan apakah pilihan saya sepadan dengan yang hilang, bahkan meragukan kebenaran pencapaian pencerahan.
Praktik dan pembuktian Dharma Buddha menyita hampir seluruh energi, waktu, dan uangku. Saya mulai merasa bahwa lebih sering saya membutuhkan roti dan susu, perlu menyelesaikan masalah sekolah anak, perlu memberi suami lebih banyak perhatian dan kasih sayang, perlu berbakti kepada orang tua, dan memikirkan bagaimana membuat mereka menikmati masa tua dengan tenteram …… Berbagai persoalan hidup bagaikan jaring yang menjebakku di dalamnya; saya hidup di sela-sela antara keduniawian dan praktik. Pada saat itu, saya tidak merasakan Dharma Buddha memberi manfaat apa pun bagiku; saya pun bersiap menyerah.
Tetapi sedikit keyakinan yang baru saja tumbuh terhadap Dharma Buddha, pengetahuan yang dangkal, dan sedikit kenikmatan samadhi yang sesekali kucicipi membuatku tak kuasa berhenti. Menghadapi berbagai kegelisahan dalam hidup, saya ingin mencukur rambut untuk melarikan diri; menghadapi godaan, hati kembali bergelora …… Kebiasaan dan keinginan tercurah setiap saat, tetapi di dalam hati saya tahu bahwa segala sesuatu tidak kekal dan hampa, bahwa akulah yang melekat; tak sanggup mengambil, tak sanggup melepas. Setiap hari saya memanjakan diri, lalu merenung, dan keesokan harinya mengulangi kesalahan yang sama …… Di depan banyak teman, saya memasang wajah seorang praktisi, sehingga ketika saya ingin beralasan tidak bertanggung jawab atas urusan duniawi, selalu tersedia alasan yang sedang tren: saya sedang berlatih. Sungguh menipu orang lain dan menipu diri sendiri!
Kebijaksanaan belum terbuka, pandangan belum bulat dan menyeluruh, sehingga Dharma Buddha tidak dapat dipadukan dengan kehidupan. Saya juga menjalankan praktik pertapaan. Di pegunungan, bertapa boleh; tetapi di tengah dunia fana ini saya tidak mau menderita, tidak mau lelah karena bekerja, tidak mau menanggung tekanan atau memikul tanggung jawab apa pun, sehingga pertapaan menjadi pilihan yang dibuat-buat, suatu kesengajaan dan kemelekatan, menjadi pemuasan hasrat untuk menampakkan diri. Pandangan yang tidak bulat ini membuat pertapaan pun justru menguras berkah diri sendiri, tidak berbeda dengan bersenang-senang di dunia fana; jasa kebajikan dari pertapaan tidak dapat timbul.
Aku pun hidup dengan berdana dan berhemat, tetapi pada saat yang sama keserakahanku tidak berkurang sedikit pun. Maka dana yang kulakukan berubah menjadi dana yang penuh pamrih, dan penghematanku berubah menjadi kekikiran; jasa kebajikan yang diperoleh amat sangat sedikit.
Karena sering melakukan hal-hal yang hanya tampak di permukaan tanpa batin yang benar-benar berubah, aku tidak mampu mengumpulkan jasa kebajikan dengan lebih cepat; aku tidak merasakan bantuan dan berkah para Buddha dan Bodhisattva, tidak merasakan manfaat yang dibawa jasa kebajikan. Jika pada masa kanak-kanak dan masa pemberontakan aku merasa menjadi anak kesayangan Dharma Buddha, maka pada masa remaja aku merasa menjadi anak yang ditelantarkan oleh kehidupan. Pada masa ini perjalanan batin dipenuhi kecemasan akan untung dan rugi; sebagian besar waktu, latihan kulakukan bagaikan pura-pura belaka, dengan sikap yang berlagak saleh.
Seiring kemelekatanku pada Dharma Buddha, semakin dalamnya latihan dan pembuktian batin, terlebih menguatnya kekuatan samadhi, pikiran kacau semakin berkurang, batin mulai jernih, hati semakin lapang, menjadi mampu bersabar dan menenggang, mulai fokus mengerjakan satu hal, dan kadang-kadang bahkan dapat merasakan kegembiraan hidup di saat ini. Perlahan-lahan aku mengecap manisnya buah latihan, yakni secara langsung merasakan cita rasa Dharma. Meski belum mampu menyelesaikan setiap persoalan hidup dengan kebijaksanaan Dharma Buddha, pada sebagian besar waktu tersesatnya diri disebabkan oleh ketidakmurnian kebiasaan batin dan nafsu, dan aku segera dapat menyelamatkan diriku sendiri dari kesesatan dan kegelisahan. Terhadap hakikat dunia ini yang bersifat ilusi, pandanganku semakin lama semakin terang; aku menjadi bercita-cita tinggi dan jauh, dan banyak gagasan serta pandangan yang enggan kubicarakan dengan “orang-orang bodoh” di sekitarku; ada semacam perasaan bahwa semua orang mabuk, hanya aku yang sadar. Batin dan tubuh bersih, integritas teguh; aku tidak lagi membungkukkan diri demi tiga kali makan sehari atau demi memuaskan nafsu kantong kulit busuk ini; uang, nama, dan untung kupandang bagaikan kotoran; soal enak tidaknya makanan serta soal berpakaian dan berdandan, enggan kupersoalkan. Kadang-kadang perut kosong pun hal yang biasa; tidak kurasakan pahitnya hidup, dan terhadap dunia ini tidak ada lagi banyak keterikatan… Perlahan-lahan aku memasuki masa kedewasaan.
Pada masa ini kebiasaan batin dan nafsu belum lenyap; keserakahan dan kemelekatan untuk mencapai pencerahan tidak lebih suci daripada keserakahan di dunia fana. Lagi pula aku mendambakan ketenangan, enggan terlalu banyak terlibat dalam urusan duniawi, dan senang berbicara muluk-muluk di hadapan rekan seperjalanan yang kusukai, dengan pandangan dan teori yang tinggi dalam dan tak terselami, seolah-olah para Buddha dan Bodhisattva yang datang kembali; “kesombongan diri” mengikutiku bagaikan bayangan…
Perlahan-lahan, aku merasa semua ini tidak dapat diandalkan. Masih banyak kontradiksi di dunia fana yang belum mampu kita hadapi dengan jernih dan tangani secara harmonis; kadang-kadang kita masih digiring oleh nafsu dan kebiasaan batin, masih peduli pada penilaian dan pandangan orang lain terhadap diri kita; hanya saja pada persoalan-persoalan tertentu kita tidak lagi membeda-bedakan dan memperhitungkan, tetapi “kemelekatan pada diri” belum runtuh. Ada satu “aku” yang senantiasa menghalangi diri kita, sehingga tidak mampu menyatu secara sejati dengan alam semesta, alam, dan semua makhluk — itulah “menyatu dengan Dao”. Jika tidak mampu menyatu dengan semua makhluk, mencapai kondisi tanpa citra diri, tanpa citra manusia, tanpa citra makhluk hidup, sesungguhnya kita selamanya tidak akan mampu menembus sumber segala dharma, benar-benar memahami secara menyeluruh hakikat dan kebenaran sejati segala sesuatu. “Kita tidak mengenali wajah Gunung Lushan yang sesungguhnya, hanya karena kita berada di dalam gunung itu sendiri.” Untuk mematahkan kemelekatan pada diri, kita harus memiliki cinta kasih yang luas dan belas kasih; jika ingin mencapai kesempurnaan, hanya “orang-orang bodoh” yang enggan kau ajak bicara itulah yang dapat menolongmu, dan hanya semua makhluk itulah yang dapat menggenapkan dirimu. Kita mulai memasuki masa penyempurnaan. Kesadaran waspada bersinar terang-benderang; setiap pikiran dan niat yang timbul kita perbaiki secara menyeluruh — ada perasaan seperti mengikis tulang untuk mengobati racun, mengorbankan nyawa demi menegakkan kebenaran. Selama diri kecil belum mati, Jalan Agung tidak akan tampak. Kita kembali ke dunia fana, perjalanan batin dimulai dari awal, menjadi biasa dan sederhana; mulai dari hal yang biasa kita hayati keagungan, mulai menjadi seorang Bodhisattva yang benar-benar mampu memberi manfaat kepada semua makhluk tanpa pamrih. Belas kasih agung yang berakar pada kesatuan hakikat dan cinta kasih tanpa syarat tumbuh dalam setiap hal kecil di dunia fana.
Pada saat inilah jasa kebajikan yang sejati baru dapat tumbuh, dan manfaat jasa kebajikan tampak seketika.
Air mengalir, bunga mekar.
Yang Ning