La véritable pratique et réalisation du Dharma est un processus de croissance et d’élévation de l’esprit, une métamorphose : elle fait mûrir véritablement notre cœur et nous rend tolérants, compatissants et aimants envers toutes choses de ce monde. Sinon, nous avons beau avoir grandi et pris de l’âge, notre cœur reste toujours un enfant de quelques années, qui se querelle pour des broutilles de ce monde, ne peut se détacher de ses gros jouets et, pour l’homme ou la femme qu’il aime, comme l’enfant qui dépendait de ses parents, pleurniche, s’y accroche et ne consent pas à s’en séparer d’un seul pas. Un cœur vraiment grandi et mûr peut affronter avec sérénité toutes les tempêtes de ce monde et conserver toujours une attitude humble, affable et résolument optimiste. Qu’il soit ordinaire ou exceptionnel, ni les faveurs ni les humiliations ne le troublent.
Le Bouddha est aussi appelé le Grand Dompteur : sa sagesse, mûre et parfaitement accomplie, sait à chaque instant ajuster son état d’esprit au niveau optimal. Nous grandissons en âge, notre corps achève sa maturation, mais notre sagesse, elle, n’a pas grandi ; au contraire, se sont accrues les souillures des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit, ainsi que l’attachement aux affaires de ce monde. Nous semblons perspicaces et compétents, jamais trompés ni lésés ; pourtant, cette perspicacité et cette compétence nous apportent davantage de déceptions et de tracas. Nous commettons presque chaque jour des actes qui nous blessent nous-mêmes.
La maturation du chemin du cœur est la véritable ouverture de la sagesse, et elle exige une pratique spirituelle. Pratiquer, c’est aussi corriger nos comportements et nos vues erronés ; la méditation assise, la récitation du nom du Bouddha et autres méthodes ne sont que des outils pour nous aider à ajuster le surgissement des pensées.
La maturation du chemin du cœur ressemble parfois à la croissance d’un être humain. On y distingue la petite enfance, la période de rébellion, l’adolescence, la maturité et la plénitude.
Par exemple, dès que j’ai commencé à entrer en contact avec le Dharma, les états atteints en méditation assise, les pouvoirs surnaturels, les maîtres et les soutras attiraient et séduisaient mon esprit comme des jouets scintillants : j’étais entrée dans la petite enfance de la pratique et de la réalisation du Dharma. La curiosité me fit avancer pas à pas dans ce jeu, et j’eus l’impression d’entrer dans un domaine entièrement nouveau, où tout était prodigieux, au-delà de tout ce que j’avais pu imaginer. Je commençai à me renier moi-même, à rejeter les règles du jeu de la vie ; face à ce domaine, le monde entier vacillait devant moi. Dans mon exaltation, je rejetai tout ce que j’avais jusque-là admis de la vie — valeurs, conception de l’existence —, j’avais découvert le trésor qui m’appartenait, je m’y plongeai tête baissée, prête à abandonner tout ce que j’avais pour l’obtenir, sans écouter les conseils de quiconque. Tout, en ce monde, n’avait plus aucun sens pour moi ; toutes les paroles du monde profane me semblaient creuses et impuissantes, pâles comme du papier peint. Plus la résistance était grande, plus je sentais grandir mon élan, plus ma détermination à pratiquer se renforçait. J’entrai bientôt dans le deuxième stade de la pratique spirituelle : la période de rébellion. Je ne tolérais pas que quiconque dénigre mon choix.
À mesure que ma pratique spirituelle s’approfondissait, je suis entrée, sans m’en rendre compte, dans l’adolescence de ma pratique. Je commençais à être perdue, et cette confusion venait surtout de l’angoisse de la « perte ». En voyant l’amour, la carrière, les amitiés, les honneurs et les profits qui étaient à portée de main, la vanité, la face, l’amour-propre et tout le reste s’éloigner peu à peu à mesure que je m’investissais dans la pratique, la panique et le sentiment de perte montaient dans mon cœur. Je me disais que je n’avais pas peur de tout perdre, mais je n’étais pas prête : je découvrais qu’il y avait beaucoup de choses auxquelles je ne pouvais me résoudre à renoncer, que je ne pouvais vraiment pas lâcher prise. Je commençais à me demander si mon choix valait la peine, comparé à ce que je perdais — jusqu’à douter de la réalité même de l’éveil.
La pratique et la réalisation du Dharma accaparaient presque toute mon énergie, mon temps et mon argent. Je commençais à me dire que, la plupart du temps, j’avais surtout besoin de pain et de lait, qu’il me fallait résoudre le problème de la scolarité de mon enfant, donner plus de sollicitude et d’amour à mon mari, honorer mes parents et réfléchir à la manière de leur assurer une vieillesse paisible… Les difficultés de la vie m’avaient enserrée comme dans un filet ; je vivais coincée entre le monde profane et la pratique spirituelle. À ce moment-là, je ne percevais aucun bienfait que le Dharma pût m’apporter, et je m’apprêtais à tout abandonner.
Mais la petite confiance qui venait tout juste de naître à l’égard du Dharma, mes vues superficielles et le peu de plaisir de l’absorption méditative que j’avais goûté à l’occasion m’empêchaient pourtant de m’arrêter. Face aux mille tracas de la vie, je songeais à me raser la tête pour fuir ; face aux tentations, mon cœur recommençait à s’agiter… Habitudes et désirs affleuraient à chaque instant, mais au fond de moi je savais que tout est impermanent, que tout est illusoire, que c’était moi qui m’attachais, incapable de prendre comme de lâcher. Chaque jour je me laissais aller, puis je faisais mon examen de conscience, et le lendemain je refaisais la même erreur… Devant beaucoup de mes amis, j’affichais pourtant le visage d’une pratiquante, ce qui, quand je cherchais un prétexte pour ne pas assumer les affaires du monde, me permettait d’ajouter une raison à la mode : j’étais en pleine pratique spirituelle. Vraiment, c’était tromper les autres et me tromper moi-même !
Ma sagesse ne s’était pas encore éveillée et ma vue manquait d’ampleur : je ne parvenais pas à conjuguer le Dharma avec la vie. Je pratiquais aussi l’ascèse. Pratiquer l’ascèse en montagne, c’est possible, mais dans le monde profane je refusais d’endurer la peine, de me fatiguer pour le travail, de supporter la moindre pression et d’assumer la moindre responsabilité. J’avais ainsi fait de l’ascèse un choix délibéré, une affectation et un attachement, la satisfaction d’un désir de paraître. Cette vue sans ampleur faisait que l’ascèse, elle aussi, consumait ma réserve de mérites — exactement comme jouir des plaisirs du monde — et les mérites de l’ascèse ne pouvaient naître.
Je pratiquais aussi le don et une vie d’économie, mais sans réduire d’un pouce mon avidité. Mon don devenait alors un don intéressé, mon économie de l’avarice mesquine, et les mérites s’en trouvaient réduits à presque rien.
Parce que je multipliais ces gestes de façade sans que mon esprit change véritablement, je ne parvenais pas à accumuler plus vite les mérites : je ne ressentais ni l’aide ni la bénédiction des Bouddhas et des Bodhisattvas, ni les bienfaits des mérites. Si, durant la petite enfance et la période de rébellion, je m’étais sentie la favorite du Dharma, à l’adolescence je me sentais devenir l’abandonnée de la vie. Sur cette voie intérieure, mon esprit allait de la crainte de perdre à l’espoir de gagner ; la plupart du temps, ma pratique spirituelle ressemblait à une mise en scène, et j’arborais une dignité de façade.
À mesure que s’approfondissent l’attachement au Dharma, la pratique et la réalisation, surtout à mesure que se renforce la concentration, les pensées parasites se font de plus en plus rares, l’esprit commence à se purifier, le cœur s’ouvre, on devient capable de supporter et d’accepter, on se met à se concentrer sur une seule chose, et il arrive même que l’on goûte la joie de vivre dans l’instant présent ; peu à peu, on savoure les douceurs de la pratique et de la réalisation, autrement dit l’on goûte personnellement la saveur du Dharma. Même si l’on ne sait pas encore résoudre chaque affaire de la vie avec la sagesse du Dharma, la plupart du temps, l’égarement vient de l’impureté des conditionnements et des désirs, et l’on parvient vite à se tirer soi-même de l’égarement et des afflictions ; on discerne de plus en plus nettement l’essence illusoire de ce monde, on nourrit de hautes aspirations, et l’on ne daigne plus discuter de ses idées et de ses vues avec les « idiots » qui nous entourent ; on a le sentiment que le monde entier est ivre et que, seul, on reste lucide ; le corps et l’esprit purs, l’intégrité altière, on ne plie plus l’échine pour les trois repas quotidiens ni pour assouvir les désirs de ce sac de peau puant ; argent, gloire et honneurs sont regardés comme de la boue ; quant à la qualité des mets, à la mise ou à la toilette, on ne daigne plus faire de différence ni compter. Avoir parfois le ventre vide est monnaie courante, on ne trouve plus rien d’amer à la vie, et l’on n’éprouve plus guère d’attachement pour ce monde… Peu à peu, j’entrai dans la période de la maturité.
Durant cette période, les conditionnements et les désirs ne sont pas encore éliminés ; l’avidité et l’attachement à l’égard de l’accession à la Voie ne sont pas plus sacrés que l’avidité qui règne dans le monde profane ; bien plus, on est avide de pureté, on ne veut guère se mêler des affaires du monde, on aime pérorer avec les compagnons de voie que l’on affectionne, les vues et les théories d’une profondeur insondable, à croire qu’un bouddha ou un bodhisattva est revenu en ce monde, et « l’orgueil du moi » nous suit comme notre ombre…
Peu à peu, je me rends compte que tout cela, en moi, n’est pas fiable : face aux nombreuses contradictions du monde profane, nous ne savons pas encore les affronter l’esprit pur ni les résoudre en harmonie ; parfois, nous nous laissons encore mener par le bout du nez par les désirs et les conditionnements, et nous tenons encore aux jugements et aux opinions que les autres portent sur nous ; seulement, sur certaines questions, nous ne faisons plus de différence ni de calcul, mais la « saisie du moi » n’est pas brisée. Un « moi » ne cesse de nous faire obstacle, nous empêchant de nous unir véritablement à l’univers, à la nature et à tous les êtres, autrement dit de réaliser « l’union avec le Dao ». Si nous ne pouvons pas nous unir à tous les êtres et atteindre l’absence de marque du moi, de marque de la personne et de marque des êtres, en vérité, nous ne pourrons jamais réellement pénétrer la source de tous les dharmas ni comprendre vraiment et à fond l’essence et la vérité de toutes choses. « On ne connaît pas le vrai visage du mont Lu, car on est soi-même dans cette montagne. » Or, pour briser la saisie du moi, il nous faut un amour universel et de la compassion ; pour atteindre la perfection, seuls peuvent t’aider ces « idiots » avec qui tu ne daignes pas parler ; seuls les êtres peuvent t’amener à l’accomplissement. Nous commençons alors à entrer dans la période de la perfection. La conscience s’illumine d’une clarté limpide, et l’on corrige à fond chacun de ses surgissements de pensées, avec quelque chose du sentiment de racler le poison jusqu’à l’os, de donner sa vie pour la justice. Tant que le moi ne meurt pas, le grand Dao ne se manifeste pas. Nous revenons dans le monde profane, la voie du cœur recommence ; nous devenons ordinaires et simples, nous commençons à découvrir la grandeur dans l’ordinaire, à devenir un bodhisattva capable de faire vraiment le bien de tous les êtres sans rien garder pour soi ; la grande compassion de l’unité avec tous les êtres et la bienveillance inconditionnée naissent dans chaque parcelle du monde profane.
C’est alors que les véritables mérites peuvent naître et que leurs bienfaits se manifestent à l’instant même.
L’eau coule, les fleurs s’épanouissent
Yang Ning