Lorsque le bouddhisme fut introduit en Chine à la charnière des Han occidentaux et des Han orientaux, la Chine se trouvait au début de la période féodale. À cette époque, l’économie, la politique et la culture de la Chine étaient parmi les plus développées et les plus avancées du monde. La Chine avait déjà formé sa propre religion et sa propre philosophie, avec un système théologique idéaliste complet. La religion dominante dans la société était le culte du ciel, de la terre et des esprits des ancêtres, et diverses pratiques ésotériques étaient largement répandues.
À l’époque des Royaumes combattants, on croyait que les cinq substances — l’eau, le bois, le métal, le feu et la terre — étaient les éléments fondamentaux qui composaient toutes les choses du monde. On les appelait les « Cinq Éléments » (wuxing). Zou Yan, originaire du royaume de Qi, développa sur la base des Cinq Éléments la théorie de la « succession des cinq vertus », qui exerça une certaine influence sur la religion et la philosophie des époques Qin et Han. Zou Yan croyait qu’il y avait les Cinq Éléments dans le ciel et les cinq vertus chez l’homme, et que la correspondance entre le ciel et l’homme donnait naissance aux cinq empereurs.
Zou Yan
Avec cette théorie selon laquelle « toutes les choses du monde sont en cycle incessant de production et de destruction mutuelles selon les Cinq Éléments », il en découlait que l’homme possédait les vertus correspondantes — eau, bois, métal, feu, terre — c’est-à-dire les cinq vertus confucéennes : la bienveillance, la justice, la bienséance, la sagesse et la bonne foi. Par ailleurs, les empereurs de la société féodale devaient gouverner le pays selon ces cinq vertus, sous peine de voir leur royaume menacé de destruction.
Selon une autre version, il y avait quatre empereurs aux quatre points cardinaux du ciel. Ces quatre empereurs étaient à l’origine des « saints rois » dans le monde humain, qui avaient gouverné le pays selon l’une des vertus des Cinq Éléments. Après leur mort, ils devinrent les divinités qui gouvernaient les quatre directions, les quatre saisons et les Cinq Éléments :
— L’empereur de l’Est, Taibai Gao, appartenait au bois, gouvernait le printemps, son esprit était l’étoile de l’âge (Jupiter), son animal était le dragon azur, sa note était le jiao, ses jours étaient jia et yi, son nombre était huit ;
— L’empereur du Sud, Yandi, appartenait au feu, gouvernait l’été, son esprit était l’étoile de feu (Mars), son animal était l’oiseau vermillon, sa note était le zhi, ses jours étaient bing et ding, son nombre était sept ;
— L’empereur du Centre, Huangdi, appartenait à la terre, gouvernait la fin de l’été, son esprit était l’étoile de terre (Saturne), son animal était le dragon jaune, sa note était le gong, ses jours étaient wu et ji, son nombre était cinq ;
— L’empereur de l’Ouest, Shaohao, appartenait au métal, gouvernait l’automne, son esprit était l’étoile de métal (Vénus), son animal était le tigre blanc, sa note était le shang, ses jours étaient geng et xin, son nombre était neuf ;
— L’empereur du Nord, Zhuanxu, appartenait à l’eau, gouvernait l’hiver, son esprit était l’étoile d’eau (Mercure), son animal était la tortue noire, sa note était le yu, ses jours étaient ren et gui, son nombre était six.
À la fin de la période des Royaumes combattants, les seigneurs des États du Nord espéraient que le ciel leur donnerait de nouvelles opportunités selon le cycle de la « succession des cinq vertus ». C’est pourquoi la théorie de Zou Yan fut prise au sérieux. La cour royale commença à vénérer les cinq empereurs et utilisa la théorie des Cinq Éléments à son propre service. Après avoir unifié les divers royaumes, l’empereur Qin Shi Huang utilisa la théorie des Cinq Éléments pour légitimer et sacraliser son règne. Ayant calculé qu’il possédait la vertu de l’eau, il renomma le Fleuve Jaune « Fleuve de la Vertu ». L’eau correspond à l’hiver, et Qin prit donc le dixième mois de l’hiver comme début de l’année. La couleur de l’eau est le noir, et les vêtements de cour et les étendards furent donc fixés au noir. Le nombre de l’eau est six, et il établit six comme unité de mesure (par exemple, les sceaux mesuraient six pouces, les pas six pieds). L’eau, dans la musique, appartient au yin, et il prit donc le grand lü (le début du yin dans la musique) comme note principale. Le yin de l’eau gouverne la punition et le châtiment, c’est pourquoi il institua des lois pénales et fit de la loi le principe directeur de son gouvernement.
Les cinq empereurs étaient à la fois les souverains de chaque direction et les maîtres des cinq grandes planètes — métal, bois, eau, feu et terre. Au-dessus d’eux se trouvait un empereur céleste encore plus élevé, le dieu « Taiyi », dont le culte fut promu par l’empereur Wu des Han.
Selon les annales, l’empereur Taiyi résidait sur l’étoile polaire, dans la région de la constellation Ziwei. L’empereur Wu des Han ordonna aux officiers des sacrifices d’ériger un autel à Taiyi à Ganquan, et se rendit en personne à l’autel de Taiyi pour y offrir des sacrifices selon les rites du culte du ciel. À partir de la première année de l’ère Yuanfeng, l’empereur Wu se rendit à plusieurs reprises au mont Tai pour y accomplir la cérémonie solennelle du Fengshan, en utilisant les « rites du sacrifice à Taiyi à la périphérie de la capitale ».
Les empereurs Han, pour implorer la protection des esprits, sacrifiaient non seulement à l’empereur céleste, mais aussi aux montagnes, aux rivières, au soleil, à la lune, aux ancêtres et aux saints de l’antiquité. Les cultes populaires étaient également très répandus, mais sans le faste et l’ostentation des rites impériaux et aristocratiques.
À la même époque où Zou Yan fondait la théorie du yin-yang et des Cinq Éléments, apparurent des maîtres du Taoïsme ésotérique comme Song Wuji, Zheng Baiqiao, Chong Shang et Xian Men, tous originaires du royaume de Yan. Ils formaient une autre école de pensée ésotérique de la période des Royaumes combattants. Ils décrivaient les immortels comme suit : « Ils ne mangent pas les cinq céréales, mais se nourrissent du vent et boivent la rosée » ; « Ils chevauchent les nuages et les souffles, montent les dragons volants, et errent au-delà des quatre mers » ; « Gravir les hauteurs ne les effraie pas, entrer dans l’eau ne les mouille pas, entrer dans le feu ne les brûle pas » ; « Dans leur sommeil, ils ne rêvent pas ; éveillés, ils n’ont pas de soucis ; leur nourriture n’est pas savoureuse ; leur souffle est profond — le souffle du vrai homme vient de ses talons, celui des gens ordinaires vient de leur gorge. »
Les « vrais hommes » dont il est question sont les immortels. Les immortels sont parfois aussi appelés « êtres divins » ou « saints ». À l’époque Qin et Han, ces immortels étaient également appelés « maîtres ésotériques » (fangshi), car on croyait qu’ils possédaient des techniques leur permettant de communiquer avec les esprits et les dieux. On croyait alors que l’âme ne mourait pas avec le corps. L’âme des gens ordinaires était appelée « fantôme », tandis que les personnages célèbres ou ceux qui avaient apporté une grande contribution à la société étaient, après leur mort, appelés « dieux ».
Sous le règne de Qin Shi Huang, les maîtres ésotériques affirmaient tous qu’il y avait trois montagnes divines dans la baie de Bohai — Penglai, Fangzhang et Yingzhou — où résidaient des immortels. Parmi les immortels célèbres figuraient Xian Men, Gao Shi et An Qisheng, qui détenaient l’élixir d’immortalité.
Les immortels dont parlaient les maîtres ésotériques étaient quelque peu différents de la conception antérieure des cinq empereurs. Ces immortels vivaient paisiblement dans des grottes célestes, libres et insouciants, ne souhaitant pas s’aventurer dans le monde des humains. Les gens ordinaires ne pouvaient guère les rencontrer, mais les maîtres ésotériques pouvaient entrer en contact avec eux. Les gens ordinaires pouvaient également devenir des immortels s’ils suivaient les enseignements des maîtres ésotériques.
Les dirigeants des époques Qin et Han, en quête d’immortalité, déployèrent d’importants moyens humains et financiers, envoyant les maîtres ésotériques à la recherche des immortels pour obtenir l’élixir d’immortalité. De nombreux adeptes des doctrines ésotériques considéraient également l’ascension vers le ciel, la transformation en immortel et l’immortalité comme l’objectif suprême de leur pratique. Ils considéraient le culte du fourneau, la fabrication de l’élixir, la transmutation du métal en or, et la recherche des immortels et de l’élixir comme plusieurs méthodes de pratique pour atteindre cet objectif.
Aux époques Shang et Zhou, la pratique de la divination par la tortue et l’achillée était déjà répandue pour interroger le destin. Le Yijing (Livre des Mutations), considéré comme le célèbre ouvrage chinois de divination, fut composé à cette époque. La cour impériale accordait également une grande importance à la divination. La dynastie Zhou établit des postes officiels de « grand devin » et de « devin » pour s’occuper des divinations. Chaque fois que la cour célébrait des sacrifices ou entreprenait des affaires intérieures ou extérieures importantes, elle consultait le ciel, la terre et les ancêtres par la divination. Après la période des Printemps et Automnes, les divers royaumes établirent également des fonctionnaires spécialisés pour superviser la divination.
Après avoir unifié la Chine, Qin Shi Huang maintint le poste de grand devin. Lors de l’autodafé des livres et de l’exécution des lettrés, seuls les livres de médecine, de divination et d’arboriculture furent épargnés. La dynastie Han suivit le système des Qin et établit également un grand devin. Sous le règne de l’empereur Wu des Han, un grand nombre de devins furent rassemblés pour le consulter régulièrement sur les auspices. Qu’il s’agisse de la campagne contre les Xiongnu au nord, de l’expédition contre Dayuan à l’ouest, ou de la conquête du Nanyue au sud, tout était précédé de divinations. L’empereur Wu, lorsqu’il était de bonne humeur, accordait aux devins des récompenses atteignant des dizaines de millions, rendant certains d’entre eux riches et puissants, jouissant d’une renommée éphémère.
Sous les Han orientaux, les techniques de divination étaient nombreuses et variées : observation des nuages (divination par la couleur, la forme et les changements des nuages), angle du vent (divination par la direction, la force, l’état et le son du vent), dissimulation cyclique (divination par les troncs célestes), divination spontanée (réponse aux questions posées), divination par la casse des bambous, et divination par l’isolement et le vide (utilisant l’association des troncs célestes et des branches terrestres avec les jours). À cette époque, de nombreux lettrés confucéens étaient également des maîtres ésotériques. Ils maîtrisaient généralement les Cinq Classiques et leurs commentaires apocryphes, tout en étant versés dans les pratiques ésotériques.
Selon les inscriptions sur os et carapaces, dès l’époque des Shang-Yin, on observait déjà les éclipses solaires et lunaires, et l’on avait établi les deux équinoxes (printemps et automne) et les deux solstices (été et hiver) en fonction de l’observation du mouvement annuel apparent du soleil. On utilisait également les troncs célestes (jia, yi, bing, ding…) et les branches terrestres (zi, chou, yin, mao…) en combinaison pour dater les jours.
Sous les Zhou occidentaux, sur la base de l’observation des étoiles fixes, les étoiles proches de l’équateur terrestre furent divisées en vingt-huit groupes, appelés les « vingt-huit demeures lunaires ». Comme la position relative de ces vingt-huit demeures est fixe, elles servirent de coordonnées pour observer clairement les trajectoires visibles des « sept luminaires » (le soleil, la lune et les cinq grandes planètes), ainsi que les variations des comètes, des étoiles filantes, des novae et d’autres phénomènes célestes rares. Les cinq grandes planètes se déplacent d’ouest en est parmi les étoiles fixes, à des vitesses différentes. Jupiter (l’étoile de l’âge) parcourt le ciel en douze ans (en réalité 11,86 ans). Le ciel étant divisé en douze sections, Jupiter entre dans une section chaque année, ce qui donna naissance au « système de datation par l’étoile de l’âge ».
Pendant la période des Printemps et Automnes, sur une période de deux cent quarante-deux ans, il y eut trente-six éclipses solaires et trois apparitions de comètes. Sous le règne du duc Xiang de Song, des étoiles filantes tombèrent comme une pluie. Parmi ces événements, en juillet de la quatorzième année du règne du duc Wen de Lu (613 av. J.-C.), une comète apparut dans la Grande Ourse — c’est le premier enregistrement mondial de la comète périodique de Halley (cette comète fut découverte par l’astronome anglais Halley en 1682, d’où son nom ; elle apparaît environ tous les soixante-seize ans). À cette époque, la Chine avait déjà formé un calendrier relativement complet dans le domaine de l’observation astronomique.
Pendant la période des Royaumes combattants, les corps célestes et leurs mouvements firent l’objet d’une synthèse systématique, jetant les bases du système astronomique chinois ancien. Les astronomes de l’époque — Yin Gao du royaume de Zhao, Tang Mei du royaume de Chu, Gan De du royaume de Qi (auteur du Traité d’astronomie et de divination en huit volumes), Shi Shen du royaume de Wei (auteur du Traité d’astronomie en huit volumes) et d’autres — réalisèrent d’importantes contributions dans l’observation et la démonstration des mouvements célestes. À la fin de la période des Royaumes combattants, les noms des vingt-huit demeures lunaires et la division des régions célestes correspondantes étaient plus complets, et les lois du mouvement des cinq grandes planètes étaient mieux comprises. En matière de calendrier, sous Qin Shi Huang, sur la base des deux équinoxes et des deux solstices, on ajouta les vingt-quatre périodes solaires, ce qui fut très bénéfique pour guider la production agricole.
L’astronomie et l’astrologie furent longtemps intimement liées. À l’époque Shang et Zhou, les chamanes, les officiants, les historiographes et les devins observaient les phénomènes célestes pour prédire les événements humains. Sima Qian dit : « Les lettres, l’histoire, les étoiles et le calendrier sont proches de la divination et des sacrifices. » Il en fut de même sous les Han. Les érudits classiques de l’époque étaient souvent des astrologues. Les nombreux livres de prophéties et de correspondances qui apparurent à la fin des Han occidentaux et au début des Han orientaux contenaient de nombreux passages sur l’astrologie.
Aux yeux des astrologues, tous les événements pouvaient être observés dans les configurations célestes, et tous les changements des étoiles présageaient des événements et des personnes dans le monde. Presque tous les astronomes anciens qui réalisèrent de grandes œuvres étaient également des astrologues, et leurs écrits astronomiques étaient imprégnés d’astrologie mystérieuse.
Sous l’empereur Shun des Han orientaux, sur la base des doctrines ésotériques et des pratiques magiques, le Daodejing de Laozi fut vénéré comme l’écriture fondamentale, et la religion indigène chinoise — le taoïsme — commença à se former. Ses doctrines et ses règles étaient encore incomplètes à ses débuts.
Portrait de Laozi
Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=C1017