Wahre Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma ist ein Prozess, in dem der Geist wächst, sich erhebt und eine Verwandlung vollzieht; sie lässt unseren Geist wahrhaft reifen, sodass er allen Dingen dieser Welt mit Toleranz, Mitgefühl und allumfassender Liebe begegnet. Andernfalls sind wir zwar dem Leib nach erwachsen und an Jahren gereift, doch unser Geist bleibt stets ein Kind von wenigen Jahren: Es ereifert sich über die lächerlichsten Kleinigkeiten dieser Welt, kann große Spielzeuge nicht aus der Hand legen und hängt an dem geliebten Mann, an der geliebten Frau, wie es in der Kindheit an den Eltern hing – weinerlich und klammernd, unfähig, sich auch nur einen Schritt zu trennen. Ein Geist, der wahrhaft erwachsen und reif geworden ist, kann jedem Sturm dieser Welt gelassen entgegentreten und bewahrt stets eine Haltung von Bescheidenheit, Freundlichkeit und aufstrebendem Optimismus. Ob gewöhnlich oder großartig – Gunst und Schmach lassen ihn unerschüttert.
Der Buddha wird auch der Große Lenker und Bändiger genannt; seine reife und vollkommene Weisheit vermag es, seine Geistesverfassung in jedem Augenblick in den besten Zustand zu bringen. Unser Alter wächst, unser Körper reift heran, doch unsere Weisheit ist nicht mitgewachsen; vielmehr haben die Befleckungen der Augen, Ohren, Nase, Zunge, des Körpers und des Geistes sowie die Anhaftung an die weltlichen Dinge zugenommen. Wir wirken klug und tüchtig, lassen uns nie betrügen und erleiden nie Nachteile, doch eben diese Klugheit und Tüchtigkeit bringt uns mehr Enttäuschungen und Kummer. Fast jeden Tag tun wir Dinge, mit denen wir uns selbst schaden.
Der Wachstumsprozess des Geisteswegs ist das wahre Öffnen der Weisheit, und er erfordert Praxis. Praxis bedeutet, unsere falschen Handlungen und Ansichten zu korrigieren; Sitzmeditation, die Rezitation des Buddha-Namens und andere Dharma-Tore sind nur Werkzeuge, die uns helfen, unsere aufsteigenden Gedanken zu regulieren.
Der Wachstumsprozess des Geisteswegs gleicht manchmal dem Wachstumsprozess eines einzelnen Menschen. Es gibt die Phase der Kindheit, die Phase der Auflehnung, die Pubertät, die Phase der Reife und die Phase der Vollendung.
Zum Beispiel: Als ich zum ersten Mal mit dem Buddha-Dharma in Berührung kam, wirkten die Zustände in der Sitzmeditation, die übernatürlichen Kräfte, die Meister und die Buddha-Sutras wie glitzerndes Spielzeug, das mein Herz anzog und verführte – ich trat in die Kleinkindphase der Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma ein. Aus Neugier tauchte ich spielerisch Schritt für Schritt immer tiefer ein, und ich hatte das Gefühl, ein völlig neues Gebiet betreten zu haben, in dem alles wundersam war und nichts meiner bisherigen Vorstellungskraft entsprach. Ich begann, mich selbst zu verneinen und die Spielregeln des Lebens zu verneinen. Angesichts dieses Gebiets schwankte die ganze Welt vor mir. Aufgeregt warf ich alle meine bisherigen Bejahungen des Lebens, Wertvorstellungen und Lebensanschauungen über Bord. Ich hatte meinen Schatz entdeckt, stürzte mich kopfüber hinein und war bereit, alles aufzugeben, um diesen Schatz zu erlangen; ich hörte auf niemandes Ermahnung. Alles in dieser Welt war für mich bedeutungslos, alle weltliche Sprache klang mir hohl und kraftlos, blass wie Tapete. Je größer der Widerstand, desto größer empfand ich meinen Antrieb und desto größer wurde meine Entschlossenheit in der Praxis. Bald trat ich in die zweite Phase meiner Praxis ein: die Phase der Auflehnung. Ich duldete nicht, dass irgendjemand meine Wahl verunglimpfte.
Mit fortschreitender Praxis geriet ich unmerklich in die Pubertät meiner Praxis. Ich begann, orientierungslos zu werden, und diese Orientierungslosigkeit rührte vor allem von der Sorge um das her, was ich „verlor“. Ich sah zu, wie Liebe, Karriere, Freundschaft, mühelos erreichbarer Ruhm und Reichtum, Eitelkeit, Gesicht, Selbstachtung und so weiter sich Stück für Stück von mir entfernten, je mehr ich mich der Praxis widmete, und in meinem Herzen keimten Panik und Verlorenheit auf. Ich sagte mir, ich habe keine Angst davor, alles zu verlieren, aber ich war noch nicht bereit – es stellte sich heraus, dass es viel gab, das ich um keinen Preis aufgeben wollte, das ich wirklich nicht loslassen konnte. Ich begann zu zweifeln, ob meine Wahl im Vergleich zu dem, was ich verlor, überhaupt etwas wert war – und sogar an der Wahrhaftigkeit des Erwachens.
Die Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma nahm fast all meine Energie, Zeit und mein Geld in Anspruch. Ich begann zu spüren, dass ich vielleicht öfter Brot und Milch brauchte, dass ich das Problem der Schulbildung meines Kindes lösen, meinem Mann mehr Fürsorge und Liebe schenken, meinen Eltern kindliche Pietät erweisen und darüber nachdenken musste, wie ich ihnen einen friedlichen Lebensabend bereiten könnte … Die zahllosen Schwierigkeiten des Lebens fingen mich wie in einem Netz ein; ich lebte eingezwängt zwischen weltlichem Leben und Praxis. In diesem Augenblick erlebte ich nicht, dass mir das Buddha-Dharma irgendeinen Nutzen bringen konnte – ich war bereit aufzugeben.
Doch das kleine Vertrauen, das ich dem Buddha-Dharma gerade eben erst entgegengebracht hatte, mein oberflächliches Wissen und meine flachen Ansichten sowie die winzige Kostprobe meditativer Versenkung ließen mich nicht mehr los. Angesichts der vielen Widrigkeiten des Lebens wollte ich mir die Haare abschneiden und fliehen; angesichts der Verlockungen wurde mein Herz wieder unruhig … Gewohnheitskräfte und Begierden traten in jedem Augenblick hervor, und doch wusste ich im Inneren, dass alles vergänglich und alles Illusion ist, dass ich selbst es bin, der anhaftet, der nichts ergreifen und nichts loslassen kann. Jeden Tag ließ ich mich gehen und besann mich dann; am nächsten Tag beging ich denselben Fehler von neuem … Vor vielen Freunden gab ich mir das Gesicht eines Praktizierenden, sodass ich einen Vorwand hatte, mich weltlichen Dingen gegenüber nicht verantwortlich zu fühlen, und einen modischen Grund hinzufügen konnte: Ich praktiziere. Wahrlich, das war Betrug an anderen und zugleich Betrug an mir selbst!
Meine Weisheit hatte sich nicht geöffnet, meine Sichtweise war nicht umfassend, und ich konnte das Buddha-Dharma nicht mit dem Leben verbinden. Auch ich übte Askese; in den Bergen konnte ich Askese üben, doch im Getriebe der Welt wollte ich keine Strapazen auf mich nehmen, wollte mich nicht für die Arbeit abmühen, keinen Druck ertragen und keine Verantwortung übernehmen. So wurde die Askese zu einer gewollten Wahl, zu etwas Gekünsteltem und Anhaftendem, zur Befriedigung eines Geltungsbedürfnisses. Diese nicht umfassende Sichtweise bewirkte, dass die Askese auch das eigene Verdienst aufzehrte – ganz so, als genösse man im Getriebe der Welt –, und die Verdienstkraft der Askese konnte nicht erwachsen.
Ich führte ebenfalls ein Leben in Großzügigkeit und Sparsamkeit, ohne jedoch zugleich meine Gier auch nur im Geringsten zu verringern. So wurde meine Großzügigkeit zu einer Großzügigkeit mit Erwartungen, meine Sparsamkeit zu Geiz und Kleinlichkeit, und das Verdienst blieb verschwindend gering.
Weil ich ständig diese äußere Fassade betrieb, ohne dass sich mein Geist wirklich veränderte, konnte ich nicht schneller Verdienst ansammeln und erlebte weder die Hilfe und Segenskraft der Buddhas und Bodhisattvas noch den Nutzen, den das Verdienst mit sich bringt. Wenn ich mich in der frühen Kindheit und in der Trotzphase als Liebling des Buddha-Dharma gefühlt hatte, so fühlte ich mich in der Pubertät wie ein verstoßenes Kind des Lebens. In dieser Zeit schwankte mein innerer Weg zwischen Gewinn und Verlust; die meiste Zeit glich meine Praxis einer bloßen Schaustellung, und ich trug eine scheinheilige Miene zur Schau.
Mit der Anhaftung an das Buddha-Dharma, dem tieferen Eindringen in Kultivierung und Verwirklichung, vor allem der Stärkung der meditativen Versenkung, wurden die zerstreuten Gedanken immer weniger, das Gemüt begann sich zu klären, das Herz weitete sich, ich wurde geduldig und tolerant, begann mich auf eine einzige Sache zu konzentrieren und erlebte mitunter sogar die Freude, im gegenwärtigen Augenblick zu leben; nach und nach kostete ich die Süße von Kultivierung und Verwirklichung, das heißt, ich verkostete unmittelbar den Geschmack des Dharma. Auch wenn ich noch nicht jede Angelegenheit des Lebens mit der Weisheit des Buddha-Dharma zu lösen vermochte, so waren die Verirrungen doch zumeist den Unreinheiten von Gewohnheitstendenzen und Begierden geschuldet, und ich vermochte mich schnell selbst aus Verirrung und Kummer zu befreien; wie illusionär das Wesen dieser Welt ist, erkannte ich immer klarer, ich entwickelte hohe und weite Ideale, und viele Gedanken und Sichtweisen mochte ich mit den „Dummköpfen“ ringsum nicht mehr erörtern; ich hatte das Gefühl, die ganze Welt sei trunken und nur ich selbst nüchtern; Körper und Geist waren rein, die Gesinnung war aufrecht und unerschütterlich, ich beugte mich nicht länger, um die drei Mahlzeiten des Tages zu sichern oder die Begierden dieses stinkenden Sacks aus Haut zu stillen, Geld, Ruhm und Gewinn betrachtete ich wie Dreck, und bei guter wie schlechter Kost wie bei Kleidung und Aufmachung machte ich mir nicht mehr die Mühe, Unterschiede zu machen und zu rechten. Dass ich gelegentlich hungerte, war an der Tagesordnung, ich empfand das Leben nicht als leidvoll und hing nicht mehr sehr an dieser Welt … Nach und nach trat ich in die Phase der Reife ein.
In dieser Zeit sind Gewohnheitstendenzen und Begierden noch nicht beseitigt; die Gier und Anhaftung an das Erlangen des Dao sind nicht heiliger als die Gier in der Staubwelt. Man giert nach Reinheit, will sich nicht zu sehr in die Angelegenheiten der Welt verstricken, schwingt gern große Reden gegenüber den Weggefährten, die einem gefallen: Sichtweise und Theorien wirken unergründlich tief, ganz als wäre ein Buddha oder Bodhisattva wiedergekehrt – der ‚Ich-Dünkel‘ folgt einem wie ein Schatten …
Allmählich wird mir klar, dass all dies unzuverlässig ist: Viele Widersprüche der Staubwelt vermögen wir noch nicht gelassen anzugehen und harmonisch zu lösen. Manchmal lassen wir uns noch von Begierde und Gewohnheitstendenzen an der Nase herumführen und legen noch Wert auf das Urteil und die Meinung anderer über uns; nur dass wir bei manchen Fragen nicht mehr unterscheiden und abwägen. Doch die Ich-Anhaftung ist nicht durchbrochen. Ein ‚Ich‘ versperrt uns stets den Weg, sodass wir uns nicht wirklich mit dem Universum, der Natur und allen Lebewesen vereinen können – das heißt, ‚eins mit dem Dao‘ zu sein. Wenn wir uns nicht mit allen Lebewesen vereinen und zur Freiheit von den Merkmalen eines Ich, eines Menschen und der Lebewesen gelangen, können wir in Wahrheit nie wirklich bis zum Ursprung aller Dharmas vordringen und das Wesen und die Wahrheit aller Dinge vollkommen klar durchschauen. „Man erkennt das wahre Antlitz des Berges Lu nicht, nur weil man selbst in ihm steht.“ Um die Ich-Anhaftung zu durchbrechen, müssen wir allumfassende Liebe und Mitgefühl üben; will man zur Vollendung gelangen, können einem nur die ‚einfältigen Menschen‘ helfen, mit denen man nicht sprechen will, und nur die Lebewesen können einen vollenden. Wir beginnen, in die Phase der Vollendung einzutreten. Das Gewahrsein leuchtet hell und klar, und wir korrigieren gründlich jeden einzelnen aufsteigenden Gedanken; es hat etwas von dem Gefühl, als schabe man sich das Gift vom Knochen, als gäbe man sein Leben für das Rechte hin. Stirbt das Selbst nicht, offenbart sich das große Dao nicht. Wir kehren in die Staubwelt zurück, der Weg des Geistes beginnt von Neuem; wir werden schlicht und gewöhnlich und beginnen, im Gewöhnlichen das Große zu erfahren, und werden zu einem Bodhisattva, der den Lebewesen wahrhaft selbstlos nützt – das große Mitgefühl der Wesensgleichheit und die liebende Güte ohne Bedingung entstehen in jedem einzelnen Augenblick der Staubwelt.
Erst in diesem Moment kann wahrer Verdienst entstehen, und der Nutzen des Verdienstes zeigt sich augenblicklich.
Das Wasser fließt, die Blumen blühen.
Yang Ning