Mengamalkan dan membuktikan Dharma Buddha yang sebenar ialah satu proses yang membiarkan jiwa kita bertumbuh, meningkat dan mencapai transformasi; ia akan menjadikan hati kita benar-benar matang, serta menjadikan kita berlapang dada, penuh belas kasihan dan cinta kasih yang luas terhadap segala sesuatu di dunia ini. Jika tidak, kita hanyalah manusia yang tubuhnya sudah dewasa dan usianya bertambah, tetapi hati kita tetap kanak-kanak berusia beberapa tahun — memperhitungkan perkara-perkara kecil yang remeh-temeh di dunia ini, tidak sanggup melepaskan mainan-mainan besar, dan terhadap lelaki atau wanita yang kita sukai, seperti kanak-kanak kecil yang bergantung pada ibu bapa, menangis merengek, melekat-lekat, tidak rela berpisah barang selangkah pun. Hati yang benar-benar dewasa dan matang dapat menghadapi sebarang badai di dunia ini dengan tenang, sentiasa mengekalkan sikap yang rendah hati, ceria dan positif. Biarpun hidup ini biasa-biasa mahupun hebat, tetap tenang menghadapi pujian mahupun hinaan.
Buddha juga digelar Sang Penjinak Agung; kebijaksanaan-Nya yang matang dan sempurna mampu menyesuaikan keadaan batin-Nya ke tahap terbaik pada setiap masa. Usia kita semakin meningkat, tubuh kita semakin matang, tetapi kebijaksanaan kita tidak turut bertambah; sebaliknya semakin bertambah pula kekotoran pada enam indera dan keterikatan terhadap urusan duniawi. Kita kelihatan cekap dan bijak, tidak pernah tertipu mahupun rugi, tetapi kecakapan dan kebijaksanaan itu sebenarnya membawa lebih banyak kekecewaan dan keresahan kepada kita. Hampir setiap hari kita melakukan perkara yang mencederakan diri sendiri.
Proses pertumbuhan perjalanan batin ialah pembukaan kebijaksanaan yang sebenar, dan ia memerlukan amalan. Amalan bermaksud memperbetulkan tingkah laku dan pandangan kita yang salah; kaedah-kaedah seperti bersemadi dan menyebut nama Buddha hanyalah alat bantu untuk melaraskan niat dan fikiran yang timbul.
Proses pertumbuhan perjalanan batin kadang-kadang menyerupai proses tumbuh kembang seseorang, yang melalui peringkat kanak-kanak, peringkat memberontak, peringkat remaja, peringkat matang, dan peringkat sempurna.
Contohnya, ketika mula-mula bersentuhan dengan ajaran Buddha, keadaan dalam semadi, kebolehan ghaib, guru, dan sutra Buddha semuanya menarik dan menggoda hati saya bagaikan mainan berkilauan; saya memasuki peringkat kanak-kanak dalam mengamal dan membuktikan ajaran Buddha. Rasa ingin tahu membuat saya bermain ke dalamnya selangkah demi selangkah. Saya merasakan diri saya telah memasuki suatu bidang yang serba baharu; segala-galanya dalam bidang ini sungguh ajaib, di luar apa yang pernah dapat saya bayangkan sebelum ini. Saya mula menafikan diri sendiri dan menafikan peraturan permainan dalam kehidupan. Di hadapan bidang ini, seluruh dunia terasa goyah di hadapan saya. Dengan penuh keterujaan, saya membuang semua pengiktirafan, nilai, dan pandangan hidup saya yang dahulu terhadap kehidupan; saya menemui harta yang menjadi milik saya, lalu terus menjunam ke dalamnya, bersedia menyerahkan segala-galanya demi harta itu. Saya tidak mahu mendengar nasihat sesiapa pun; segala-galanya di dunia ini tidak lagi bermakna bagi saya, dan semua bahasa duniawi terasa hampa dan lemah, pucat seperti kertas dinding. Semakin besar rintangan, semakin kuat tenaga yang saya rasakan, semakin besar tekad saya untuk beramal. Tidak lama kemudian saya melangkah ke peringkat kedua amalan: peringkat memberontak. Saya tidak membenarkan sesiapa pun mencela pilihan saya.
Apabila amalan semakin mendalam hari demi hari, tanpa sedar saya memasuki peringkat remaja dalam amalan. Saya mula berasa hilang arah; kekeliruan itu terutamanya berpunca daripada keresahan ‘kehilangan’. Melihat cinta, kerjaya, persahabatan, nama dan untung yang mudah diraih, kesombongan, maruah, harga diri dan sebagainya semakin menjauh sedikit demi sedikit seiring dengan pengabdian saya terhadap amalan, hati saya pun dilanda panik dan rasa kehilangan. Saya berkata saya tidak takut kehilangan segala-galanya, tetapi sebenarnya saya belum bersedia; rupanya ada banyak perkara yang langsung tidak sanggup saya lepaskan, benar-benar tidak dapat saya relakan. Saya mula meragui sama ada pilihan saya setimpal dengan kehilangan yang saya alami, malah meragui kebenaran pencapaian pencerahan itu sendiri.
Mengamal dan membuktikan ajaran Buddha telah mengambil hampir seluruh tenaga, masa, dan wang saya. Saya mula merasakan bahawa mungkin lebih kerap saya memerlukan roti dan susu, perlu menyelesaikan masalah persekolahan anak-anak, perlu memberikan lebih banyak perhatian dan kasih sayang kepada suami, perlu berbakti kepada ibu bapa, dan memikirkan bagaimana membiarkan mereka menikmati masa tua dengan tenteram …… Pelbagai kepayahan hidup membalut saya bagaikan jaring; saya hidup terhimpit di celah-celah antara duniawi dan amalan. Pada ketika itu, saya tidak dapat merasakan apa-apa manfaat yang dibawa oleh ajaran Buddha kepada saya; saya bersedia untuk berputus asa.
Namun kepercayaan yang baru sahaja timbul terhadap ajaran Buddha, pandangan yang cetek, serta sedikit kenikmatan semadi yang sesekali terasa, semuanya membuatkan saya tidak mampu berhenti. Apabila berhadapan dengan pelbagai keresahan hidup, saya ingin mencukur rambut dan melarikan diri; apabila berhadapan dengan godaan, hati saya pula bergejolak …… Tabiat dan nafsu mengalir keluar setiap saat, tetapi di dalam hati saya sedar bahawa segala-galanya tidak kekal dan segala-galanya ilusi, bahawa sayalah yang berpegang, tidak mampu mengambil dan tidak mampu melepaskan. Setiap hari saya memanjakan diri, kemudian bermuhasabah, lalu keesokan harinya melakukan kesilapan yang sama …… Di hadapan ramai sahabat, saya pula memakai wajah seorang pengamal, supaya apabila mahu beralasan untuk tidak bertanggungjawab terhadap urusan duniawi, saya dapat menambah satu alasan yang bergaya: bahawa saya sedang berlatih. Sungguh menipu orang lain dan menipu diri sendiri!
Kebijaksanaan tidak terbuka, pandangan tidak menyeluruh, sehingga saya tidak dapat menggabungkan ajaran Buddha dengan kehidupan. Saya juga mengamalkan tapa. Beramal tapa di pergunungan boleh dilakukan, tetapi di dunia ramai saya tidak rela menderita; tidak rela penat bekerja, tidak rela menanggung tekanan mahupun memikul tanggungjawab, sehingga tapa itu berubah menjadi pilihan yang disengajakan, satu tindakan yang dibuat-buat dan penuh keterikatan, menjadi pemuasan keinginan untuk menunjuk-nunjuk. Pandangan yang tidak menyeluruh ini menyebabkan tapa itu sendiri turut menghabiskan berkat saya, tidak ubahnya seperti bersenang-senang di dunia ramai; pahala tapa tidak dapat terbit.
Aku juga menjalani kehidupan yang berdana dan berjimat, tetapi ketamakanku sendiri tidak berkurang sedikit pun. Maka dana yang kuberikan menjadi dana yang mengharapkan sesuatu, penjimatan menjadi kekikiran, dan jasa yang terhasil amat sedikit sahaja.
Oleh kerana sering melakukan perkara-perkara yang hanya bersifat luaran tanpa hati yang benar-benar berubah, aku tidak dapat mengumpul jasa dengan lebih cepat; aku tidak dapat merasakan pertolongan dan berkat Buddha dan Bodhisattva, tidak dapat merasakan manfaat yang dibawa oleh jasa. Jika pada zaman kanak-kanak dan zaman memberontak aku merasakan diriku anak kesayangan Dharma Buddha, maka pada zaman remaja aku merasakan diriku telah menjadi anak buangan kehidupan. Pada masa ini perjalanan batin dihantui kebimbangan untung rugi; sebahagian besar masa aku berlatih seperti berpura-pura, dengan sikap yang berlagak alim.
Seiring dengan keterikatanku terhadap Dharma Buddha, pendalaman latihan dan pembuktian diri, terutamanya kekuatan penumpuan fikiran yang semakin mantap, fikiran yang berselerak semakin berkurang, batin mulai jernih, dada semakin lapang, menjadi mampu bersabar dan bertolak ansur, mulai fokus kepada satu perkara, sekali-sekala dapat merasai kegembiraan hidup pada masa kini, dan beransur-ansur merasai manisnya latihan dan pembuktian, iaitu mengecap sendiri rasa Dharma. Meskipun belum dapat menyelesaikan setiap perkara dalam kehidupan dengan kebijaksanaan Dharma, kebanyakan masa kehilangan arah adalah kerana tabiat dan nafsu yang tidak suci; dengan cepat aku dapat menyelamatkan diriku daripada kehilangan arah dan kegusaran, dan terhadap hakikat dunia yang pada dasarnya ilusi semakin jelas kelihatan. Cita-cita menjadi tinggi dan jauh, banyak fikiran dan pandangan yang malas kuperbincangkan dengan ‘orang bodoh’ di sekeliling; ada perasaan bahawa seluruh dunia mabuk sedangkan aku seorang yang sedar. Jasmani dan batin suci bersih, dengan prinsip yang teguh luhur; tidak lagi tunduk demi tiga hidangan sehari atau demi memuaskan nafsu kantong kulit busuk ini; wang ringgit dan nama pangkat dianggap bagaikan najis; makanan baik atau buruk, pakaian dan pendandanan malas kuperbeza-bezakan dan perhitungkan. Kadang-kadang perut kosong adalah perkara biasa, tidak terasa susahnya hidup, dan tidak banyak lagi rasa sayang terhadap dunia ini… Aku beransur-ansur memasuki zaman kematangan.
Pada zaman ini tabiat dan nafsu belum lagi dihapuskan; ketamakan dan keterikatan terhadap pencapaian pencerahan tidak lebih suci daripada ketamakan dalam dunia fana, malah mendambakan kesucian, enggan terlalu banyak terlibat dalam urusan duniawi, suka bercakap besar di hadapan sahabat seperjalanan yang disukai, dengan pandangan dan teori yang terlalu dalam sehingga sukar difahami, seakan-akan Buddha dan Bodhisattva yang menjelma semula — ‘keangkuhan’ bagaikan bayang-bayang yang sentiasa mengikuti…
Beransur-ansur, aku akan merasai bahawa segala yang ada pada diriku ini tidak dapat diandalkan; banyak percanggahan dalam dunia fana yang belum mampu kita hadapi dengan jernih dan tangani secara harmoni; kadang-kadang kita masih dibawa berjalan oleh nafsu dan tabiat, masih mengambil berat tentang penilaian dan pandangan orang lain terhadap kita; cuma pada beberapa persoalan tertentu tidak lagi membeza-bezakan dan memperhitungkan, tetapi ‘kemelekatan pada ego’ belum dipecahkan. Ada satu ‘aku’ yang sentiasa menghalang diri sendiri, sehingga tidak dapat benar-benar menyatu dengan alam semesta, alam semula jadi dan semua makhluk, iaitu ‘menyatu dengan Tao’. Jika tidak dapat menyatu dengan semua makhluk, mencapai tiada gambaran diri, tiada gambaran manusia dan tiada gambaran makhluk, maka sebenarnya kita tidak akan pernah dapat benar-benar menembusi sumber segala dharma dan memahami secara menyeluruh hakikat serta kebenaran segala sesuatu. ‘Kita tidak mengenali wajah sebenar Gunung Lu hanya kerana diri berada di dalam gunung itu.’ Manakala untuk memecahkan kemelekatan pada ego, kita mesti memiliki cinta kasih dan belas kasihan yang meluas; untuk mencapai kesempurnaan, hanya ‘orang bodoh’ yang enggan kita ajak bercakap itulah yang dapat menolong kita, hanya semua makhluk yang dapat menyempurnakan kita. Kita mula memasuki zaman kesempurnaan. Kesedaran dan pemerhatian terang jernih, membetulkan secara menyeluruh setiap fikiran dan niat yang timbul, ada perasaan seperti mengikis racun daripada tulang dan mengorbankan nyawa demi kebenaran. Selagi ‘diri’ tidak mati, Jalan Agung tidak akan terserlah; kita kembali ke dunia fana, perjalanan batin bermula semula, menjadi biasa dan sederhana, mula merasai keagungan dalam kebiasaan, mula menjadi seorang Bodhisattva yang benar-benar dapat memberi manfaat kepada semua makhluk tanpa pamrih. Belas kasihan agung yang sehakikat dan cinta kasih tanpa syarat itu bangkit dalam setiap titik kehidupan duniawi.
Pada masa inilah jasa yang sebenar dapat timbul, dan manfaat jasa itu terserlah serta-merta.
Air mengalir, bunga mekar.
Yang Ning