Buddha berkata, kamu yang mendengar satu kalimat atau satu bait Sutra Teratai pun dapat menjadi Buddha; semuanya menerima pewangsitan, kamu pasti akan menjadi Buddha. Karena pada hakikatnya kamu memang begitu; pada akhirnya semua akan, suatu hari nanti semua akan terbangun, semua akan merindukan kebangunan.
(Guru, ibu saya memeluk agama lain, dan mereka tidak suka saya belajar Buddhisme; ia merasa bahwa agama Kristen itu baik. Nah, dalam hal “bakti” dan kembalinya diri yang sesungguhnya, ini tetap agak berbenturan.)
Kamu mengira bahwa melawan keinginannya berarti tidak berbakti? Tetapi kebijaksanaanmu adalah, siapa yang menyampaikan kebenaran tertinggi alam semesta?
Agama Kristen juga tidak buruk, tetapi dari sudut pandang kebenaran tertinggi, menurut saya Buddhisme dan ajaran Buddha lebih sempurna. Maka jika kamu memperoleh kebijaksanaan Buddha, kita dapat terbebas dari samsara kehidupan demi kehidupan. Dengan begitu, kamu dapat menyelamatkan ibumu.
Jika ibumu belum mencapai kebijaksanaan tertinggi sedangkan kamu telah mencapainya, maka kamu menuntunnya keluar dari samsara kehidupan demi kehidupan — itulah bakti yang agung, bakti agung ala Buddhisme.
Maka dalam Buddhisme ada penahbisan, sedangkan dalam Konfusianisme ada ajaran bahwa tubuh dan rambut yang diberikan orang tua tidak boleh dirusak… Maka Buddhisme mempraktikkan bakti yang agung dari sudut yang lain; ia berkata semua orang tua di seluruh dunia adalah orang tuaku. Karena kehidupan demi kehidupan — Buddhisme memang mengajarkan samsara — maka dalam kehidupan demi kehidupan kamu memiliki banyak orang tua, bukan hanya di kehidupan ini. Jika kamu hanya mengakui kehidupan ini, maka kamu menganggap dirimu si anu; bagaimana mungkin kamu menjadi Tathāgata?
Maka orang tua dari kehidupan-kehidupan lampaumu semua menantikan pertolonganmu agar terbebas dari samsara; baktimu tidak terhingga dan tidak bertepi. Jika kamu hendak berbakti, menuntun semua makhluk menuju pembebasan itulah bakti yang sesungguhnya.
(Nah, kebijaksanaan saat ini adalah begini: kondisinya sekarang, ibu belum terlalu memahami hal ini.)
Maka bersikaplah luwes, tidak apa-apa, kamu tidak perlu mengubahnya; katakan saja kamu sedang meneliti agama, oke kan, bukan? Katakan: “Aku sedang meneliti agama Kristen, juga meneliti agama Buddha. Aku mau melihat apa yang dikatakan pendiri masing-masing; aku tidak tahu apa yang mereka katakan.” Kamu tidak perlu bilang kamu beriman kepada Buddha; katakan saja kamu sedang meneliti, kamu seorang akademisi, sedang menjelajahi agama-agama.
(Kadang-kadang aku juga ikut beribadah bersamanya.)
Boleh, menurut saya agama Kristen juga baik. Karena di antara mereka ada sekte-sekte yang eksklusif, tetapi Yesus, Kristus, dan Tuhan tidak eksklusif; hanya sekte-sekte itulah yang eksklusif.
Kamu tahu kebenaran ini, maka kadang demi menyenangkan ibu, katakanlah dengan luwes, jangan terlalu kaku. Katakan saja Yesus baik, Tuhan baik, lindungilah kami, berkatilah agar penelitianku lebih cepat selesai.
(Aduh, anehnya, aku bilang kepada ibuku, aku pergi mendengarkan ajaran Yesus; kurasa banyak teorinya sama dengan itu… semuanya tentang cinta, dan sebagainya. Apakah mereka bersaudara ya…)
Tetapi cinta Yesus ada “aku”-nya, sedangkan cinta Buddhisme tanpa “aku”. Maka cinta Yesus mengandung penderitaan, maka Yesus disalibkan di kayu salib. Karena ada “aku” yang menanggung penderitaan, maka ia memiliki penampakan makhluk dan penampakan diri.
Maka “aku adalah Yesus”, maka “segala dosa makhluk kutanggung semuanya, kupikul semuanya”, maka “aku disalibkan di kayu salib”. Maka ia melekat pada penampakan makhluk dan penampakan diri; ia adalah cinta yang ber-“aku”.
Tetapi Buddhisme sejak awal sudah tanpa-“aku”; cintanya berbeda secara hakiki. Maka cinta Buddhisme pada akhirnya naik menjadi kebijaksanaan dan welas asih, sedangkan cinta Yesus menampakkan penderitaan di dunia ini.
Tetapi cinta Yesus di dunia ini sungguh agung. Pengorbanan, itu adalah pengorbanan. Maka ketika para Buddha dan Bodhisattva menuntun semua makhluk menuju pembebasan, pada awalnya itu juga pengorbanan. Karena pada awalnya, selama masih melekat pada penampakan dan masih terlalu mementingkan perasaan diri, itu juga akan menjadi pengorbanan. Tetapi ketika ia berangsur-angsur merealisasikan dan memasuki alam tanpa-“aku”, pengorbanan ini berubah menjadi jasa kebajikan, menjadi jasa kebajikan menuju pencerahan!
(Guru, guru saya sekarang mengajar kami begini: setelah selesai membaca sutra, mengamati samādhi, duduk bermeditasi, dan di dalam meditasi memindai seluruh tubuh.)
Memindai seluruh tubuh, vipassanā.
(Vipassanā itu, ketika duduk hening, ia meminta kami mulai dari memperhatikan kulit kepala, rambut, setiap bagian tubuh, turun seperti itu — apakah ini mengamati samādhi?)
Dengan cara itu kamu ingin mencapai keadaan apa? Menyadari yang di dalam? Ia tidak menjelaskannya. Apakah untuk menenangkan diri, agar pikiran-pikiran kacau berkurang, atau agar fokus, melatih daya fokus?
(Daya samādhi, daya fokus, dan juga menyadari setiap bagian tubuh sendiri secara lebih tajam. Karena gurunya tidak banyak menjelaskan hal-hal ini.)
Saya paham. Banyak praktik vipassanā yang melatih — maksud saya, sesungguhnya ketika kita bermeditasi, kita menyadari dan menyadari; biasanya kesadaran kita berada di luar, maka kita membawanya kembali. Jika kembali, berdiam pada cakra-cakra tubuh, memusatkan pikiran, atau berdiam di suatu titik, kadang juga mudah mengantuk, mudah kacau. Maka dengan menggerakkannya seperti itu agak lebih baik.
Tetapi semua ini hanyalah alat, bukan tujuan akhir. Melalui penggerakan ini — menggerakkan terus-menerus — perlahan-lahan kamu menjadi fokus. Ketika fokus dan hening, sesungguhnya ketika kesadaran dan pikiranmu tidak membeda-bedakan, penggerakanmu tidak ada; bagaimana mungkin kamu bisa menggerakkannya?
Kamu menggerakkan karena ada pikiran; gerakkan pikiran itu dari atas ke bawah, terus… perlahan-lahan, perlahan-lahan, kamu memasuki suatu keadaan yang hampir menyerupai keheningan, atau keadaan samādhi.
Jika ini adalah meditasi Chan, jika tujuannya menjadi Buddha, ini adalah metode peralihan. Jika hanya ingin menyadari kondisi tubuh secara lebih tajam, maka itu adalah pintu Dharma yang lain, dan tidak banyak kaitannya dengan menjadi Buddha. Lihatlah apa yang ingin kamu lakukan sejak awal.
(Ia sempat bilang, tenanglah dulu, amati teratai itu…)
Semua pintu Dharma adalah alat. Seperti di dalam kotak harta yang berisi tang, obeng, kapak, palu… itu mungkin hanya sebuah obeng, atau semacamnya.
Yang terpenting adalah apa yang hendak kamu lakukan? Alat ini mau kamu gunakan untuk apa? Dengan alat ini, apakah kamu hendak mematahkan kemelekatan, melatih samādhi, atau melatih daya fokusmu? Atau membuatmu memiliki kekuatan batin, melihat jantung, hati, limpa, paru-paru, dan ginjal di dalamnya?
Semua hal adalah alat; yang terpenting adalah apa tujuanmu? Untuk mencapai tujuan apa kamu menggunakan alat ini — itulah yang penting, harus jelas. Apa yang ingin kamu lakukan?
(Pertama, rasanya pikiran-pikiran berkurang…)
Itu juga sebuah pikiran, hanya saja berubah menjadi pikiran yang ini. Seperti “pikiran yang kacau balau” yang kamu anggap itu berubah menjadi “pikiran yang lebih teratur”.
(Keadaan seperti mereka itu, keadaan yang bagaimana?)
Kamu harus bertanya kepadanya. Saya biasanya tidak berani melihat keadaan mereka. Semuanya keadaan pencerahan, di mata saya semuanya begitu. Asalkan mereka tekun berlatih, di mata saya, akan lahir lagi satu Buddha. Begitulah keadaannya.
(Aku seperti murid taman kanak-kanak, belum lulus.)
Tidak juga, tidak juga. Kamu kelas besar, kelas prasekolah. … Bagus, bagus. Hanya saja kamu belum akrab dengan konsep-konsepnya, sama sekali belum akrab dengan semuanya itu. Ketidakakrabannya ini tidak berarti soal praktik dan realisasi; praktik dan realisasi itu cepat atau lambat — ini sungguh tidak berarti (apa-apa).
Masalahnya, di dalam praktik dan realisasi, dapatkah kamu melepaskan kemelekatanmu itu? Mematahkan kemelekatanmu secepat mungkin, itulah yang terpenting.
Maka sebagian orang mungkin, begitu akrab dengan konsep-konsep Buddhisme, dalam sekejap banyak hal dilepaskan. Mereka sebelumnya sudah banyak bermuhasabah; meskipun belum belajar Buddhisme, mereka sudah banyak mengalami, sangat kaya pengalaman, lalu mereka tidak lagi melekat — banyak hal tidak lagi mereka lekatkan — dan segera menapaki jalan.
Ada orang yang sangat melekat dan sangat mementingkan diri sendiri; sesungguhnya yang paling sulit dipatahkan adalah diri, kemelekatan pada diri — itulah yang paling sulit dipatahkan. Kamu bisa tidak peduli pada semua orang, tetapi dirimu sendiri tidak bisa kaulepas, keegoisan tidak bisa kaulepas. Bahkan menjadi Buddha pun dipikirkan “aku berhasil, aku ingin menjadi Buddha” — kamu tidak berkata “dia ingin menjadi Buddha”; Bodhisattva lebih dulu menginginkan orang lain menjadi Buddha. “Aku ingin menjadi Buddha” — semua itu adalah diri, adalah kemelekatan.
Catatan: Teks ini disusun berdasarkan video ajaran Yang Ning. Jika terdapat perbedaan, video menjadi rujukan utama. Tonton videonya.